Jeremías 30:1 - Significado y aplicación

Aquí se le dice a Jeremías que escriba lo que Dios le había hablado, y probablemente esto incluía todos los mensajes anteriores. Debía escribirlos y hacerlos públicos, para que quienes no se habían beneficiado de escucharlos una sola vez pudieran reflexionar mejor al leerlos después. Es más probable, sin embargo, que se refiera especialmente a las promesas acerca de su regreso, las cuales habían aparecido mezcladas con sus otros mensajes. Jeremías debía reunir esas promesas, y Dios añadiría otras palabras semejantes.

También debía escribirlas para las generaciones futuras, que verían su cumplimiento y tendrían una fe fortalecida por la profecía. No debía enviarlas como una carta privada, como la del capítulo anterior dirigida a los cautivos, sino escribirlas en un libro que se conservara cuidadosamente en los registros públicos. Daniel entendió por medio de esos libros que el fin del cautiverio se acercaba (Daniel 9:2). Debía escribirse en un libro y no en papeles sueltos, porque llegarían días, aunque todavía lejanos, en que Dios haría volver a los cautivos de Israel y de Judá, incluyendo a muchos de las diez tribus junto con los de las dos tribus (Jeremías 30:3). Debía quedar escrito para que también pudiera leerse entonces, mostrando cuán exactamente el cumplimiento correspondía con la predicción. Ese es uno de los propósitos de la profecía escrita.

Esto también deja entrever que Dios los amaría por causa de sus antepasados, como Pablo diría más adelante (Romanos 11:28). Por esa razón, Dios los haría volver a Canaán, la tierra que había dado a sus padres, y volverían a poseerla.

Luego se le dice a Jeremías qué debía escribir. Estas eran precisamente las palabras que el Espíritu Santo le enseñaba a registrar (Jeremías 30:4). Las promesas escritas por mandato de Dios son verdaderamente su palabra, así como los Diez Mandamientos escritos por su dedo.

Primero, debía escribir una descripción del terror y del pánico en que se encontraba el pueblo, y que todavía enfrentaría cada vez que los caldeos atacaran. Esto haría que su rescate pareciera mucho más grande y mucho más dulce (Jeremías 30:5). Habían oído una voz de temblor: gritos de miedo que resonaban en medio del peligro. Los falsos profetas habían prometido paz, pero la realidad era temor y ausencia de paz. No es extraño que, cuando el problema viene de afuera, los temores se levanten por dentro. Incluso los hombres de guerra quedarían abrumados por la desgracia de su nación. Se hundirían bajo su peso y quedarían tan indefensos como las mujeres que dan a luz, cuyo dolor llega con fuerza y no puede evitarse (Jeremías 30:6).

Nunca se habla de un hombre dando a luz, pero aquí no se trata solamente de unos cuantos hombres temerosos, sino de todos los hombres con las manos sobre la cintura, sumidos en una profunda angustia, como mujeres en el trabajo de parto, al ver sus ciudades incendiadas y su tierra arruinada. Sin embargo, este dolor se compara con el parto y no con la agonía de la muerte, porque terminará en alegría, y el dolor será olvidado como ocurre con el trabajo de parto de una madre. Todos los rostros se pondrán pálidos. La palabra expresa más que un susto repentino; también puede describir un cuerpo debilitado y enfermizo, como cuando la piel se vuelve amarillenta por la ictericia.

El profeta lamenta la desgracia que se acerca al contemplarla de antemano (Jeremías 30:7). Clama: «¡Ay, qué grande es aquel día!». Es un día de juicio, semejante al grande y terrible día del Señor (Joel 2:31; Judas 1:6). Será tan grande que nada parecido habrá ocurrido antes. Nuestro Señor habló de la misma manera acerca de la futura destrucción de Jerusalén, diciendo que sería diferente de cualquier otra cosa (Mateo 24:21). También se le llama el tiempo de angustia de Jacob: un tiempo doloroso en el que el propio pueblo de Dios sufrirá más que los demás. Todo el período del cautiverio fue un tiempo así. Cualquiera que se interese por el bien de Jacob y por la honra del Dios de Jacob debe lamentar profundamente tiempos semejantes.

En segundo lugar, Jeremías debía escribir la promesa segura de que un día esas dificultades terminarían felizmente. La angustia de Jacob llegaría a su fin, y él sería librado de ella. Aunque las aflicciones de la iglesia pueden durar mucho tiempo, no durarán para siempre. La salvación pertenece al Señor, y él la traerá para su iglesia.

Los opresores de Jacob también serían detenidos para que no siguieran haciendo daño, y serían castigados por lo que habían hecho (Jeremías 30:8). El Señor de los ejércitos, que tiene todo poder, dice: «Romperé el yugo que pesa sobre tu cuello», ese yugo que durante tanto tiempo los había oprimido y desgastado. «Romperé tus cadenas, te devolveré la libertad y el alivio, y ya no estarás bajo el dominio de extranjeros. Ya no te gobernarán ni se beneficiarán de tus bienes o de tu trabajo».

La misericordia alcanza aquí su punto culminante: serían restaurados al culto libre de Dios (Jeremías 30:9). Son librados de servir a sus enemigos, no para vivir para sí mismos, sino para servir al Señor su Dios y a David su rey. Esto significa que volverían al orden correcto, bajo el gobierno estable de Dios tanto en la adoración como en la vida civil. Habían sido humillados y obligados a servir a sus enemigos porque no habían servido al Señor como debían, con alegría y con gozo de corazón (Deuteronomio 28:47).

Cuando Dios los salva de la angustia, también los prepara para esa salvación al darles un corazón dispuesto a servirle. Hace más dulce la bendición al darles la oportunidad de servirlo. Somos librados de las manos de nuestros enemigos para servir a Dios sin temor (Lucas 1:74-75). La liberación de las dificultades externas es verdaderamente una misericordia cuando nos conduce a servir a Dios de una manera más plena.

Servirán a su propio Dios y ya no escogerán dioses falsos, como en los días de su antigua rebelión, ni serán obligados a servirlos, como durante el cautiverio. Servirán a David su rey, es decir, a los gobernantes que Dios levantaría de la línea de David, como Zorobabel, o por lo menos a quienes se sentaran a juzgar en el trono de David, como Nehemías. Pero esto claramente alcanza más allá de ellos. La paráfrasis caldea lo entiende como obedecer al Mesías, el Hijo de David, su rey, y los intérpretes judíos también lo aplican de esa manera. Esa era restaurada, que comenzó con su regreso del cautiverio, tenía el propósito de conducirlos al Mesías.

Se le llama David su rey porque era hijo de David (Mateo 22:42), y cumplió plenamente ese nombre. David fue una imagen notable de él tanto en su humildad como en su exaltación. El pacto de realeza hecho con David señalaba principalmente a Cristo, y en él todas las promesas de ese pacto alcanzaron su cumplimiento pleno y definitivo.

Dios le dio a David el trono de su padre y lo estableció en Sion, su santo monte. En el Nuevo Testamento, con frecuencia se dice que Dios levantó a Jesús y lo estableció como Rey (Hechos 3:26; Hechos 13:23, 33).

Observemos esto: quienes sirven al Señor como su Dios también deben servir a David su Rey; es decir, deben entregarse a Jesucristo y permitir que él los gobierne. Todas las personas deben honrar al Hijo como honran al Padre y deben acercarse a Dios por medio de él, el Mediador, quien se interpone entre Dios y la humanidad.

Quienes han sido liberados de la esclavitud espiritual deben demostrarlo sirviendo a Cristo. Aquellos a quienes él les da descanso también deben tomar su yugo sobre sí.