Oseias 2:14 - Significado e aplicacao

A condição arruinada de Israel, provocada pelo próprio pecado do povo, parecia escura o bastante na primeira parte deste capítulo. Mas aqui, na segunda parte, Israel, detida pela graça divina, aparece em cena de modo brilhante e cheio de esperança. Esse contraste fica ainda mais impressionante porque as promessas vêm logo depois das advertências e, mais ainda, estão ligadas exatamente à declaração do pecado que fundamentava essas advertências: o Senhor diz que ela “andou atrás de seus amantes e se esqueceu de mim”; em seguida, declara: “portanto, eis que eu a atrairei”.

Esse “portanto” é seguido, de forma muito adequada, por um “eis que”. Quando ouvimos “ela se esqueceu de mim”, esperaríamos ouvir: “portanto eu a abandonarei”. Em vez disso, Deus diz: “portanto eu a atrairei”. Os pensamentos e os caminhos de misericórdia de Deus são muito mais elevados que os nossos. As razões dele procedem dele mesmo, não de algo em nós, e a sua bondade se aproveita até do pecado humano como ocasião para se manifestar com ainda mais clareza (Isaías 57:17-18).

Como Israel não se deixava voltar por meio das advertências de juízo, Deus passaria a tentar ganhá-la por promessas de misericórdia. Alguns entendem que as palavras podem ser traduzidas com o sentido de “depois” ou “todavia, eu a atrairei”. De qualquer forma, o ponto é o mesmo: engrandecer a graça gratuita, a bondade imerecida de Deus para com aqueles a quem ele mostra misericórdia unicamente por amor do seu próprio nome.

O que se promete aqui a Israel é, em primeiro lugar, que, embora estivessem agora tristes e à beira do desespero, seriam novamente revigorados com consolo e esperança (Oséias 2:14-15). Isso é dito fazendo alusão a como Deus tratou esse povo no princípio, quando o tirou do Egito, conduzindo-o pelo deserto até Canaã. A condição angustiante deles no cativeiro já havia sido comparada antes à sua condição no Egito, no dia em que nasceram como nação (Oséias 2:3). Assim, seriam novamente formados por milagres de amor e misericórdia, como foram no começo, e seriam cheios de alegria como então.

É difícil dizer quando isso se cumpriu concretamente no reino das dez tribos. Mas fica claro que a profecia aponta principalmente para a reunião de judeus e gentios na igreja por meio do evangelho de Cristo. Aplica-se também, e provavelmente foi pensada para se aplicar, à conversão de almas individuais a Deus. Os caminhos graciosos de Deus com essas almas são os seguintes.

Ele os levará ao deserto, como fez no início quando tirou Israel do Egito. Ali os ensinou e fez aliança com eles. A própria terra do cativeiro se tornaria para eles como aquele deserto foi outrora, uma fornalha de aflição em que Deus os escolheria. Ver também (Ezequiel 20:35-36). Deus havia dito que os faria como um deserto (Oséias 2:3), o que era uma ameaça. Agora, quando a mesma ideia entra na promessa, significa que ele trará o coração deles a concordar com a sua condição. Terão corações humildes em circunstâncias humilhantes. Sendo pobres, se tornarão pobres de espírito. Aceitarão o castigo do seu pecado e então estarão prontos para ouvir palavras de consolo.

Quando Deus tirou Israel do Egito, levou-o ao deserto para humilhá-lo e prová-lo, a fim de lhe fazer bem no fim (Deuteronômio 8:2-3, 8:15-16). Ele fará o mesmo outra vez. Aqueles a quem Deus pretende abençoar, primeiro ele os conduz a um deserto, um lugar de solidão e quietude, para que possam tratar mais livremente com ele, longe do ruído do mundo. Ele pode também levá-los a uma aflição interior, por meio de culpa e temor do juízo, até que se vejam perdidos e confusos em si mesmos. Por meio dessas convicções, ele os prepara para o consolo. Muitas vezes também traz tribulações externas, para abrir o ouvido para a disciplina.

Então ele os atrairá e lhes falará ao coração. Ele os persuadirá e falará de modo agradável e convincente. Isso significa que usará sua palavra e seu Espírito para inclinar-lhes o coração a voltarem-se a ele e para encorajá-los nesse retorno. Ele os atrairá com promessas de seu favor, assim como antes os tinha despertado com advertências de ira. Falará de forma terna por meio de seus profetas e por meio de suas providências, como antes havia falado de forma severa (Isaías 40:1-2). O Targum caldeu entende assim: “Pela mão de meus servos, os profetas, falarei consolo ao seu coração.”

Isso aponta para o evangelho de Cristo e para as ofertas da graça divina feitas no evangelho. Por meio dele somos afastados do pecado e voltados para Deus. Ele fala ao pecador convencido de modo que corresponde a toda a sua situação. Traz rico consolo aos que se entristecem pelo pecado e anseiam pelo Senhor. Quando o Espírito fala de fato ao coração e alcança a consciência — o que pertence somente a Deus — que mudança bendita se segue. O melhor meio de reconduzir almas desgarradas a Deus é por vias suaves. Pela promessa de descanso em Cristo, somos convidados a tomar sobre nós o seu jugo, e a obra da conversão pode avançar tanto pelo consolo quanto pela convicção.

Ele também lhe dará, dali mesmo, as suas vinhas. Do próprio lugar e tempo em que a havia afligido e a tinha levado a ver a sua loucura e a humilhar-se, começará a lhe fazer bem. Não apenas falará ao seu coração, mas agirá em favor dela, desfazendo o que havia feito contra ela. Ele havia destruído as suas videiras (Oséias 2:12), mas agora lhe dará vinhas inteiras, como se cada videira destruída fosse substituída por um vinhedo completo. Ela será recompensada com juros. Não terá apenas trigo para a necessidade, mas vinhas para o deleite.

Essas bênçãos de vinhas apontam para os privilégios e consolos do evangelho, preparados para os que sobem do deserto apoiados em Cristo, o Amado (Cantares 8:5). Deus tem vinhas de consolo preparadas para os que se arrependem e voltam a ele, e é capaz de fazer brotar vinhas em pleno deserto. Tais consolos são os mais bem-vindos de todos, como descanso para o cansado.

Ele também lhe dará o vale de Acor por porta de esperança. O vale de Acor foi o lugar onde Acã foi apedrejado. O nome significa “perturbação”, porque Acã perturbou Israel, e ali Deus o perturbou. Aquele episódio marcou o início das guerras em Canaã. Quando o anátema foi eliminado ali, isso deu ao povo motivo para esperar que Deus continuaria com eles e completaria suas vitórias.

Do mesmo modo, quando Deus volta para o seu povo em misericórdia, e o povo volta para Deus em obediência, isso é um bom sinal para eles. Se removerem o anátema do meio deles, se tratarem o pecado como aquilo que tem perturbado o acampamento, então a derrota desse inimigo interior será penhor de vitória sobre todos os reis de Canaã.

Se a frase faz referência direta ao nome do vale, sugere que a tristeza pelo pecado, quando é verdadeira, abre caminho para a esperança. O pecado que verdadeiramente nos perturba não nos destruirá. O vale de Acor era um vale muito fértil e aprazível, e alguns pensam que fosse o mesmo que o vale de En-Gedi, famoso por suas vinhas (Cantares 1:14). Deus deu esse vale a Israel como amostra e penhor de toda a terra de Canaã.

Da mesma maneira, Deus concede aos crentes, ainda nesta vida, dons, graça e consolo que são um antegosto dos bens mais plenos do céu. Esses dons dão uma esperança firme de que a herança completa será recebida no tempo certo. O Dr. Pocock explica assim, e todo o trecho aponta nessa direção.

Eles também exultarão grandemente quando Deus lhes mostrar de novo a sua bondade. A expressão “ela ali cantará, como nos dias de sua mocidade” faz referência evidente ao cântico triunfante de Moisés e de Israel junto ao mar Vermelho (Êxodo 15:1). Quando forem tirados do cativeiro, cantarão novamente aquele cântico. Será um cântico novo, porque nasce de uma nova libertação, e, no entanto, não será inferior ao primeiro.

Deus havia dito antes que faria cessar a alegria dela (Oséias 2:11), mas agora promete restaurá-la. Ela cantará como no dia em que saiu da terra do Egito. Quando Deus repete misericórdias antigas, devemos repetir louvores antigos. É por isso que encontramos o cântico de Moisés sendo cantado novamente no Novo Testamento (Apocalipse 15:3).

Essa promessa encontra seu pleno desdobramento no evangelho de Cristo. O evangelho oferece fortíssimos motivos de alegria e louvor. Onde ele é recebido com poder, alarga o coração em júbilo e ações de graças. Essa é a terra que mana leite e mel, a boa terra para a qual o vale de Acor abre uma porta de esperança. Nele, chegamos a nos alegrar até nas tribulações.

Embora tivessem estado profundamente entregues a Baal, agora seriam totalmente desviados dele. Abririam mão de todo sinal de idolatria e de qualquer passo que conduzisse a ela, e se apegariam somente a Deus, adorando-o como ele ordena (Oséias 2:16-17). O sinal mais seguro do favor de Deus para com qualquer povo é que ele os separa de seus pecados amados.

O culto a Baal era o pecado que mais facilmente enredava Israel. Era o pecado característico deles, o que dominava sobre eles. Mas agora essa idolatria seria completamente removida, sem deixar vestígio no meio do povo. Os ídolos de Baal nem sequer seriam mencionados. Nenhum dos Baalins, aqueles ídolos em cujo nome antes se clamava “Ó Baal, ouve-nos”, seria mais lembrado ou nomeado.

Os próprios nomes dos baalins seriam tirados da boca do povo. Ficariam tão em desuso que pareceria que tinham sido esquecidos, como se nunca tivessem sido conhecidos em Israel. As pessoas os odiariam tanto que não gostariam de pronunciar esses nomes, nem mesmo de ouvi‑los da boca de outros. O antigo amor por Baal se transformaria em um desejo intenso de apagar toda lembrança desse culto. Assim, obedeceriam com exatidão à lei contra a idolatria: não fazer menção dos nomes de outros deuses, nem deixá‑los ser ouvidos de sua boca (Êxodo 23:13). Davi fala no mesmo sentido quando diz que não tomará os nomes deles nos seus lábios (Salmo 16:4). E o apóstolo usa linguagem parecida a respeito do pecado: que nem sequer seja nomeado entre vós (Efésios 5:3).

Como pode acontecer uma mudança tão profunda, tão impossível aos olhos humanos quanto mudar a cor da pele de um etíope? A resposta é que o poder de Deus pode fazê‑lo, e ele o fará. “Eu tirarei da sua boca os nomes dos baalins”, diz Deus, assim como declara: “Da terra removerei os nomes dos ídolos” (Zacarias 13:2). A graça de Deus no coração muda a maneira de falar das pessoas, fazendo‑as odiar aquilo que antes amavam. “Então darei lábios puros aos povos” (Sofonias 3:9). Um rabino judeu observou que essa promessa aponta para os gentios, que seriam convertidos do culto aos ídolos ao qual estavam presos, por meio do evangelho de Cristo (1 Tessalonicenses 1:9).

Até mesmo a palavra “Baal” seria deixada de lado, embora, em si, pudesse ter um sentido inocente. Deus diz: “Tu me chamarás Ishi, e não mais me chamarás Baali.” Ambas as palavras podem significar “meu marido”. Isaías diz: “O teu Criador é o teu marido”, e ali a palavra hebraica é um termo da mesma raiz de Baal, significando dono, protetor, senhor (Isaías 54:5). É provável que algumas pessoas piedosas usassem “Baali” ao adorar o Deus de Israel. Quando seus vizinhos ímpios se prostravam diante de Baal, elas se consolavam dizendo que o Senhor era o seu Baal.

Mas Deus diz que essa palavra não deveria mais ser usada, porque ele removeria até os nomes dos baalins. Aquilo que é inocente em si mesmo deve ser abandonado quando é contaminado pela idolatria. Seu uso deve cessar, para que nada fique como lembrança dos ídolos, muito menos como sinal de honra para eles. Se “Ishi” pode servir igualmente bem e expressar o mesmo sentido, então essa palavra deve ser preferida, para que ninguém seja lembrado dos falsos baalins do passado.

Alguns entendem ainda outra razão para que Deus queira ser chamado de Ishi e não de Baali. Ambas significam “meu marido”, mas Ishi soa mais terna e afetuosa, enquanto Baali traz mais a ideia de reverência e sujeição. Ishi significa “meu homem”, ao passo que Baali significa “meu senhor”. Nos tempos do evangelho, Deus se revelou de modo que podemos nos achegar com confiança ao trono da graça e falar com santa e humilde liberdade. Devemos chamá‑lo de Mestre, porque ele o é, mas somos ainda mais ensinados a chamá‑lo de Pai. Ishi também pode ter o sentido de “homem do Senhor” (Gênesis 4:1), apontando para o fato de que, nos tempos do evangelho, o marido da igreja será o homem Cristo Jesus, que se fez semelhante a seus irmãos. Por isso, o chamarão Ishi, e não Baali.

Embora tivessem vivido em contínua angústia, como se toda a criação estivesse contra eles, agora desfrutariam de perfeita paz e tranquilidade, como se estivessem em harmonia com toda a criação (Oséias 2:18). “Naquele dia”, quando tiverem abandonado seus ídolos e se colocado sob a proteção de Deus, “farei por eles uma aliança”. Eles serão preservados de dano, e nada lhes causará prejuízo.

Quando Deus está em paz conosco, ele faz com que todas as criaturas sirvam à paz também. As criaturas inferiores não lhes farão mal, como antes, quando as feras do campo devastaram suas vinhas (Oséias 2:12) e quando os animais perniciosos foram um dos juízos severos de Deus (Ezequiel 14:15). Até mesmo as aves e os répteis entram nessa aliança. Tais criaturas podem ser muito destrutivas quando Deus as usa como instrumentos de juízo, mas então não serão mais assim. Além disso, por essa aliança, passarão a ser úteis e a servir para o bem do povo.

Deus governa as criaturas inferiores e pode incluí‑las em qualquer aliança que lhe aprouver. Ele pode fazer com que as feras do campo o honrem, como prometeu (Isaías 43:20), e as fazer cooperar para o conforto de seu povo. Se até as criaturas inferiores são colocadas sob obrigação de nos servir, então a nossa parte na aliança é clara: não devemos abusar delas, mas servir a Deus usando‑as como ele ordena.

Alguns entendem que isso se cumpriu, em parte, quando Cristo deu aos discípulos poder para pegar em serpentes sem sofrer dano (Marcos 16:17‑18). Cabe também às promessas feitas especialmente a Israel quando retornou do cativeiro, como a promessa de Deus de retirar da terra os animais nocivos (Ezequiel 34:25), e às promessas mais amplas feitas a todos os crentes. Jó diz que as feras do campo estarão em paz com o povo de Deus, e o salmo declara que pisarão o leão e a serpente (Jó 5:22‑23; Salmo 91:13). Mas não é só isso, porque as pessoas muitas vezes são mais perigosas do que as feras; por isso, Deus também promete dar fim à guerra e tirar as armas: “Quebrarei o arco, e a espada, e a guerra”.

Deus pode fazer isso sempre que quiser (Salmo 44:9), e ele o faz em favor daqueles cujos caminhos lhe agradam, porque até mesmo aos inimigos ele faz que vivam em paz com eles (Provérbios 16:7). Isso se harmoniza com a promessa de que, nos tempos do evangelho, as espadas seriam transformadas em relhas de arado (Isaías 2:4). Eles também serão libertos do medo e se deitarão seguros, sabendo que estão sob a proteção do céu e que não precisam temer os poderes do inferno.

Embora Deus lhes tivesse dado carta de divórcio por causa de sua infidelidade, ainda assim, quando se arrependessem, ele os tomaria de volta em aliança consigo, até mesmo em aliança de casamento (Oséias 2:19‑20). A promessa de Deus de fazer paz entre eles e as criaturas inferiores era grande misericórdia, mas muito maior era o fato de ele os trazer a uma aliança consigo mesmo e se vincular a eles para lhes fazer bem. Todos os que verdadeiramente pertencem a Deus estão desposados com ele, isto é, ele os uniu a si com a mais forte e sagrada promessa de amor, proteção e cuidado. As almas crentes são unidas a Cristo, e a igreja é a noiva, a esposa do Cordeiro (2 Coríntios 11:2).

A aliança é descrita como sendo para sempre. Deus não a quebrará da parte dele, e as bênçãos contidas nessa aliança durarão para sempre. Um mestre judeu chegou a dizer que essa promessa aponta para a vida do mundo vindouro, isto é, a vida eterna. A aliança também é feita em justiça e juízo, isto é, Deus age com total retidão e verdade nela. Eles tinham quebrado a aliança, e Deus é justo; ainda assim, ele declara que renovará a aliança de maneira que a justiça seja satisfeita, por meio do Mediador, aquele que se interpõe entre Deus e o seu povo.

Pode parecer estranho que Deus receba de volta um povo que tantas vezes agiu traiçoeiramente com ele. Não pareceria isso algo que comprometeria a sua sabedoria? Deus responde que o fará “em juízo”, isto é, não de modo precipitado, mas com plena consideração. Ele é capaz de dar razão de seus próprios atos e justificá‑los completamente. Ele também fará essa aliança em benignidade e misericórdias, tratando‑os com mansidão e graça. Não será apenas fiel à sua palavra, mas se mostrará ainda melhor do que prometeu. Sabendo que eles são fracos e inclinados a falhar, Deus se compromete a tratar essa aliança como aliança de graça, de modo que cada queda não resulte imediatamente em rejeição definitiva.

Ele também declara que a aliança será feita em fidelidade. Cada parte dela será cumprida exatamente como foi prometida. Aquele que os chama é fiel, e ele o fará. Para conservá‑los fiéis do lado deles, Deus diz: “Conhecerás ao Senhor.” Isso não significa apenas que Deus se revelará com mais clareza, mas também que lhes dará coração para conhecê‑lo. Eles o conhecerão mais e o conhecerão de forma mais profunda do que antes. O desvio anterior vinha de não conhecerem a Deus como seu benfeitor (Oséias 2:8); para que isso não se repita, todos serão ensinados por Deus a conhecê‑lo. Deus mantém o domínio sobre o coração das pessoas dando‑lhes bom entendimento e verdadeiro conhecimento (Hebreus 8:11).

Se antes os céus tinham sido como bronze e a terra como ferro, agora os céus dariam o seu orvalho, e a terra daria o seu fruto (Oséias 2:21‑22). Uma vez que Deus desposou para si a igreja do evangelho, e nela todos os crentes, como não lhes dará também, juntamente com Cristo, todas as coisas necessárias para a vida e a piedade? Tudo é deles, porque eles são de Cristo; e se buscarem primeiro o reino de Deus e a sua justiça, todas as outras coisas lhes serão acrescentadas. Essa promessa de trigo e vinho pode ser entendida também em sentido espiritual, como bênçãos e graça para a alma, simbolizadas pelo orvalho do céu e pela abundante colheita da terra, com o orvalho mencionado em primeiro lugar, como na bênção de Jacó (Gênesis 27:28).

Deus havia ameaçado tirar o cereal e o vinho (Oséias 2:9), mas agora promete restaurá-los na ordem regular da natureza. Enquanto estavam debaixo da maldição da fome, clamavam à terra por cereal e vinho, para sustento de si mesmos e de suas famílias. A terra, por assim dizer, estava pronta a fornecê-los, mas não pode dar se primeiro não receber. Ela não produz cereal e vinho se antes não for regada pelo rio de Deus (Salmo 65:9). Por isso, clama aos céus por chuva, pelas primeiras e últimas chuvas ao seu tempo, e o seu estado triste e seco, quando a chuva é retida, é um clamor em favor dessa misericórdia.

Mas os céus, por assim dizer, respondem: “Não temos chuva para dar, a menos que Aquele que tem a chave das nuvens as abra.” Toda a ordem da natureza depende do Senhor. Se o Senhor não ajudar, nada mais poderá fazê-lo.

Quando Deus traz o seu povo de volta à aliança consigo mesmo, ele põe novamente em movimento, em favor deles, toda a engrenagem da natureza. Os rios de misericórdia voltam a correr em seu curso devido. Então, diz o Senhor: “Eu ouvirei”, e assim receberá as orações deles, como entende a versão caldaica ao explicar essa primeira forma de “ouvir”. Deus atentará benignamente às suas súplicas.

Em seguida, ele diz: “Eu ouvirei os céus”, isto é, eu os atenderei. Eles ouvirão a terra e lhe darão a chuva no tempo certo. Então a terra ouvirá o cereal e a vinha e lhes dará umidade. E estes ouvirão Jezreel e se tornarão alimento e refrigério para o povo que ali habita. Isso mostra como as causas segundas na natureza se encadeiam como elos de uma corrente, todas dependentes de Deus, a Causa primeira.

Devemos esperar de Deus todos os nossos confortos, pelo caminho comum, por meio dos instrumentos que ele estabeleceu. Quando esses confortos nos faltarem, precisamos erguer os olhos para Deus, acima dos montes e colinas (Salmo 121:1, Salmo 121:2). As criaturas estão prontas a servir ao povo de Deus e, por assim dizer, desejosas de honrá-lo. O cereal clama à terra, a terra clama aos céus, e os céus clamam a Deus, tudo para que o povo dele seja suprido.

Deus está igualmente pronto a conceder alívio. “Eu ouvirei”, diz o Senhor, “sim, eu ouvirei.” Se Deus escuta o clamor dos céus em favor do seu povo, certamente ouvirá a intercessão do seu Filho por eles, daquele que foi exaltado acima dos céus. Os crentes da aliança também podem ter um gozo especial em seus confortos materiais, porque veem todos eles vindo das mãos de Deus. Conseguem seguir cada riacho até a fonte e provar o amor de aliança em bênçãos comuns, o que as torna duas vezes mais doces.

Além disso, embora estivessem então espalhados, não só como Simeão e Levi, divididos em Jacó e espalhados em Israel, mas dispersos por todo o mundo, Deus transformaria essa maldição em bênção, como fez com aquela tribo no passado. “Não apenas regarei a terra por causa dela, mas a semearei para mim na terra.” Essa dispersão não seria como a da palha na eira, que o vento leva embora. Seria como a semente num campo, espalhada para produzir maior colheita. Onde quer que fossem espalhados, criariam raízes para baixo e dariam fruto para cima.

A boa semente são os filhos do Reino. “Eu a semearei para mim.” Isso remete ao nome Jezreel, que significa “semeado por Deus” ou “semeado para Deus”. Ela tinha sido espalhada por ele, e também seria semeada por ele. Tudo o que ele semeia, ele fará crescer. Quando o cristianismo criou raízes em muitas partes do mundo, e crentes foram encontrados por toda parte, essa promessa se cumpriu: “Eu a semearei para mim na terra.” A maior bênção sobre a terra é que Deus tem nela uma igreja, e é daí que procede toda a glória que ele recebe do mundo. É o que ele semeou para si, e, por isso, é o que ele guardará para si.

Por fim, embora tivessem sido Lo-Ami, “não meu povo”, e Lo-Ruama, “desfavorecida, não compadecida”, seriam restaurados ao favor de Deus e reconduzidos à aliança com ele (Oséias 2:23). Não tinham alcançado misericórdia e pareciam abandonados. Não eram tratados como povo de Deus, mas deixados entre as nações. Isso era verdadeiro quanto aos judeus rejeitados, e também, de forma ainda mais triste, quanto ao mundo gentílico, a quem o apóstolo aplica essas palavras (Romanos 9:24, Romanos 9:25). Estavam sem esperança e sem Deus no mundo.

Mas quando grande número de judeus e gentios creu em Cristo e foi reunido em uma só igreja cristã, então Deus mostrou misericórdia àqueles que não tinham alcançado misericórdia. Aqueles que por muito tempo estiveram fora do favor de Deus, e que teriam permanecido filhos da ira se não fosse a sua misericórdia, se tornaram filhos do seu amor. Não devemos jamais imaginar que a misericórdia de Deus esteja fora de alcance em qualquer lugar deste lado do inferno.

Ele também trouxe para uma relação de aliança aqueles que eram estranhos e forasteiros. Ele lhes diz: “Vós sois o meu povo, a quem reconhecerei, abençoarei, protegerei e sustentarei.” E eles respondem: “Tu és o meu Deus, a quem servirei e adorarei, e para cuja honra me entregarei totalmente e para sempre.” Toda a felicidade dos crentes se resume a esse vínculo mútuo entre eles e Deus: ele é deles, e eles são dele. Esse é o coroamento de todas as promessas.

Essa relação se fundamenta na graça livre. Não fomos nós que o escolhemos, mas ele é que nos escolheu. Primeiro ele diz: “Eles são o meu povo”, e, por seu poder, os torna dispostos a serem dele; então eles o confessam como seu Deus. Assim como nada mais é necessário para nos fazer felizes além de sermos povo de Deus, também nada mais é necessário para nos dar descanso e alegria além de ele nos assegurar que somos dele, pelo seu Espírito testemunhando com o nosso espírito: “Vós sois o meu povo.”

Os que tomaram o Senhor por seu Deus devem confessá-lo como seu Deus. Devem vir a ele em oração e dizer isso: “Tu és o meu Deus.” Devem também estar prontos a fazer essa confissão diante dos outros. Essa aliança traz ainda consolação porque inclui a comunhão dos crentes, que, embora muitos, são um só. Deus não diz: “Direi a eles: Vós sois o meu povo”, mas: “Vós sois o meu povo”, porque os vê como um só em Cristo. Do mesmo modo, eles não dizem: “Tu és o nosso Deus”, mas: “Tu és o meu Deus”, porque se veem como um só corpo e desejam, com uma só mente e uma só voz, honrá-lo.

Isso também mostra que, sob o evangelho, Deus faz com cada crente individual a mesma aliança que em outro tempo fez com Israel como nação. Ele fala até com o menor deles com tanta alegria quanto um dia falou às milhares de Israel: “Vós sois o meu povo.” E convida e encoraja cada um a dizer: “Tu és o meu Deus”, e a se alegrar nessa verdade, como Moisés e todo Israel fizeram: “Ele é o meu Deus e o Deus de meu pai” (Êxodo 15:2).