Amós 8:11 - Significado e aplicação

Nestes versículos é anunciado um juízo geral: uma fome espiritual sobre toda a terra. É uma fome da Palavra de Deus, a perda de mensagens verdadeiras vindas dele e a escassez de pregação fiel. Amós fala disso como algo ainda futuro: viriam dias em que trevas cobririam aquela terra que antes fora iluminada pela revelação de Deus.

Enquanto Amós pregava, e por algum tempo depois, o povo tinha muitos profetas e muitas oportunidades de ouvir a Palavra, a tempo e fora de tempo. Recebiam ensino sobre ensino, mandamento após mandamento. A Palavra do Senhor era o seu pão de cada dia, e é provável que tenham se cansado dela, como Israel um dia se cansou do maná. Por isso Deus avisa que retiraria esse privilégio.

Provavelmente, na terra de Israel havia menos profetas quando a destruição chegou do que havia em Judá. Quando as dez tribos foram levadas cativas, deixaram de ver seus sinais, e já não havia profetas para lhes dizer quanto tempo aquilo duraria (Salmo 74:9). A congregação de Israel ficou muitos séculos sem profetas depois de Malaquias. Alguns também entendem que esse aviso vai mais longe, alcançando a cegueira parcial que veio sobre Israel nos dias do Messias e o véu sobre o coração dos judeus incrédulos. Eles rejeitam o evangelho e os ministros que Deus lhes envia, e ainda desejam profetas como seus pais tiveram, mas não os terão. O reino de Deus foi tirado deles e dado a outro povo.

Percebe-se, primeiro, em que consiste esse juízo. É uma fome, não de pão e de água, que já seria grave o bastante, mas uma fome muito pior: fome de ouvir as palavras do Senhor. Não haveria assembleias para os ministros pregarem, nem ministros para pregar, nem dons ou auxílio concedidos aos que tentassem pregar, de modo que pudessem exercer bem o ministério. A Palavra do Senhor se tornaria rara e preciosa. Não haveria visão, como nos dias de Samuel (1 Samuel 3:1).

Eles até poderiam conservar a Palavra escrita, rolos das Escrituras para ler, mas não teriam ministros que a explicassem e aplicassem. Teriam água no poço, mas nada com que tirá-la. Deus já havia prometido que, ainda que o povo tivesse pouco pão, teria os meios de graça — isto é, o socorro de Deus para a alma — em plena provisão (Isaías 30:20). Mas aqui a ameaça é o oposto: haveria fartura de pão e água, porém seus instrutores seriam retirados.

Isso significava, primeiro, a perda de grande parte da sua glória. A nação era grande porque Deus lhe confiara as suas mensagens. Quando essas mensagens foram tiradas, sua formosura foi manchada e sua honra lançada por terra. Em segundo lugar, mostrava a profunda ira de Deus contra eles. Ele estava realmente indignado quando já não lhes falava como antes e os deixava sem os meios para se desviar do pecado. Em terceiro lugar, fazia com que todos os outros sofrimentos fossem mais pesados, porque não tinham profetas para consolá-los nem para lhes dar esperança a partir da Palavra. Em qualquer tempo, e especialmente na angústia, pode-se dizer que a fome da Palavra de Deus é a pior fome e o juízo mais severo.

Em segundo lugar, esse juízo teria um efeito bem visível. Eles andariam errantes de um mar a outro, do mar da Galileia até o Grande Mar, de uma fronteira da terra à outra, em busca de um profeta. Chegariam até a olhar além de seu próprio território, por mar ou por terra, na esperança de que Deus lhes mandasse um mensageiro de fora. Como já não teriam profetas entre si, iriam do norte ao oriente, correndo de um lado para outro como pessoas que perderam o rumo e desesperadamente procuram socorro. Buscariam a palavra do Senhor, perguntando se havia algum profeta, alguma profecia, alguma mensagem de Deus, mas não a encontrariam.

Para alguns isso não pareceria grande aflição, mas outros sentiriam profundamente e se disporiam a viajar longe para ouvir um bom sermão. Então perceberiam a perda das misericórdias que outros haviam desprezado. Até aqueles que antes desprezavam os profetas os desejariam mais tarde, como Saul suspirando por Samuel quando este já havia partido. Muitas vezes as pessoas só percebem o valor das bênçãos quando as perdem.

Isso pode significar também que, ainda que buscassem por toda parte a Palavra de Deus, mesmo assim não a encontrariam. Os meios de graça não são mantidos para sempre num lugar. O castiçal pode ser removido do seu lugar quando menos se espera (Apocalipse 2:5). Os que hoje olham com desdém para os dias do Filho do Homem podem, em outra ocasião, desejá-los e não poder tê-los.

Naquela fome, até as formosas donzelas e os jovens robustos desfaleceriam de sede (Amós 8:13). Aqueles que pareciam mais capazes de suportar as dificuldades também sucumbiriam a elas. Alguns entendem as donzelas e os jovens como as congregações judaicas e os chefes de suas sinagogas. Eles perderiam a palavra do Senhor, o dom da revelação divina, e desfaleceriam porque já não a possuem. Perderiam sua força e formosura.

Outros entendem que Amós se refere àqueles que confiam em sua própria bondade e justiça e acham que não precisam de Cristo. São como donzelas belas e jovens escolhidos aos seus próprios olhos, mas também desfalecerão de sede. Porém os que têm fome e sede da justiça de Cristo serão plenamente satisfeitos e saciados.

Por fim, o profeta fala da destruição especial daqueles que conduziram o povo à idolatria (Amós 8:14). Eles são acusados de jurar pelo pecado de Samaria, isto é, pelo ídolo de Samaria, o bezerro adorado em Betel, perto de Samaria. Gloriavam-se naquilo que era sua vergonha, juravam pelo deus que na verdade era o seu pecado, e honravam o que deveria lhes causar horror. Diziam: “Vive o teu deus, ó Dã”, referindo-se ao outro bezerro de ouro, um ídolo mudo, mas tratado como se fosse o Deus vivo. Diziam também: “Vive o caminho de Berseba”, jurando pela forma de culto praticada ali e tratando-a como sagrada, como se pudesse decidir controvérsias. De modo semelhante, há quem jure por práticas humanas de adoração, assim como aqui juravam pelo caminho de Berseba.

Os que dão a ídolos a honra que pertence somente a Deus descobrirão que o Deus que insultam se torna seu inimigo. Então cairão, e os deuses que servem não poderão socorrê-los. Deus é zeloso de sua honra e levará em conta a ofensa feita a ele. Ele será vitorioso, e é inútil lutar contra ele.