Oseas 13:9 - Significado y aplicación

El primero de estos versículos resume todo lo que sigue (Oseas 13:9). Atribuye por completo a Israel la responsabilidad de su ruina: «Oh Israel, te has destruido; pero en mí está tu ayuda». Es decir, su propio pecado y su necedad, ya señalados, los llevaron a la caída. Así como su maldad muchas veces los había corregido, ahora finalmente los había destruido.

Los pecadores que se obstinan en hacer el mal se destruyen a sí mismos. Negarse deliberadamente y de manera persistente a volver atrás es una forma terrible de autodestrucción. Quienes son destruidos por el Destructor solo pueden culparse a sí mismos, porque ellos mismos se han destruido.

Toda la gloria del rescate de Israel se le atribuye a Dios: «Pero en mí está tu ayuda». Esto puede significar, en primer lugar, que Dios habría querido ayudarlos y sanarlos, pero ellos no quisieron ser sanados. Estaban decididos a seguir su propio camino hacia la ruina. Eso hace todavía mayor la culpa de los pecadores, porque no solo escogieron lo que los llevaba a la destrucción, sino que también rechazaron las ofertas y los esfuerzos de Dios para salvarlos: «Quise reunirlos, pero no quisieron».

También puede significar que su situación era grave, pero no desesperada. Se habían destruido a sí mismos, pero todavía podían acudir a Dios, y él los ayudaría. Es como una tabla arrojada después de un naufragio. Esto muestra no solo el poder de Dios, porque él puede ayudar cuando todo está en su peor momento, sino también su gracia, porque ayuda a quienes se han arruinado a sí mismos y merecerían ser abandonados. Incluso ayuda a quienes durante mucho tiempo se han negado a recibir su ayuda.

El doctor Pocock ofrece otra interpretación: «Oh Israel, esto te ha destruido: que en mí estaba tu ayuda». Según esta lectura, la confianza de Israel en el favor de Dios los llevó a pecar con atrevimiento, y esa presunción se convirtió en su ruina.

En el resto de estos versículos vemos cómo Israel se destruyó a sí mismo. Se rebeló contra Dios, rompió su lealtad hacia él, se unió a sus enemigos y luchó contra él. Eso fue lo que lo arruinó, porque nadie se ha endurecido jamás contra Dios y ha prosperado. Quienes se rebelan contra su Dios se destruyen a sí mismos, porque lo convierten en su enemigo y no pueden hacerle frente.

También acumularon ira para el día de la ira y, de ese modo, se destruyeron a sí mismos. Cada día hacían cosas que más tarde serían recordadas en su contra (Oseas 13:12): «La culpa de Efraín está acumulada; su pecado está registrado». Dios había visto sus pecados, los había guardado en su memoria y los presentaría cuando llegara el momento de ajustar cuentas. Sus pecados anteriores contribuyeron a su destrucción presente, porque estaban guardados delante de Dios (Deuteronomio 32:34-35; Job 14:17). El registro está seguro y no se perderá, aunque por el momento permanece oculto. El pecador quizá no lo vea, pero está incluido en el conocimiento perfecto de Dios y en su propia conciencia. El pecado no se olvida hasta que se perdona, y Dios lleva una cuenta exacta hasta el momento señalado.

También se destruyen al no apresurarse a arrepentirse cuando Dios los reprende. No hacen lo necesario para su propia salvación (Oseas 13:13). El pecado los lleva a la dificultad y la angustia: «Le vendrán dolores como los de una mujer de parto». Sentirán el dolor intenso del pecado y tomarán conciencia de él. Su sufrimiento será severo, como los dolores de parto, pero todavía puede haber esperanza, porque esos dolores tienen el propósito de conducir al nacimiento. Dios los corrige para su bien; los disciplina para que no sean destruidos.

Pero ellos no responden como deberían. No avanzan hacia el arrepentimiento y el cambio, que convertirían su tristeza en verdadera alegría. «Es un hijo insensato», porque permanece demasiado tiempo en el lugar donde nacen los hijos. Una vez que ha llegado el momento del nacimiento, debe esforzarse por salir; de lo contrario, puede asfixiarse o nacer muerto. Si un niño en el vientre pudiera comprender el peligro en el que se encuentra, consideraríamos insensato que se quedara allí. El cautivo se apresura a ser liberado para no morir en la fosa (Isaías 51:14). Quienes retrasan el arrepentimiento, que es lo único que podría ayudarlos, con razón son vistos como personas que se destruyen a sí mismas. Quienes posponen la conversión y no se esfuerzan por llevarla a término corren el peligro de no convertirse.

Así que son destruidos porque hacen lo que inevitablemente los arruina y descuidan lo que habría sido su único alivio. La desolación que enfrentarán se describe de manera conmovedora (Oseas 13:15-16). Efraín es llamado fructífero entre sus hijos, lo cual corresponde al significado de su nombre. Era fructífero tanto por la abundante producción de su tierra como por la gran cantidad de su población. Era una tribu rica y numerosa, tal como se había anunciado. Pero el pecado convierte esa fecundidad en esterilidad. José era como una rama fructífera, pero el pecado hizo que se marchitara.

El instrumento del juicio es un viento del este, que representa a un enemigo extranjero. Se le llama viento del Señor, no solo porque será muy fuerte, sino porque Dios lo envía. Viene de parte del Señor y cumple exactamente lo que él ordena. Así se puede ver lo que la guerra hará con esa tribu próspera.

¿Era una tribu rica? El enemigo extranjero la empobrecerá. Ese viento del Señor vendrá del desierto, como un viento helado y devastador. Secará los manantiales y las fuentes que alimentan al árbol, y así agotará las fuentes de su riqueza. El invasor devastará la tierra y empobrecerá al agricultor. Cortará el comercio y empobrecerá al comerciante. Y los grandes no deben pensar que escaparán por tener sus riquezas almacenadas en bienes valiosos, porque el enemigo saqueará todos sus tesoros y objetos preciosos.

Esto muestra la necedad de acumular tesoros en la tierra, especialmente cosas deseables en las que las personas ponen su corazón y de las que esperan recibir consuelo. Esos tesoros pueden echarse a perder, y sus dueños pueden terminar arruinados con ellos. Las polillas, el óxido, los ladrones o los soldados pueden llevárselos. En cambio, son sabios y verdaderamente felices quienes acumulan tesoros en el cielo, en las cosas de ese mundo que no pueden echarse a perder ni serles arrebatadas.

¿Era una tribu numerosa? El enemigo reducirá su población y dejará pocos habitantes. Samaria quedará desolada, sin habitantes.

Serán eliminados quienes son la fuerza y la alegría de esa generación. Los soldados llevarán sus armas en vano, porque caerán a espada. Entonces no quedará nadie que pueda hacer frente a la ira del conquistador ni cuidar de la vida pública o de sus propias familias.

También serán eliminados quienes representan la esperanza de la siguiente generación: los hijos que deberían haber ocupado el lugar de los que murieran en la batalla. Toda la nación será arrancada de raíz, de modo que los bebés serán destrozados de maneras crueles y bárbaras. Y, peor aún, si algo puede ser peor, abrirán en dos a las mujeres embarazadas. Así desaparecerá la gloria de Samaria, desde el nacimiento y desde el vientre materno (Oseas 9:11; Oseas 10:14). Hay ejemplos de esta crueldad en (2 Reyes 8:12; 2 Reyes 15:16; Amós 1:13).

Ahora podemos ver cómo Dios fue la ayuda de este pueblo que se estaba destruyendo a sí mismo, y cómo él era su única ayuda (Oseas 13:10). Dios dice: «Yo seré tu Rey, para gobernarte y salvarte». Aunque ellos se habían negado a ser su pueblo y se habían rebelado contra él, él seguiría siendo su Rey y no los abandonaría. Un buen rey procura impedir que sus enemigos externos arruinen a su pueblo y que sus propios habitantes se arruinen unos a otros o a sí mismos. De esa manera, Dios seguiría siendo el Rey de Israel, como lo había sido en tiempos anteriores. Nuestra condición sería verdaderamente triste si Dios no fuera más bondadoso con nosotros de lo que nosotros somos con nosotros mismos.

Dios será su Rey cuando ya no tengan otro rey. Los protegerá y los salvará cuando hayan desaparecido aquellos que debían protegerlos. El sentido de Oseas 13:10 puede ser: «Yo soy el que te ayudará». Ningún rey de sus ciudades podría salvarlos, guiarlos al entrar y al salir, y pelear sus batallas cuando las potencias extranjeras invadieran o cuando los ciudadanos se levantaran unos contra otros. Tampoco quedarían jueces que mantuvieran el orden, la justicia y la paz pública. La justicia y la paz van juntas. ¿Dónde estarían aquellos reyes y príncipes que antes habían deseado, cuando decían: «Dame un rey y príncipes»?

Esto señala dos deseos insensatos. Primero, toda la nación quiso tener un rey porque estaba cansada del gobierno directo de Dios por medio de los jueces y los profetas. Consideraban que ese gobierno era demasiado sencillo y poco digno para ellos. Rechazaron a Samuel y, por medio de él, rechazaron al Señor cuando dijeron: «Danos un rey como tienen las demás naciones», aunque el Señor era su Rey. Segundo, las diez tribus quisieron un rey distinto de la casa de David porque pensaban que el gobierno de David era demasiado estricto y pesado. Esperaban mejorar su situación al establecer a Jeroboam. En ambos casos, demostraron tener poco criterio acerca de lo que realmente les convenía y también mostraron falta de respeto hacia Dios al intentar mejorar lo que él había establecido.

Cuando las personas están inconformes con su situación, a menudo desean algo nuevo y piensan que el cambio las ayudará. Por lo general, terminan decepcionadas, porque el cambio no produce el beneficio que esperaban. También muestran impiedad hacia Dios cuando creen que pueden mejorar lo que él ha dispuesto. Dios les dio a los israelitas jueces y profetas para guiarlos, pero se cansaron de ellos y clamaron: «Danos un rey y príncipes». Él les dio la casa de David y la confirmó mediante un pacto real, pero pronto también se cansaron de eso y dijeron: «No tenemos parte con David». Se destruyen quienes no están satisfechos con lo que Dios les da y creen que pueden hacerlo mejor por su propia cuenta.

En ambas ocasiones, Dios permitió que se salieran con la suya. Primero les dio a Saúl y, más tarde, a Jeroboam. Pero ¿de qué les sirvió? Saúl les fue dado con ira, y pronto fue quitado con furor en el monte Gilboa. El reino de las diez tribus también fue dado con ira: no solo contra Salomón por su pecado, sino también contra las diez tribus por su descontento y su rechazo de la casa de David. Ahora Dios estaba a punto de quitarles ese reino con furor, por medio del poder del rey de Asiria. Entonces, ¿dónde estaba su rey? Había desaparecido, y ellos pasarían muchos días sin rey ni príncipe (Oseas 3:4), sin nadie que los salvara o gobernara.

Dios a menudo concede con ira lo que deseamos de manera equivocada y desmedida; lo concede con maldición y, al mismo tiempo, nos entrega a nuestros propios deseos. Así les dio codornices a los israelitas. Lo que deseamos demasiado suele decepcionarnos y no puede salvarnos como esperábamos. Lo que Dios da con ira también lo quita con furor, y lo que concede porque no lo pedimos correctamente, lo retira porque no lo usamos bien. La dicha del pueblo de Dios consiste en que, ya sea que él dé o quite, todo lo hace con amor, y todo nos da motivos para alabarlo. Para los puros, todas las cosas son puras. La desgracia de los malvados consiste en que, ya sea que Dios dé o quite, todo ocurre con ira, y nada les resulta verdaderamente puro ni consolador.

Dios también hará por ellos lo que ningún rey terrenal podría hacer, aunque hubieran tenido uno (Oseas 13:14): «Los rescataré del poder del sepulcro». Aunque el Israel según la carne quedó expuesto a la destrucción, Dios reservó su misericordia para su Israel espiritual, en quien se cumplirían todas sus promesas, incluida esta. El apóstol aplica esta promesa a ellos en 1 Corintios 15:55, especialmente a la gloriosa resurrección de los creyentes en el día final, aunque también incluye su resurrección espiritual: pasar de la muerte del pecado a una vida santa, celestial, espiritual y divina.

Primero se promete que los cautivos serán liberados y rescatados del poder del sepulcro. Su liberación vendrá mediante un rescate. Sabemos quién pagó ese rescate y cuál fue su precio, porque el Hijo del Hombre dio su vida en rescate por muchos (Mateo 20:28). Él es quien los redimió. Quienes se arrepienten y creen reciben perdón por causa de Cristo, quedan libres de la culpa del pecado y son salvados de la muerte y del infierno, que son el salario del pecado. Son los rescatados del Señor, y en el gran día saldrán triunfantes del sepulcro. Entonces la muerte será tan incapaz de retenerlos como lo fue de retener a su Señor.

Segundo, el destructor mismo será destruido: «Oh muerte, yo seré tus plagas». Jesucristo se convirtió en la plaga y la destrucción de la muerte y del sepulcro cuando, al morir, destruyó al que tenía el poder de la muerte y cuando triunfó sobre el sepulcro mediante su propia resurrección. Pero su destrucción completa llegará cuando los creyentes resuciten en el gran día, cuando la muerte sea absorbida para siempre por la victoria y el último enemigo sea destruido.

Las palabras hebreas de este pasaje también pueden leerse así: «¿Dónde están ahora tus plagas?». Parece que Pablo las entendió de esa manera cuando exclamó: «Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh sepulcro, ¿dónde está tu victoria?». Durante mucho tiempo, la muerte afligió al mundo con su aguijón, pero Cristo destruyó su poder. Él cambió lo que la muerte significa para su pueblo, de modo que ellos pueden triunfar sobre ella.

Cristo hizo esta promesa y la cumplirá para todos los que le pertenecen. «El arrepentimiento estará oculto de mis ojos» significa que nunca retirará su sentencia contra la muerte y el sepulcro. Él no es un ser humano que cambia de parecer. Por eso podemos dar gracias a Dios, quien nos da la victoria.