Oseas 1:2 - Significado y aplicación

Las palabras «El comienzo de la palabra del SEÑOR por medio de Oseas» pueden apuntar en dos direcciones. Pueden referirse al grupo de profetas que surgieron por esa época, entre ellos Joel, Amós, Miqueas, Jonás, Abdías e Isaías. Oseas fue el primero de ellos en advertir que Israel sería destruido; por medio de él comenzó esta advertencia.

O también puede significar los propios mensajes de Oseas. Este fue el primer mensaje que Dios le dio para comunicarle a ese pueblo: que eran una generación malvada e infiel. Oseas quizá habría querido comenzar con una palabra más suave, hasta ganarse la confianza y el respeto del pueblo. Pero no; tuvo que comenzar de esta manera, para que supieran qué podían esperar de un profeta del SEÑOR.

También tuvo que escribir el mensaje y dejarlo como testimonio contra ellos. En este mensaje inicial, el profeta debía poner su pecado frente a ellos como un espejo y mostrarles cuán pecaminoso y aborrecible era. Dios le dijo que tomara para sí «una mujer de prostituciones e hijos de prostituciones» (Oseas 1:2), y así lo hizo (Oseas 1:3). Se casó con una mujer de mala reputación, Gomer, hija de Diblaim. Ella no era una mujer divorciada culpable de adulterio, pues eso habría merecido la muerte bajo la ley, sino una mujer que había vivido vergonzosamente mientras estaba soltera.

En sí mismo, un matrimonio así no era moralmente bueno, decoroso ni prudente. Era el tipo de unión prohibida a los sacerdotes, y si se hubiera realizado sin el mandato de Dios, habría sido motivo de dolor para el profeta. Sin embargo, cuando Dios lo ordenó con un propósito santo, no era pecado, y Oseas tuvo que confiarle a Dios su reputación. Muchos comentaristas piensan que todo ocurrió en una visión o que fue una parábola. Esa clase de enseñanza era común entre los profetas, quienes con frecuencia hablaban de otros al representarse a sí mismos mediante una figura.

Dios dijo que Oseas debía tomar una mujer así y tener hijos con ella, hijos de quienes todos probablemente sospecharían que eran ilegítimos, aunque hubieran nacido dentro del matrimonio. Esto se debía a que quienes han vivido mal antes de casarse muchas veces no viven mejor después del matrimonio. Con esto, Dios estaba diciendo: «Oseas, este pueblo es para mí lo que una esposa así y sus hijos serían para ti: una profunda vergüenza y un gran dolor. La tierra ha cometido grandes actos de prostitución».

Aquí el SEÑOR se refiere especialmente a la idolatría, que es infidelidad espiritual. En toda clase de maldad se habían apartado del SEÑOR, pero la idolatría era su pecado principal. Darle a cualquier criatura el honor que pertenece únicamente a Dios es tan ofensivo para él como que una esposa se entregue a un extraño en lugar de a su esposo. Es especialmente grave cuando se trata de personas que han profesado tener una religión y han entrado en pacto con Dios. La idolatría rompe el vínculo matrimonial y es uno de los pecados más aborrecibles, porque debilita la mente y roba el corazón.

La tierra ha cometido prostitución; esto significa que no se trataba solamente del pecado de unas cuantas personas. Toda la nación estaba contaminada por él, y la enfermedad se había extendido por todas partes. ¡Cuánto sufrimiento le causaría a un profeta santo tener una esposa infiel y unos hijos como ella! Su paciencia sería puesta a prueba y, si ella continuaba por ese camino, solo podría echarla de su casa. Entonces, ¡cuánto más ofensivo debe ser para el Dios santo tener un pueblo así, llamado por su nombre y al que se le había dado un lugar en su casa! Su paciencia con ellos es grande, y es justo que tenga el derecho de rechazarlos.

Los nombres también transmitían un mensaje. Gomer probablemente era, en ese tiempo, una prostituta conocida. Israel era como Gomer, hija de Diblaim. Gomer significa «corrupción», y Diblaim significa «dos tortas» o «masas de higos». Esa imagen sugiere que Israel estaba cerca de la ruina, y que su búsqueda de comodidad y su vida sensual estaban contribuyendo a provocarla. Eran como higos malos que no podían comerse porque estaban completamente echados a perder. El pecado muchas veces crece en medio de la abundancia, y la destrucción surge del abuso de esa abundancia.

Algunos entienden el mandato de esta manera: si Oseas hubiera buscado una mujer honesta y recatada, no la habría encontrado, porque toda la tierra se había entregado a la prostitución, que con frecuencia iba unida a la idolatría. En cualquiera de los dos casos, el punto es claro. Dios estaba mostrando al profeta y, por medio de él, al pueblo, hasta qué punto había caído la nación.

El profeta también debía mostrarles su ruina, como si lo hiciera mediante una lente, a través de los nombres dados a los hijos que nacieran de esa mujer infiel. Así como la lujuria, cuando es concebida, da a luz el pecado, el pecado, cuando ha madurado, da a luz la muerte. El primer hijo, un varón, debía llamarse Jezreel (Oseas 1:4). Isaías también les dio nombres proféticos a sus hijos (Isaías 7:3), y aquí Oseas hace lo mismo.

Jezreel puede significar «semilla de Dios», que es lo que ellos debían haber sido. Pero también puede significar «esparcido por Dios», que es en lo que se convertirían, como ovejas en los montes sin pastor. Ya no debían ser llamados Israel, que significa «el que lucha con Dios» o «el que gobierna con Dios», porque habían perdido el honor de ese nombre. En cambio, serían llamados Jezreel, porque quienes se apartan del SEÑOR andan errantes y sin descanso. Habían sido esparcidos como semilla; ahora serían esparcidos como paja.

Jezreel también era el nombre de una ciudad real de Israel, situada en un valle hermoso. El nombre del niño señalaba a esa ciudad y a un juicio venidero. «Dentro de poco», dice Dios, «castigaré a la casa de Jehú por la sangre derramada en Jezreel». El rey actual, Jeroboam, descendía de Jehú, y la casa de Jehú sufriría por los propios pecados de Jehú. Con frecuencia Dios guarda la culpa de una persona y la castiga en sus hijos. Este juicio podía referirse a la caída de la línea real de Jehú, que terminó rápidamente, o al fin posterior de todo el reino, que continuó en corrupción hasta el reinado de Oseas, unos setenta años después. Para Dios, incluso ese tiempo es solo «un poco».

Observa que ni el esplendor de los reyes ni el poder de los reinos pueden protegerlos de los juicios destructores de Dios si continúan rebelándose contra él.

La siguiente pregunta es cuál es la razón de esta acusación judicial: «Castigaré a la casa de Jehú por la sangre derramada en Jezreel». Esto apunta a la sangre que Jehú, uno de los reyes de Israel, derramó en Jezreel cuando destruyó a la familia de Acab y a todos los relacionados con ella, incluidos los adoradores de Baal, conforme al mandato de Dios. Dios aprobó aquella obra y dijo: «Has hecho bien» al llevar a cabo lo que era correcto ante sus ojos (2 Reyes 10:30). Sin embargo, aquí Dios dice que castigará a esa familia por aquella sangre derramada cuando se cumpla la promesa de que los descendientes de Jehú ocuparían el trono, incluso hasta la cuarta generación.

¿Cómo puede un mismo acto ser recompensado y castigado? De manera completamente justa. El acto en sí era bueno, porque ejecutaba una sentencia justa contra la casa de Acab, y por eso fue recompensado. Pero Jehú lo hizo con un espíritu equivocado. Buscaba su propio ascenso, no la gloria de Dios, y mezcló su enojo personal con la justicia divina. Mostró odio hacia los pecadores, pero no odio hacia el pecado, porque mantuvo el culto a los becerros de oro y no se preocupó por andar cuidadosamente conforme a la ley de Dios (2 Reyes 10:31).

Así que, cuando la casa de Jehú hubo acumulado toda su culpa, Dios comenzó a ajustar cuentas, y el primer cargo fue la sangre de la casa de Acab, llamada aquí la sangre de Jezreel. De la misma manera, cuando la casa de Baasa fue eliminada, fue porque él había actuado como la casa de Jeroboam y había matado a su rey (1 Reyes 16:7). Quienes reciben autoridad para administrar justicia deben asegurarse de hacerlo con un corazón correcto y con el propósito correcto. También deben evitar los pecados que castigan en otros; de lo contrario, sus acciones justas podrían un día ser consideradas poco mejores que un asesinato.

Este juicio no terminaría en una simple corrección. Terminaría en destrucción. Algunos entienden las palabras «castigaré» la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú como una referencia a que Dios repetiría contra ellos aquella violencia, porque Jehú no había aprendido de los castigos impuestos a los pecadores anteriores, sino que siguió practicando su idolatría. Después de destruir la casa de Jehú, Dios también haría que el reino de Israel llegara a su fin. Comenzaría a derribarlo, aunque en ese momento pareciera fuerte.

Después de la muerte de Zacarías, el último rey de la línea de Jehú, el reino de las diez tribus fue decayendo y debilitándose de manera constante. Para completar esa ruina, Dios dice: «Romperé el arco de Israel en el valle de Jezreel» (Oseas 1:5). El arco representa la fuerza de los soldados de Israel, y así lo entiende el texto arameo. Si el arco conserva su fuerza y se usa una y otra vez, demuestra un poder creciente. Si se rompe, muestra que ese poder se está desmoronando. El arco sería roto en el valle de Jezreel, donde probablemente se encontraba su arsenal o donde una batalla ya había debilitado gravemente al reino.

No existe una defensa segura contra el pleito de Dios. Cuando él se levanta contra un pueblo, sus arcos más fuertes pronto se rompen y sus fortalezas caen. En el valle de Jezreel habían derramado la sangre que el Dios justo vengaría precisamente en ese lugar. Es como cuando a criminales notorios se les ejecuta en el mismo sitio donde cometieron su delito, de modo que el castigo corresponde al pecado.

A continuación, Dios anuncia que abandonará a toda la nación mediante el nombre que le da a su segundo hijo. Esta criatura era una niña, mientras que el primero había sido un niño, lo que mostraba que tanto hijos como hijas se habían descarriado. Algunos consideran que esto también sugiere que Israel se había vuelto débil y complaciente, y por eso fue debilitado aún más. Su nombre era Lo-ruhamá, que significa «no amada» o «no se le ha mostrado misericordia» (Romanos 9:25; 1 Pedro 2:10). En ambos casos, el sentido es el mismo. El nombre declara el destino de la casa de Israel: «Ya no tendré misericordia de ellos».

Esto no significa que Dios nunca hubiera sido misericordioso con ellos. Les había mostrado una gran misericordia, pero ellos abusaron de su bondad y la perdieron. Ahora ya no les mostraría misericordia. Quienes se apartan de la fuente de su misericordia y corren tras ídolos vacíos tienen razones para temer que la misericordia también se aparte de ellos y los deje entregados a esos ídolos (Jonás 2:8). El pecado hace que la misericordia de Dios se aparte incluso de Israel, su propio pueblo que profesaba pertenecerle. Es una condición terrible cuando Dios dice que ya no tendrá misericordia.

El texto continúa: «Los quitaré por completo», o «los arrancaré por completo». La imagen es la de una eliminación total. Cuando se detienen los ríos de la misericordia, no queda más que el desbordamiento de la ira. Aquellos a quienes Dios ya no mostrará misericordia serán quitados como desechos sin valor.

La palabra que significa «quitar» también puede significar «perdonar el pecado», y algunos entienden el pasaje de esta manera: «Ya no tendré misericordia de ellos, aunque antes los haya perdonado». Dios ha sido paciente durante mucho tiempo, pero no soportará para siempre a un pueblo que se niega a cambiar. También puede entenderse así: «Ya no tendré misericordia de ellos para perdonarlos en absoluto». Si se rechaza la misericordia que perdona, no se puede esperar ninguna otra misericordia, porque el perdón abre la puerta a todas las demás bendiciones.

Algunos entienden estas palabras como una promesa de esperanza: «Ya no tendré misericordia de ellos hasta que los perdone»; es decir, hasta que el Redentor venga a Sion y aparte la impiedad de Jacob. La tradición caldea lo expresa así: si se arrepienten, entonces ciertamente los perdonaré. Incluso los pecadores más grandes, si vuelven en sí a tiempo y regresan a Dios, descubrirán que en él hay perdón.

Dios también debía mostrar qué misericordia había preparado para la casa de Judá mientras trataba con la casa de Israel (Oseas 1:7): «Pero tendré misericordia de la casa de Judá». Aunque algunos sean justamente rechazados por su desobediencia, Dios siempre conserva para sí un remanente: personas que manifiestan su misericordia y permanecen como señales vivas de ella. Aun cuando su justicia se manifiesta en unos, su gracia gratuita se manifiesta en otros. Y aunque algunos sean desgajados por su incredulidad, Dios seguirá teniendo una iglesia en el mundo hasta el fin de los tiempos.

Esto hace que el rechazo de Israel sea aún más grave, porque Dios mostraría misericordia a Judá y no a Israel. Al mismo tiempo, hace más gloriosa la misericordia de Dios hacia Judá, porque Judá también había hecho lo malo, y aun así Dios no la rechazó como rechazó a Israel. «Tendré misericordia de ellos y los salvaré». Nuestra salvación depende por completo de la misericordia de Dios, no de ningún mérito que haya en nosotros.

Estas palabras se refieren claramente a las liberaciones externas que Dios concedió de manera especial a Judá, bendiciones que le mostró a ella y no a Israel.

Cuando el ejército asirio destruyó Samaria y llevó cautivas a las diez tribus, después atacó Jerusalén. Pero Dios tuvo misericordia de la casa de Judá y la salvó mediante la gran matanza que el ángel causó en una sola noche en el campamento asirio. De esa manera, el SEÑOR su Dios los salvó de inmediato, no por medio de la espada ni del arco.

Mientras las diez tribus permanecían cautivas y otros ocupaban su tierra, Dios tuvo misericordia de Judá. Después de setenta años, la hizo regresar, no por la fuerza ni por el poder humano, sino por el Espíritu del SEÑOR de los ejércitos (Zacarías 4:6). «Los salvaré por medio del SEÑOR su Dios» significa, en efecto, «los salvaré yo mismo». Dios será honrado por su propia fuerza, porque tomará la obra en sus manos. La salvación es segura cuando él es quien la inicia, porque si Dios actúa, nadie puede detenerlo.

Esta clase de salvación también es la más agradable, porque proviene únicamente de él. «El SEÑOR fue quien lo guio» significa que, cuanto menos aporta el ser humano a la salvación y cuanto más hace Dios, más resplandece ella y más dulce resulta. «Los salvaré por la palabra del SEÑOR», como lo expresa la tradición caldea, señala a Cristo, la Palabra eterna, y al poder que viene por medio de él.

«Los salvaré, no por medio del arco ni de la espada» puede significar varias cosas. Primero, que serían salvados después de quedar tan debilitados que ya no tendrían arco ni espada con que defenderse (Jueces 5:8; 1 Samuel 13:22). Segundo, que serían salvados cuando dejaran de confiar en sus propias fuerzas y en sus armas de guerra (Salmos 44:6). Tercero, que serían salvados fácilmente, sin los sufrimientos de una batalla, como muestran Oseas 1:7 e Isaías 9:5.

Al llamarlo «su Dios», el SEÑOR les recuerda a las diez tribus que ellas lo habían rechazado como su Dios y que, por esa razón, él las había rechazado. Al mismo tiempo, muestra la verdadera razón por la que tuvo una misericordia especial de Judá y la salvó. Fue por su pacto con ellos como el SEÑOR su Dios, y también porque permanecieron fieles a él, a su palabra y a su adoración.

Esta promesa también puede señalar la liberación de Judá de la idolatría, lo cual la preparó para toda otra liberación. Esa también fue una salvación del SEÑOR su Dios, realizada únicamente por el poder de su gracia y nunca por la espada ni por el arco. Cuando el reino de Israel fue completamente conquistado bajo Oseas, rey de Israel, el reino de Judá fue reformado de manera notable bajo Ezequías y, por eso, fue preservado. En Babilonia, Dios primero los salvó de la idolatría y después del cautiverio.

Algunos también entienden esta promesa como una anticipación de la gran salvación que llegaría en el cumplimiento del tiempo por medio del Señor nuestro Dios, Jesucristo, quien vino al mundo para salvar a su pueblo de sus pecados.