Gálatas 3:19 - Significado y aplicación

El apóstol acababa de hablar de la promesa hecha a Abraham y había mostrado que esa promesa, no la ley, es la base de nuestra justificación; es decir, de cómo somos hechos justos delante de Dios. Él sabe que algunos podrían pensar que esto hace inútil la ley, así que ahora explica por qué Dios la dio. La pregunta es: si la promesa es suficiente para la salvación, ¿para qué servía la ley? ¿Por qué Dios la dio por medio de Moisés?

Pablo responde que la ley fue añadida a causa de las transgresiones, es decir, a causa del pecado. No fue dada para reemplazar la promesa ni para establecer otra manera de ser justificados delante de Dios. Más bien, fue añadida junto a la promesa para servir a su propósito. Los israelitas eran el pueblo escogido de Dios, pero eran pecadores igual que todos los demás; por eso se les dio la ley para mostrarles su pecado y el peligro en que se encontraban delante de Dios. Por medio de la ley viene el conocimiento del pecado (Romanos 3:20), y la ley se introdujo para que el pecado se hiciera más evidente y quedara más expuesto (Romanos 5:20).

La ley también tenía el propósito de contener el pecado. Buscaba producir reverencia en la mente de las personas y frenar sus deseos pecaminosos, para que no se apresuraran a hacer el mal al que naturalmente se inclinaban. Al mismo tiempo, debía señalarles el único camino por el cual el pecado podía ser quitado verdaderamente: la muerte y el sacrificio de Cristo. Ese era el propósito especial de las leyes acerca de los sacrificios y las purificaciones.

Pablo añade que la ley fue dada hasta que viniera la simiente a quien se había hecho la promesa. Esa simiente es Cristo, como Pablo ya lo ha demostrado; o, en un sentido más amplio, es la era del evangelio, cuando tanto judíos como gentiles llegarían a ser descendencia de Abraham por medio de la fe. Por eso, la ley fue añadida por un tiempo, hasta que llegara ese momento pleno. Pero cuando vino Cristo y la gracia de Dios se manifestó más plenamente en la promesa, la ley de Moisés debía terminar como pacto. Hebreos 8:7-8 dice que, al encontrarse deficiente el primer pacto, uno mejor ocupó su lugar.

Esto no significa que la ley moral, como expresión de la ley natural, haya perdido su valor. Todavía sirve para mostrarle a las personas su pecado y para frenar el mal. Pero ya no estamos bajo la carga aplastante ni bajo el temor de aquel pacto legal. La ley nunca tuvo la intención de ofrecer una manera distinta de ser justificados, aparte de la promesa. Su propósito era hacer que las personas reconocieran su necesidad de la promesa, mostrándoles cuán pecaminoso es el pecado, y conducirlas a Cristo, por medio de quien solamente podían ser perdonadas y hechas justas delante de Dios.

Pablo da otra razón por la que la ley no podía cancelar la promesa: fue ordenada por medio de ángeles en mano de un mediador. Llegó a personas diferentes y de una manera distinta a la promesa. La promesa fue hecha a Abraham y a toda su descendencia espiritual, incluidos los creyentes de todas las naciones, tanto judíos como gentiles. Pero la ley fue dada a Israel como nación especial, apartada del resto del mundo. La promesa vino directamente de Dios, mientras que la ley vino por medio de ángeles y de un mediador.

Esto demuestra que la ley no podía haber tenido la intención de cancelar la promesa. Un mediador no interviene cuando solo hay una parte, pero Dios es uno, y la promesa descansaba en su único y bondadoso propósito. Por lo tanto, no tendría sentido que Dios deshiciera una promesa que ya había hecho a Abraham y a toda su descendencia espiritual, simplemente por medio de un arreglo posterior hecho con la nación judía. Eso no correspondería ni a su sabiduría ni a su fidelidad. Moisés solo fue un mediador entre Dios y la descendencia espiritual de Abraham, de modo que la ley dada por medio de él no podía anular la promesa, mucho menos destruirla.

Luego Pablo responde otra posible objeción. Alguien podría preguntar: ¿está la ley en contra de las promesas de Dios? ¿Se contradicen el pacto con Abraham y la ley de Moisés? Su respuesta es: ¡de ninguna manera! Él jamás diría algo así, y nada de lo que ha dicho debería llevarnos a esa conclusión. La ley no lucha contra la promesa. La apoya al mostrarles a las personas su culpa y su necesidad de una justicia mejor que la que la ley puede ofrecer.

De hecho, si hubiera existido una ley capaz de dar vida, entonces la justicia habría venido por medio de la ley. Si eso fuera así, la promesa habría sido innecesaria. Pero esto no puede ser así en nuestra condición actual, porque la Escritura ha encerrado a todos bajo pecado; es decir, ha declarado que tanto judíos como gentiles son culpables y no pueden llegar a ser justos por guardar la ley (Gálatas 3:22). La ley expuso sus heridas, pero no pudo sanarlas. Mostró que eran culpables, y sus sacrificios y purificaciones demostraron, precisamente por su insuficiencia, que no podían quitar el pecado por completo. Así que el gran propósito de la ley era llevar a las personas a recibir la promesa por medio de la fe en Jesucristo.

Cuando las personas están convencidas de su culpa y de la incapacidad de la ley para hacerlas justas, están preparadas para creer en Cristo. Entonces reciben la bendición de la promesa.

El último punto de Pablo aquí es que la ley debía servir como un tutor para llevar a las personas a Cristo (Gálatas 3:24). Él ya ha dicho que, antes de que viniera la fe, antes de que Cristo apareciera y la justificación por la fe fuera revelada con mayor claridad, los judíos estaban bajo la ley. Estaban sujetos a reglas estrictas y castigos severos, y permanecían encerrados bajo su disciplina, como prisioneros confinados. Esto se hizo para que estuvieran más preparados para recibir la fe que después sería revelada.

En esa condición, la ley los enseñaba a mirar hacia Cristo. Los llevaba a él para que fueran justificados por la fe.

Al mostrarles la voluntad y el propósito de Dios para Israel, y al pronunciar una maldición sobre cada incumplimiento del deber, la ley hacía necesario confrontarlos con su condición perdida. También les mostraba la debilidad y los límites de su propia justicia, ya que esta no podía hacerlos aceptables delante de Dios.

La ley también exigía muchos sacrificios. Esos sacrificios no podían quitar el pecado por sí mismos, pero señalaban de antemano a Cristo y al gran sacrificio que él ofrecería para el perdón del pecado. De esta manera, la ley dirigía a las personas, aunque de forma tenue y simbólica, hacia Cristo como su única ayuda y refugio.

Así que la ley era su tutor, su guía y guardián durante su estado de inmadurez. La palabra griega que se usa aquí se refiere propiamente a un siervo que llevaba a los niños a la escuela. En ese sentido, la ley llevaba a las personas a Cristo, para que él, como su verdadero maestro, les enseñara plenamente el único camino de la justificación —ser considerados justos delante de Dios— y de la salvación, que viene únicamente por medio de la fe en él.

Aun así, alguien podría preguntar: si la ley cumplió ese propósito durante el tiempo de los judíos, ¿por qué no debería seguir cumpliéndolo durante la era cristiana? Pablo responde en Gálatas 3:25 que, después de que ha venido la fe y el evangelio ha sido revelado claramente, ya no estamos bajo un tutor. Ya no necesitamos que la ley nos señale a Cristo de la misma manera, porque ahora Cristo y el camino del perdón y de la vida por medio de la fe en él se muestran con toda claridad.

A partir de esto, podemos observar varias cosas. Primero, vemos la bondad de Dios hacia su pueblo de aquellos tiempos al darles la ley. Aunque, en comparación con el evangelio, era oscura y severa, todavía les proporcionaba suficiente ayuda para orientar su deber delante de Dios y fortalecer su esperanza en él.

Segundo, vemos el gran error y la insensatez de los judíos. Entendieron mal el propósito de la ley y la usaron para algo que Dios nunca quiso. Esperaban ser hechos justos delante de Dios al obedecerla, pero la ley nunca fue dada como la base de su justificación. Fue dada para mostrarles su culpa, su necesidad de un Salvador y para dirigirlos a Cristo y a la fe en él como el único camino para recibir esa bendición. Véanse Romanos 9:31, Romanos 9:32, Romanos 10:3 y Romanos 10:4.

Tercero, vemos la gran ventaja del evangelio sobre la ley. Bajo el evangelio tenemos una visión más clara de la gracia y la misericordia de Dios que la que los judíos tenían antes. También somos libres de la esclavitud y del temor bajo los cuales ellos vivían. Ya no somos tratados como niños en un estado de inmadurez, sino como hijos que han crecido y ahora disfrutan de mayor libertad y de privilegios más amplios. Pablo desarrolla esto en los versículos siguientes.

Después de mostrar el propósito de la ley, Pablo cierra el capítulo diciéndonos lo que tenemos por medio de Cristo. Primero, afirma que somos hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús, Gálatas 3:26. Este es un gran privilegio. Los verdaderos cristianos ya no son considerados simples siervos, sino hijos. No permanecen tan distantes de Dios como los judíos, sino que tienen un acceso más cercano y libre a él. Son recibidos en su familia y tienen derecho a todas las bendiciones de sus hijos.

Reciben este privilegio por la fe en Cristo Jesús. Cuando lo aceptan como Señor y Salvador, y confían únicamente en él para ser justificados y salvos, entran en esta dichosa relación con Dios. Esto concuerda con Juan 1:12, donde se dice que a todos los que recibieron a Cristo se les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre.

Pablo también les recuerda en Gálatas 3:27 que esta fe en Cristo fue la que confesaron en el bautismo. Dice: «Todos los que fueron bautizados en Cristo se han revestido de Cristo». En el bautismo profesaron públicamente su fe en él, se entregaron a él y, por así decirlo, se pusieron su uniforme como siervos y discípulos suyos. Al llegar a ser miembros de Cristo, fueron recibidos y considerados hijos de Dios por medio de él.

Aquí debemos notar dos cosas. Primero, el bautismo es ahora la señal solemne de nuestra incorporación a la iglesia cristiana, así como la circuncisión lo era para los judíos. El Señor Jesús lo estableció así en el mandato que dio a sus apóstoles (Mateo 28:19). Después, los apóstoles bautizaron a aquellos a quienes habían enseñado a creer en la fe cristiana.

Pablo quizá menciona aquí el bautismo y el hecho de que los creyentes llegan a ser hijos de Dios por medio de la fe confesada en él para responder a otra objeción de los falsos maestros. Ellos podrían decir: «Aunque la ley dada en el monte Sinaí haya terminado con Cristo, ¿por qué habría que dejar de practicar también la circuncisión? Fue dada a Abraham junto con la promesa, mucho antes de que Moisés diera la ley».

Pablo elimina esa objeción cuando dice que quienes fueron bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Esto muestra que, bajo el evangelio, el bautismo ocupa el lugar de la circuncisión. Quienes por medio del bautismo se consagran a Cristo y verdaderamente creen en él son admitidos plenamente a los privilegios de la condición cristiana, así como los judíos eran admitidos a los privilegios de la ley mediante la circuncisión (Filipenses 3:3). Por lo tanto, no hay razón para conservar la circuncisión.

En segundo lugar, en el bautismo nos revestimos de Cristo. Confesamos que le pertenecemos y quedamos comprometidos a vivir como sus siervos fieles. Ser bautizados en Cristo significa ser bautizados en su muerte, para que, así como él murió y resucitó, nosotros muramos al pecado y vivamos una vida nueva (Romanos 6:3, Romanos 6:4). Nos ayudaría mucho recordar esto con más frecuencia.

Además, este privilegio —ser hijos de Dios y estar consagrados a Cristo en el bautismo— ahora lo comparten por igual todos los cristianos verdaderos. La ley sí hacía distinciones entre judíos y griegos, pues daba a los judíos muchas ventajas. También distinguía entre esclavos y libres, entre amos y siervos, y entre hombres y mujeres, ya que solo los varones eran circuncidados.

Pero ahora no es así. Todos los creyentes están al mismo nivel y todos son uno en Cristo Jesús. Nadie es aceptado por tener alguna ventaja nacional o personal sobre otra persona, ni otra persona es rechazada por carecer de esas ventajas. Todos los que verdaderamente creen en Cristo, sin importar su nación, sexo o condición, son aceptados por él y llegan a ser hijos de Dios por medio de la fe en él.

En tercer lugar, pertenecer a Cristo significa que somos descendientes de Abraham y herederos conforme a la promesa. Los maestros que promovían las costumbres judías querían que los gálatas pensaran que tenían que circuncidarse y guardar la ley de Moisés para ser salvos. «No —dice el apóstol—. No hay necesidad de eso». Si perteneces a Cristo, si verdaderamente crees en aquel que es la simiente prometida por medio de quien todas las naciones serían bendecidas, entonces llegas a ser la verdadera descendencia de Abraham, el padre de todos los creyentes.

Como tal, eres heredero conforme a la promesa y tienes derecho a sus grandes bendiciones y privilegios. Así que, considerado en su conjunto, el punto es claro. Puesto que la justificación —es decir, ser hecho justo delante de Dios— no se obtiene por las obras de la ley, sino únicamente por la fe en Cristo; puesto que la ley de Moisés fue solo una disposición temporal dada para propósitos que respaldaban la promesa y no la anulaban; y puesto que los cristianos disfrutan ahora de privilegios mayores y mejores que los que los judíos tenían bajo aquel pacto anterior, los gálatas estaban actuando de manera muy irracional e insensata al escuchar a quienes intentaban quitarles la verdad y la libertad del evangelio.