Isaías 63:15 - Significado y aplicación

La alabanza que precede este versículo es, en realidad, el comienzo de una oración que continúa hasta el final del capítulo siguiente. Es una oración cálida, urgente y llena de súplicas. Encaja con el tiempo del exilio, y Dios había dado promesas y oraciones para ese tiempo de necesidad, de modo que su pueblo pudiera presentarle sus propias palabras. Algunos buenos intérpretes piensan que esta oración también apunta más allá, hacia el rechazo posterior de los judíos y su destrucción a manos de los romanos. Una de sus frases, Isaías 64:4, es usada por el apóstol para hablar de la gracia del evangelio (1 Corintios 2:9), la gracia que ellos rechazaron al negarse a recibirla.

En estos versículos vemos, en primer lugar, las peticiones que presentan a Dios. Le piden que tome en cuenta su condición y su anhelo por él: «Mira desde el cielo y contempla» (Isaías 63:15). Saben que Dios ya ve todas las cosas, pero le piden que los mire con misericordia y preocupación. Quieren que los considere como una vez miró el sufrimiento de Israel en Egipto, poco antes de liberarlo. Al pedirle que mire desde lo alto y contemple, también apelan a su justicia contra sus enemigos, mientras confían en que su misericordia y sabiduría traerán la ayuda de la manera correcta (Salmo 25:18; Salmo 33:14).

También le piden que actúe para rescatarlos (Isaías 63:17). En efecto, dicen: «Regresa a nosotros. Cambia tu trato hacia nosotros y no sigas actuando contra nosotros en juicio. Regresa con misericordia; no nos concedas solamente una mirada bondadosa, sino tu presencia llena de gracia entre nosotros». El pueblo de Dios no teme nada tanto como cuando él parece alejarse, ni anhela nada tanto como su regreso. Sabe que su presencia es su verdadero bien.

Después vienen sus quejas. Primero, lamentan que se les haya dejado a su suerte y que la gracia de Dios no los haya hecho volver (Isaías 63:17). Esta es una pregunta seria: «¿Por qué nos has hecho apartarnos de tus caminos? ¿Por qué has endurecido nuestro corazón para que no te reverenciemos?». Algunos entienden estas palabras como el discurso de los malvados que abiertamente culpaban a Dios por su propio pecado y luego le preguntaban por qué todavía los responsabilizaba. Eso sería verdaderamente perverso, porque atribuye a Dios la culpa de la maldad.

Pero es mejor entender estas palabras como el lamento de personas fieles que sufrían por la incredulidad y la obstinación de la nación. No estaban acusando a Dios de causar el pecado. Confesaban que se habían apartado de sus caminos y que su corazón se había endurecido frente al temor de Dios, es decir, tanto frente a la adoración reverente como frente al temor correcto que conduce a la obediencia. Lamentaban que sus pecados los hubieran llevado a esa condición, pues Dios los había dejado justamente en manos de su propia dureza. Él había retirado su Espíritu porque lo habían entristecido, provocado y apagado (Isaías 63:10), y también los había tratado en juicio, como dice la palabra: «Haz insensible el corazón de este pueblo» (Isaías 6:9-10).

Su sufrimiento también se había convertido en una causa de extravío espiritual. Como David durante su destierro, cuando sintió que lo empujaban a servir a otros dioses (1 Samuel 26:19), ellos descubrieron que la aflicción había hecho que muchos llegaran a rechazar el servicio a Dios. Cuando el bastón de los malvados pesa por mucho tiempo sobre la vida de un pueblo, este puede sentirse tentado a volverse al pecado (Salmo 125:3). Por eso, lo que más lamentan del sufrimiento es el daño espiritual que les causa, porque los aparta de Dios y del deber. La conciencia se aflige especialmente por los juicios que dañan el alma.

En segundo lugar, lamentan que se les haya dejado en manos de sus enemigos y que la providencia de Dios no los haya rescatado (Isaías 63:18). Les dolía profundamente que, durante su cautividad, la mayoría hubiera perdido el amor por la adoración a Dios y se hubiera endurecido a causa de sus sufrimientos. Pero les dolía aún más haber quedado excluidos de la adoración pública de Dios. No se quejaban tanto de que los enemigos hubieran pisoteado sus casas y ciudades como de que hubieran pisoteado el santuario de Dios, porque eso era un insulto directo contra él y la pérdida del consuelo que más valoraban.

Luego le suplican a Dios misericordia y liberación. Basan su petición en la compasión y el poder de Dios, y esas siempre son razones poderosas para orar. Preguntan: «¿Dónde están tu celo y tu fuerza?». El celo de Dios es su santo interés por su propia gloria y por el bien de su pueblo. Su nombre es Celoso, y él es un Dios celoso. También tiene el poder de proteger su gloria y el bienestar de su pueblo frente a cualquier enemigo. Por eso, en efecto, preguntan por qué esas cualidades no se manifiestan ahora, ya que se habían manifestado antes. No puede ser que el celo divino, perfectamente sabio y justo, se haya enfriado, ni que la fuerza divina, ilimitada, se haya debilitado.

El pueblo de Dios no solo había experimentado su celo y su poder, sino también el movimiento de su profunda compasión. Había conocido un amor tan tierno que se agitaba dentro de él como una emoción intensa en el corazón humano (Oseas 11:8; Jeremías 31:20). En efecto, preguntan: «¿Acaso Dios, que antes mostraba tanta misericordia, ha encerrado ahora su tierna compasión?» (Salmo 77:9). Eso jamás podría ser. Podemos fundamentar una esperanza firme de misericordia futura en la misericordia que ya hemos visto.

También apelan a la relación de Dios con ellos como su Padre (Isaías 63:16). Si él es su Padre, entonces sus tiernas misericordias no están bloqueadas, porque un padre puede enojarse por un tiempo, pero el amor lo hace volver pronto. «Tú eres nuestro Padre», dicen; «por eso tu compasión se moverá hacia nosotros». Debemos conservar estos pensamientos acerca de Dios en el corazón. Por muy difíciles que parezcan las circunstancias, Dios sigue siendo bueno porque es nuestro Padre.

Reconocen que, si él no fuera su Padre, quedarían sin padre. Entonces tendrían que acudir a quien tiene misericordia del huérfano (Oseas 14:3). Era un honor para su nación tener a Abraham e Israel como padres: Abraham era amigo de Dios, e Israel era el hombre que luchó con Dios y prevaleció (Mateo 3:9). Pero ¿de qué les servía eso si no tenían a Dios mismo como Padre? Abraham e Israel no podían ayudarlos entonces. Habían muerto hacía mucho tiempo, no sabían nada de la angustia del pueblo y ya no podían hacer nada por él. Cuando un padre muere, sus hijos pueden llegar a ser honrados, pero él no lo sabe (Job 14:21).

«Pero tú, Señor, sigues siendo nuestro Padre», dicen; «el Padre eterno que nunca deja de vernos». Los padres terrenales pueden amar profundamente, pero solo Dios es el Padre viviente que nunca está lejos. Por eso dicen: «Nuestro Redentor desde la antigüedad» es tu nombre, el nombre por el que siempre te hemos conocido. Desde tiempos antiguos, el pueblo de Dios ha acudido a él como el que puede hacer justicia y defender su causa. Algunos también entienden que el sentido es este: aunque Abraham e Israel no pudieran ayudarlos, Dios sí lo haría. Esos patriarcas no tenían la compasión que Dios tiene. El pueblo estaba tan arruinado por el pecado que Abraham e Israel no lo reconocerían como hijo, pero aun así corría hacia Dios como su Padre. Abraham expulsó a Ismael, y Jacob rechazó a Rubén y maldijo a Simeón y Leví; pero Dios, al perdonar el pecado, es Dios y no un ser humano (Oseas 11:9).

También apelan al derecho que Dios tiene sobre ellos como su Señor y dueño. «Somos tus siervos», dicen; «por eso, cualquier servicio que podamos ofrecerte te pertenece». Debido a esto, no debían haber servido a reyes ni a dioses extranjeros. «Regresa por amor a tus siervos», le piden. Así como un padre se siente obligado por amor a proteger a su hijo, un amo se siente obligado por honor a rescatar a su siervo. Ellos le pertenecen por los lazos más fuertes y los vínculos más afectuosos. Él ha gobernado sobre ellos, así que ahora debe defender sus propios derechos. Son llamados por su nombre; por eso, ¿a dónde más pueden acudir en busca de ayuda? «Tuyos somos; sálvanos» (Salmo 119:94). Son sus propias tribus, no solo sus siervos, sino también sus arrendatarios, que le deben lealtad y alabanza. Si son la parte del mundo de la que recibe adoración, ¿permitirá que maltraten a su propio pueblo?

Además, apelan al hecho de que habían poseído la tierra prometida y disfrutado de las bendiciones del santuario solo por un breve tiempo (Isaías 63:18). Desde Abraham hasta David, y desde David hasta el exilio, el período fue corto en comparación con la promesa de una herencia eterna en Canaán (Génesis 17:8; Mateo 1:17). Eran el pueblo de su santidad, apartado para él, pero pronto fueron expulsados. Aun así, ellos mismos habían provocado esa situación. Aunque eran el pueblo santo de Dios por nombre, su maldad los había obligado a salir de la tierra.

Por último, afirmaban que quienes ahora ocupaban la tierra eran extraños para Dios. Él no recibía de ellos servicio ni honra. Decían: «Tú nunca gobernaste sobre ellos, y jamás fueron llamados por tu nombre. ¿Permitirá Dios que quienes no tienen ninguna relación con él pisoteen a los que sí le pertenecen?». Algunos entienden esta frase de otra manera: «Hemos llegado a ser como aquellos sobre quienes tú nunca gobernaste y que jamás fueron llamados por tu nombre». En otras palabras, habían caído tan bajo que parecían rechazados, despreciados y pisoteados, como si nunca hubieran pertenecido a Dios. Era como si el escudo de Saúl hubiera sido arrojado a un lado por considerarlo inútil, aunque en otro tiempo él había sido ungido con aceite. Sin embargo, el pacto que parecía olvidado volvería a ser recordado.