Oseias 6:1 - Significado e aplicacao

Estas palavras podem ser entendidas tanto como o profeta falando ao povo e chamando-o ao arrependimento, como também o povo falando uns aos outros e exortando-se mutuamente a buscar o Senhor. Em qualquer dos casos, o objetivo é despertar a misericórdia de Deus, agitando o coração ao arrependimento. Deus já havia dito: “Na sua angústia, cedo me buscarão” (Oséias 5:15), e agora o profeta, junto com aqueles que tinham uma disposição melhor, se adianta enquanto seus vizinhos ainda sentiam o peso da convicção.

A lição é clara: se estamos dispostos a nos voltar para Deus, também devemos procurar mover outros a voltarem-se para ele. A promessa deles é simples e direta: “Vinde, e tornemos ao SENHOR” (Oséias 6:1). Querem deixar de correr atrás da Assíria, ou de enviar mensagens pedindo socorro ao rei Jarebe, provavelmente algum governante estrangeiro em quem haviam confiado em vez de confiar em Deus. Já se cansaram disso e agora desejam voltar-se para o SENHOR, voltar do culto aos ídolos ao culto verdadeiro, e da confiança em auxílios humanos à esperança somente nele.

Esse é o grande dever dos que se afastaram de Deus. E, se se extraviaram juntos, arrastando uns aos outros ao pecado, também devem voltar juntos. Isso honrará a Deus e ajudará uns aos outros a crescer.

Eles também apresentam fortes razões para essa volta. Primeiro, lembram-se do desagrado de Deus: “porque ele despedaçou, e nos sarará; feriu, e nos atará a ferida”. Fomos despedaçados, e foi ele quem o fez. Fomos feridos, e foi ele quem enviou o golpe. Devemos, portanto, voltar-nos para ele, porque foi nossa rebeldia contra ele que trouxe essa dor, e não podemos esperar paz com ele enquanto não retornarmos. Ele nos afligiu com esse propósito mesmo: trazer-nos de volta. Se o povo não se volta para aquele que o fere, sua mão continua estendida contra ele (Isaías 9:12-13).

Assim, os juízos de Deus sobre nós, sobretudo quando são duros e despedaçam, deveriam nos despertar para o arrependimento, a oração e a reforma de vida. Mas ao mesmo tempo eles falam de esperança. O mesmo Deus que fere pode curar, e o mesmo Deus que convence do pecado pode consolar. O que no começo se sente como espírito de escravidão, isto é, medo e angústia debaixo do pecado, depois se torna espírito de adoção, isto é, a certeza de ser recebido como filho de Deus.

Isso também mostra tanto o poder quanto a misericórdia de Deus. Ele pode curar mesmo quando a ferida é profunda, e ele o fará. De fato, ele despedaçou justamente para poder curar. Muitos entendem essas palavras de modo especial em relação ao retorno dos judeus do cativeiro da Babilônia, quando buscaram o SENHOR esperando que ele voltasse para eles em misericórdia.

Essa esperança é descrita de várias formas. Primeiro, sua libertação será como vida dentre os mortos (Oséias 6:2): “Depois de dois dias nos dará a vida; ao terceiro dia nos ressuscitará”. O sentido é que o socorro de Deus virá logo, depois de um breve intervalo. Mesmo quando as coisas parecem mortas e sem esperança, ele pode levantá-las novamente. Ainda que ele deixe seu povo por um pouco, não o deixará para sempre.

Há aqui também um sentido mais profundo, apontando para a ressurreição de Jesus Cristo. As expressões “depois de dois dias” e “ao terceiro dia” combinam bem com o fato de Cristo ter ressuscitado ao terceiro dia, como a Escritura anunciara. Os profetas falaram dos sofrimentos de Cristo e da glória que se lhes seguiria. É sábio admirar a bondade e a sabedoria de Deus em ordenar as palavras do profeta de modo que, ao mesmo tempo, falassem da libertação da igreja e da nossa salvação em Cristo. As libertações anteriores eram ao mesmo tempo figuras dessa grande salvação e frutos que dela procediam.

Mesmo que o povo de início tenha ouvido essas palavras sem perceber esse mistério, o cumprimento delas na ressurreição de Cristo agora fortalece nossa fé de que ele é aquele que havia de vir, e não devemos esperar outro. E combina bem dizer: “nos ressuscitará, e viveremos diante dele”, porque Cristo ressuscitou como as primícias, e os crentes vivem por meio dele. Ele ressuscitou para nossa justificação, isto é, para nos colocar em paz com Deus, e os crentes são descritos como ressuscitados com Cristo (Isaías 26:19). Isso é consolo para a igreja e promessa de que Deus há de levantar seu povo de condições baixas e aflitas, porque, no tempo devido, também levantaria seu Filho do sepulcro, para ser a vida e a glória de seu povo Israel.

Para o cristão aflito, a fé em Cristo ressuscitado é grande sustento. Para o pecador que retorna a Deus, é forte encorajamento. Cristo afirmou: “porque eu vivo, e vós vivereis”.

Em segundo lugar, eles esperam crescer no conhecimento de Deus (Oséias 6:3): “Então conheceremos, e prosseguiremos em conhecer ao SENHOR”. Quando Deus volta em misericórdia ao seu povo e tem a intenção de abençoá-lo, concede maior conhecimento de si mesmo, tanto como dádiva como sinal de seu favor. A terra se encherá desse conhecimento (Isaías 11:9). O conhecimento se multiplicará (Daniel 12:4). Todos conhecerão ao SENHOR (Jeremias 31:34).

As palavras também podem ser lidas assim: “Conheceremos, e prosseguiremos em conhecer ao SENHOR”. Isso pode ser entendido como fruto da ressurreição de Cristo e da vida que possuímos diante de Deus por meio dele. Não recebemos apenas melhores oportunidades de aprender, mas também graça para aproveitar essas oportunidades. Quando Deus projeta misericórdia para um povo, dá-lhe um coração para o conhecer (Jeremias 24:7). Os que ressuscitaram com Cristo recebem o Espírito de sabedoria e de revelação.

Se tomarmos “viveremos diante dele” no sentido de ressurreição dos mortos, a passagem ainda se encaixa bem. Naquele dia conheceremos ao SENHOR, e nosso conhecimento dele será pleno e, ainda assim, sempre em crescimento. Ou, conforme o texto declara, se prosseguirmos em conhecê-lo, então os que se achegam a Deus serão conduzidos a um real conhecimento e intimidade com ele.

Quando somos chamados a viver na presença de Deus, ele também se dá a conhecer a nós. Esta é a vida eterna: que conheçam a Deus (João 17:3). O caminho para essa bênção é prosseguir em conhecê-lo cada vez mais. Devemos estimar o conhecimento de Deus como o melhor de todos, clamar por ele e buscá-lo como a um tesouro (Provérbios 2:3-4). Devemos buscar a sabedoria e avançar nesse desejo de compreender melhor a Deus (Provérbios 18:1). Se fizermos o que Deus requer, temos boa razão para esperar sua misericórdia, que venhamos a conhecê-lo mais plenamente, e, por fim, perfeitamente.

Então também desfrutarão de grande consolo vindo de Deus. Sua vinda em socorro é certa, como a manhã que sucede a noite. Ele havia se retirado, mas seu retorno é tão seguro quanto o amanhecer após as trevas. Podemos esperá-lo com confiança, assim como se espera a manhã depois de uma longa noite, sabendo que chegará no tempo certo e não falhará. Seu favor será bem-vindo e crescerá em brilho até o dia perfeito, como a luz da madrugada.

Ele virá a nós como a chuva, como a chuva temporã e a serôdia que rega a terra e a torna frutífera. Isso vai além da simples libertação do cativeiro e encontra seu cumprimento pleno em Cristo e na graça do evangelho. No tempo do Antigo Testamento, os crentes prosseguiam em conhecer a Deus e ansiavam pela redenção em Jerusalém. No fim, os dons da graça de Deus em Cristo, quando ele veio ao mundo, foram como luz da manhã para uma terra em trevas. Ele veio como o Sol da justiça, e nele a luz nascente do alto nos visitou. Sua vinda foi preparada como a manhã, porque veio quando o tempo estava plenamente cumprido. João Batista foi adiante dele, e o próprio Cristo é a brilhante estrela da manhã.

Sua vinda também foi como chuva sobre a terra seca. Ele desceu como chuva sobre a erva ceifada (Salmo 72:6). Nele caem sobre o mundo as chuvas de bênção. Elas dão semente ao que semeia e pão ao que come (Isaías 55:10). O favor de Deus em Cristo é como a nuvem da chuva serôdia, que vem ao fim da estação e revigora a terra (Provérbios 16:15). A graça de Deus em Cristo é ao mesmo tempo chuva temporã e serôdia, porque inicia nossa frutificação e a leva adiante até o fim.