List do Rzymian 8:17 – znaczenie i zastosowanie

W tych słowach apostoł opisuje czwarte wielkie błogosławieństwo wierzących: prawo do przyszłej chwały. Wiąże się ono ściśle z usynowieniem, ponieważ status dzieci Bożych daje prawo do tej chwały, a ich charakter przygotowuje je na jej przyjęcie. „Jeśli dziećmi, to także dziedzicami” (List do Rzymian 8:17). W przypadku zwykłego dziedziczenia ta zasada nie zawsze ma zastosowanie, bo często dziedziczy tylko pierworodny. Kościół jest jednak wspólnotą pierworodnych, ponieważ wszyscy wierzący są dziedzicami.

Niebo jest dziedzictwem wspólnym dla wszystkich świętych. Nie trafiają tam jako nabywcy, którzy zasłużyli na nie swoją pracą czy wysiłkiem. Otrzymują je jako dziedzice, wyłącznie dzięki Bożemu darowi, bo to Bóg czyni ich dziedzicami. Święci są dziedzicami, choć w tym świecie wciąż są jak niepełnoletni, o czym mówi List do Galatów 4:1-2. Ich obecne życie jest czasem nauki i przygotowania do dziedzictwa. Jak wielką pociechą powinno być dla wszystkich dzieci Bożych to, że niezależnie od tego, jak niewiele mają teraz, jako dziedzice mają już przygotowane dla siebie więcej, niż potrzeba.

Cześć i szczęście dziedziców zależą od wartości tego, co otrzymają. Można przecież „odziedziczyć wiatr”, a to nie przynosi żadnego prawdziwego zysku. Dlatego apostoł krótko opisuje, co dziedziczą wierzący. Po pierwsze, są dziedzicami Boga. Sam Pan jest udziałem świętych w dziedzictwie (Księga Psalmów 16:5), ich pięknym dziedzictwem (Księga Psalmów 16:6). Święci są duchowymi kapłanami, dla których Pan jest dziedzictwem (Księga Liczb 18:20). Ich dziedzictwem jest oglądanie Boga i radowanie się Nim. Sam Bóg będzie z nimi i będzie ich Bogiem (Apokalipsa św. Jana 21:3).

Po drugie, są współdziedzicami Chrystusa. O Chrystusie jako Pośredniku, który łączy Boga z ludźmi, mówi się, że jest dziedzicem wszystkiego (List do Hebrajczyków 1:2). Prawdziwie wierzący, zjednoczeni z Nim, również odziedziczą wszystko (Apokalipsa św. Jana 21:7). Ci, którzy już teraz mają udział w Duchu Chrystusa jako Jego bracia i siostry, będą także dzielić z Nim chwałę jako Jego bracia i siostry (Ewangelia Jana 17:24) i zasiądą z Nim na Jego tronie (Apokalipsa św. Jana 3:21). Panie, kim jest człowiek, że tak bardzo go wywyższasz!

Przyszła chwała zostaje następnie ukazana zarówno jako nagroda za obecne cierpienie, jak i spełnienie obecnej nadziei. Jest obfitą nagrodą za cierpienia świętych: „jeśli tylko razem z Nim cierpimy” (List do Rzymian 8:17), czyli skoro razem z Nim cierpimy. Życie Kościoła w tym świecie zawsze wiąże się z trudnościami, a w tamtych czasach bycie chrześcijaninem oznaczało cierpienie. Aby dodać im otuchy, Paweł mówi, że cierpią z Chrystusem, ze względu na Niego, dla Jego czci i z czystym sumieniem, a wraz z Nim dostąpią chwały. Ci, którzy cierpieli z Dawidem w czasie, gdy go odrzucono, później zostali wywyższeni razem z nim, gdy zasiadł na tronie. Zobacz (Drugi List do Tymoteusza 2:12).

Zobacz, jak cierpienie dla Chrystusa przynosi nam zysk. Możemy mieć wrażenie, że coś dla Niego tracimy, ale ostatecznie nie poniesiemy i nie możemy ponieść straty przez Niego. Ewangelia jest pełna takich obietnic. Aby umocnić cierpiących wierzących nadzieją, Paweł zestawia obie strony w (Liście do Rzymian 8:18). Po jednej stronie są cierpienia obecnego czasu. Cierpienia świętych należą tylko do obecnej epoki. Nie wykraczają poza sprawy doczesne i nie trwają dłużej niż doczesność (Drugi List do Koryntian 4:17). Są lekkie i krótkotrwałe, tak lekkie, że można je zważyć i uznać za niewielkie.

Po drugiej stronie jest chwała, która ma się objawić. To chwała ogromna, niezmierna i wieczna. Jeszcze w pełni jej nie znamy ani w pełni się nią nie cieszymy (Pierwszy List do Koryntian 2:9; Pierwszy List Jana 3:2). „Ma się objawić”. Przewyższa wszystko, co dotąd widzieliśmy i poznaliśmy. Obecne błogosławieństwa są słodkie i cenne, lecz wciąż skrywa się przed nami coś większego, co czeka, by je wszystkie przyćmić. Chwała „objawi się w nas”: nie tylko zostanie nam ukazana, lecz także będziemy jej doświadczać w sobie. Królestwo Boże jest w was i tak pozostanie na wieki.

Paweł wyciąga więc wniosek, że cierpień obecnego czasu nie da się porównać z przyszłą chwałą. Nie można na nią zasłużyć cierpieniem. Jeśli cierpienie dla Chrystusa nie może jej wyjednać, to nie mogą jej wyjednać także uczynki dokonywane dla Chrystusa. Cierpienia te nie powinny powstrzymywać nas przed dążeniem całym sercem do tej chwały. Są niewielkie i krótkie, dotykają tylko ciała. Chwała jest wielka i bezcenna, dotyczy duszy i trwa wiecznie.

„Sądzę” — mówi Paweł. Nie jest to pochopna ani lekkomyślna opinia, lecz wniosek płynący z głębokiego namysłu. Paweł starannie rozważył obie strony i dopiero wtedy wydał osąd. Jak bardzo spojrzenie świata na „cierpienia obecnego czasu” różni się od spojrzenia, które ukazuje Słowo! Paweł mówi jak skrupulatny rachmistrz, który zestawia bilans. Podlicza, ile kosztuje nas Chrystus w obecnych cierpieniach, i stwierdza, że to niewiele. Następnie podlicza, co Chrystus zapewnia nam w przyszłej chwale, i widzi sumę nieskończoną, daleko wykraczającą poza wszystko, co da się zmierzyć. Strata zostanie z nawiązką wyrównana, a każde trudne doświadczenie otrzyma nagrodę przewyższającą jego ciężar.

Kto bałby się cierpieć dla Chrystusa, skoro On sam idzie przed nami drogą cierpienia i nie poskąpi nam nagrody? Paweł był w pełni przygotowany, by mówić o tej sprawie. Znał ją nie tylko z rozważań, lecz także z własnego doświadczenia, bo poznał i cierpienie, i chwałę. Znał cierpienia obecnego czasu (Drugi List do Koryntian 11:23-28). Miał również pewne poznanie niebiańskiej chwały (Drugi List do Koryntian 12:3-4). Rozważywszy jedno i drugie, wydał taki osąd.

Nic tak nie umacnia ducha pośród obecnych cierpień, jak pełne wiary spojrzenie na chwałę, która ma się objawić. Zniewaga doznawana ze względu na Chrystusa jawi się jako bogactwo tym, którzy patrzą na obiecaną nagrodę (List do Hebrajczyków 11:26). Święci cierpią dla tej chwały, a zarazem na nią czekają. Niebo jest więc pewne, bo Bóg nie wzbudzałby i nie podsycał przez swojego Ducha nadziei po to, by zawstydzić i rozczarować tych, którzy Mu ufają. Potwierdzi słowo skierowane do swoich sług, słowo, na którym rozbudził ich nadzieję (Księga Psalmów 119:49). Niebo jest też źródłem radości: jeśli odwlekająca się nadzieja sprawia, że serce choruje, to gdy spełni się pragnienie, stanie się ono drzewem życia (Księga Przysłów 13:12).

Paweł dostrzega teraz to oczekiwanie na chwałę także w samym stworzeniu (List do Rzymian 8:19-22). Chwała ta musi być wielka, wręcz niezmierna, skoro całe stworzenie tak gorliwie na nią czeka i jej wygląda. To spostrzeżenie nie jest łatwe, a interpretatorom sprawia dodatkową trudność to, że w żadnym innym fragmencie Pisma Świętego nie przedstawiono go w dokładnie taki sam sposób, który pozwalałby je porównać.

Mówiąc tu o „stworzeniu”, nie należy rozumieć — jak niektórzy — świata pogan i ich nadziei związanej z Chrystusem oraz Ewangelią. Taka interpretacja jest naciągana i daleka od myśli apostoła. Paweł mówi o całym porządku przyrody, a zwłaszcza o tym niższym świecie: o wszystkich rzeczach stworzonych, żywych i nieożywionych, które razem tworzą jeden świat.

Sedno wypowiedzi Pawła w tych wersetach można ująć w kilku obserwacjach. Po pierwsze, stworzenie żyje teraz w stanie pewnej marności i frustracji z powodu grzechu człowieka, jak czytamy w Liście do Rzymian 8:20. Gdy Adam zgrzeszył, ziemia została przeklęta ze względu na niego, a wraz z nią stworzenia tego niższego świata zostały poddane przemijaniu i śmierci. Są w „niewoli skażenia” (List do Rzymian 8:21), czyli od upadku dotykają ich nieczystość, słabość, rozpad i nieład.

W stworzeniu panuje teraz konflikt. Jedno stworzenie często wyrządza krzywdę drugiemu, a wszystkie podlegają nieustannym zmianom i przemijaniu. Cierpią też z powodu Bożych sądów nad człowiekiem. Kiedy świat został zalany wodami potopu i niemal wszystkie stworzenia wyginęły, stworzenie z pewnością było wtedy poddane marności. Pismo Święte uczy również, że cały porządek przyrody zmierza ku ostatecznemu oczyszczeniu przez ogień, a nie ku wiecznemu trwaniu w obecnym stanie.

Częścią tej marności i niewoli jest to, że ludzie często niewłaściwie wykorzystują stworzenia, czyniąc z nich narzędzia grzechu. Posługują się nimi w sposób, który hańbi Stwórcę, krzywdzi Jego dzieci albo służy Jego wrogom. Gdy jedzenie, bogactwo czy inne rzeczy stworzone stają się paliwem dla naszych pożądliwości, służą grzechowi. Stworzenia nie godzą się na taką rolę. Same jej nie wybrały i nie cierpią za własny grzech. Cierpią z powodu grzechu człowieka. Adam przez swój upadek wprowadził je w ten stan, a Bóg jako sędzia wydał wyrok na stworzenie z powodu buntu człowieka.

A jednak nawet ten ciężar niesiony jest z nadzieją (List do Rzymian 8:20). Jest w tym oczekiwanie, że obecny stan nie będzie trwał wiecznie. Powinniśmy współczuć tym biednym stworzeniom, bo z powodu naszego grzechu zostały poddane marności.

Po drugie, całe stworzenie wzdycha i cierpi pod tym brzemieniem (List do Rzymian 8:22). To obrazowy sposób ukazania, jak grzech obciąża cały stworzony porządek. Ziemia zdawała się drżeć pod ciężarem grzechu tych, którzy ukrzyżowali Chrystusa. Stworzenie jakby woła przeciwko ludzkiemu grzechowi. Pismo mówi w podobny sposób, że kamień woła ze ściany (Księga Habakuka 2:11), a sama ziemia podnosi głos (Księga Hioba 31:38).

Po trzecie, stworzenie, które teraz dźwiga to brzemię, pewnego dnia zostanie uwolnione, gdy Bóg doprowadzi wszystko do końca. Zostanie wyzwolone z niewoli i dostąpi chwalebnej wolności dzieci Bożych (List do Rzymian 8:21). Nie będzie już podlegać rozkładowi ani przekleństwu. Ten niższy świat zostanie odnowiony. Gdy powstaną nowe niebiosa, będzie też nowa ziemia (Drugi List Piotra 3:13; Apokalipsa Jana 21:1). Stworzenie otrzyma chwałę odpowiednią swojej naturze, tak jak dzieci Boże otrzymają chwałę odpowiednią swojej.

Ogień dnia ostatecznego będzie ogniem oczyszczającym, a nie takim, który niszczy wszystko do niebytu. Pismo nie mówi wprost, co dzieje się z duszami zwierząt po śmierci, ale wydaje się możliwe, że wskazuje na jakieś ich odnowienie. Jeśli ktoś zapyta, do czego takie stworzenia miałyby się przydać uwielbionym świętym, można odpowiedzieć, że byłyby równie pożyteczne jak dla Adama w stanie niewinności. A jeśli ich celem miałoby być po prostu ukazywanie mądrości, mocy i dobroci Stwórcy, to wystarczy.

Całe stworzenie oczekuje objawienia się dzieci Bożych (List do Rzymian 8:19). Gdy Chrystus przyjdzie powtórnie, dzieci Boże staną się jawnie rozpoznawalne. Teraz wierzący pozostają ukryci. Pszenica zdaje się ginąć wśród plew. Wtedy jednak ukażą się w prawdziwej chwale. Jeszcze nie zostało objawione, czym będziemy (Pierwszy List Jana 3:2), lecz wtedy ta chwała zostanie odsłonięta.

Pełne odkupienie stworzenia jest zarezerwowane na tamten dzień. Skoro stworzenie upadło z powodu człowieka, zostanie też wyzwolone ze względu na człowieka. Wszelkie przekleństwo i zanieczyszczenie, które teraz do niego przylgnęły, zostaną usunięte, gdy ci, którzy cierpieli z Chrystusem na ziemi, będą z Nim królować na ziemi. Całe stworzenie tęskni za tym czasem, a to daje dobremu człowiekowi powód, by okazywać miłosierdzie zwierzętom.

Następnie Paweł zwraca się ku wierzącym, którzy są nowymi stworzeniami (List do Rzymian 8:23–25). Podstawą tej nadziei świętych jest to, że już otrzymaliśmy pierwociny Ducha. Pierwociny zarówno poświęcały cały plon, jak i były jego gwarancją. Podobnie łaska jest pierwszym przedsmakiem chwały, która już się rozpoczęła. Skoro otrzymaliśmy takie dary na tej pustyni, naturalnie tęsknimy za pełnym plonem w niebie.

Wzdycha całe stworzenie, ale wzdychamy też my sami. Wzdychamy w głębi serca. Oznacza to, że nasze pragnienia są silne i głębokie, choć często ciche i skryte. Nie są to głośne skargi obłudników, lecz ciche westchnienia, które szybko docierają do nieba. Może to też oznaczać, że wzdychamy razem jako jeden lud. To wspólne pragnienie całego Kościoła: „Przyjdź, Panie Jezu, przyjdź prędko”. Te westchnienia wyrażają silną, naglącą tęsknotę, jakby dusza cierpiała z powodu zwłoki.

Obecne pociechy i łaski nie sprawiają, że te westchnienia milkną. Nie są to jęki umierającego, lecz bóle kobiety rodzącej. Są oznaką życia, nie śmierci. Oczekujemy przybranego synostwa, czyli odkupienia naszego ciała. Dusza jest najważniejszą częścią człowieka, ale Bóg obiecał również ciału chwałę i szczęście. Zmartwychwstanie zostało tu nazwane odkupieniem ciała.

Wtedy zostaniemy uwolnieni od władzy śmierci i grobu oraz od niewoli rozkładu. Choć ciało jest teraz słabe i niepozorne, zostanie odnowione i upiększone, i upodobnione do chwalebnego ciała Chrystusa (List do Filipian 3:21; Pierwszy List do Koryntian 15:42). To właśnie nazywa się przybranym synostwem.

Po pierwsze, jest to przybrane synostwo jawnie ukazane całemu światu, aniołom i ludziom. Już teraz jesteśmy dziećmi Bożymi, ale ten zaszczyt pozostaje ukryty. Wtedy Bóg otwarcie uzna wszystkie swoje dzieci. Dokumenty naszego przybranego synostwa są niejako już spisane, podpisane i opieczętowane. Wtedy zostaną uznane, ogłoszone i upublicznione. Tak jak Chrystus przez zmartwychwstanie został ustanowiony Synem Bożym w mocy, tak i święci zostaną uznani za dzieci Boże w mocy (List do Rzymian 1:4). Wtedy nie będzie miejsca na wątpliwości.

Po drugie, będzie to przybrane synostwo doprowadzone do pełni. Dzieci Boże mają zarówno ciało, jak i duszę, a dopóki ich ciała nie dostąpią chwalebnej wolności dzieci Bożych, przybrane synostwo nie będzie pełne. Dokona się to wtedy, gdy Sprawca naszego zbawienia, Jezus Chrystus, doprowadzi wielu synów do chwały (List do Hebrajczyków 2:10). Na to czekamy i w tej nadziei spoczywa nasze ciało (Księga Psalmów 16:9–10). Przez wszystkie dni wyznaczonego nam czasu czekamy na tę przemianę, gdy Bóg zawoła, a my odpowiemy, i będzie się radował dziełem swoich rąk (Księga Hioba 14:14–15).

To odpowiada także naszemu obecnemu położeniu, o którym mówi List do Rzymian 8:24–25. Nie posiadamy jeszcze w pełni szczęścia, które jest naszym udziałem. Zostaliśmy zbawieni w nadziei. Podobnie jak w innych sprawach, Bóg uczynił nasze obecne życie czasem próby, tak że nagroda nie jest jeszcze widoczna. Kto ma do czynienia z Bogiem, musi Mu ufać. Nadzieja jest jedną z głównych cech chrześcijanina (Pierwszy List do Koryntian 13:13), a zawsze kieruje ku dobru, które dopiero ma nadejść.

Wiara zwraca się ku obietnicy, a nadzieja ku temu, co zostało obiecane. Wiara jest pewnością, a nadzieja oczekiwaniem rzeczy, których jeszcze nie widzimy. Wiara rodzi nadzieję. Dlatego musimy cierpliwie czekać. Oczekując tej chwały, potrzebujemy cierpliwości, by znosić cierpienia na drodze i opóźnienie, zanim ona nadejdzie. Nasza droga jest trudna i długa, lecz Ten, który przychodzi, przyjdzie i nie będzie zwlekał. Dlatego nawet jeśli wydaje się, że się opóźnia, słusznie jest na Niego czekać.