List do Rzymian 8:1 – znaczenie i zastosowanie

Apostoł rozpoczyna od opisania jednego wielkiego przywileju prawdziwych chrześcijan i wskazuje, komu on przysługuje: „Nie ma więc teraz żadnego potępienia dla tych, którzy są w Chrystusie Jezusie” (List do Rzymian 8:1). To pieśń zwycięstwa po smutnej walce opisanej w poprzednim rozdziale. Grzech wciąż jest obecny i nadal niepokoi wierzących, ale, dzięki Bogu, ich nie niszczy. Apostoł najpierw mówi o własnym pocieszeniu, a potem przekazuje je wszystkim prawdziwie wierzącym, bo wszyscy mają w nim udział.

To niewysłowione pocieszenie dla wszystkich, którzy są w Chrystusie Jezusie: nie ma już dla nich potępienia. Apostoł nie mówi, że nikt ich nie oskarża, bo oskarżenia się pojawiają. Zarzuty zostają jednak oddalone, a sprawa umorzona. Nie mówi też, że nie ma w nich niczego, co zasługuje na potępienie, bo jest w nich wiele takich rzeczy. Dostrzegają je, przyznają się do nich, boleją nad nimi i sami siebie za nie potępiają. Nie doprowadzą ich jednak do zguby. Apostoł nie mówi również, że nie ma cierpienia, karcenia ani Bożego niezadowolenia pośród ich trudności, bo te mogą się pojawić. Nie ma jednak potępienia. Pan może ich karcić, ale nie potępi ich razem ze światem.

Wynika to z tego, że są w Chrystusie Jezusie. Przez wiarę są z Nim zjednoczeni, a więc bezpieczni. Są w Chrystusie jak w mieście ucieczki, chronieni przed mścicielem krwi. Chrystus jest ich orędownikiem i przeprowadza ich przez wszystko. Nie ma potępienia, ponieważ mają udział w zadośćuczynieniu, którego Chrystus dokonał wobec prawa przez swoją śmierć. W Chrystusie Bóg nie tylko ich nie potępia, lecz także ma w nich upodobanie (Ewangelia Mateusza 17:5).

Jest to również wyraźny znak każdego, kto jest w Chrystusie Jezusie i został uwolniony od potępienia: taki człowiek nie postępuje według ciała, lecz według Ducha. Zwróćmy uwagę, że ten znak wynika z całego sposobu życia, a nie z pojedynczego czynu. Najważniejsze pytanie brzmi: jaka zasada kieruje naszym postępowaniem — ciało czy Duch, stara natura czy nowa, grzech czy łaska? O co się troszczymy, czemu dajemy miejsce, za czym podążamy i co wspieramy?

W kolejnych wersetach apostoł wyjaśnia tę wielką prawdę i pokazuje zarówno, jak otrzymujemy ten przywilej, jak i jak odpowiadamy życiu opisanemu tym znakiem. Skąd biorą się te błogosławieństwa: przywilej usprawiedliwienia, czyli uznania nas za prawych przed Bogiem, oraz przywilej uświęcenia, czyli uczynienia nas świętymi? Postępowanie według Ducha jest nie tylko naszym obowiązkiem, ale i przywilejem. Po pierwsze, Prawo nie mogło tego dokonać (List do Rzymian 8:3). Nie mogło nas ani usprawiedliwić, ani uświęcić, ani uwolnić od winy grzechu, ani od jego mocy, bo nie zawierało obietnicy przebaczenia ani łaski. Prawo nie doprowadziło niczego do pełni. Było bezsilne. Podejmowało pewne próby osiągnięcia tych błogosławionych celów, lecz nie mogło ich zrealizować. Nie była to wina Prawa, lecz nasza. Nasza grzeszna natura sprawiła, że nie mogliśmy zostać usprawiedliwieni ani uświęceni przez Prawo. Nie byliśmy już zdolni go zachowywać, a gdy je łamaliśmy, Prawo jako przymierze uczynków nie dawało ratunku i pozostawiało nas w takim stanie, w jakim nas zastało. Możliwe też, że chodzi tu o Prawo ceremonialne, które było jak opatrunek za mały na ranę. Nie mogło usunąć grzechu (List do Hebrajczyków 10:4).

Po drugie, dokonuje tego „prawo Ducha, który daje życie w Chrystusie Jezusie” (List do Rzymian 8:2). Przymierze łaski zawarte w Chrystusie jest skarbnicą zasług i łaski, z której otrzymujemy przebaczenie i nową naturę. Zostajemy uwolnieni od prawa grzechu i śmierci, czyli zarówno od winy grzechu, jak i od jego mocy, a także spod panowania Prawa i ciała. Podlegamy innemu przymierzu, innemu panu i innemu mężowi — prawu Ducha, które daje Ducha, życiu duchowemu przygotowującemu nas do życia wiecznego. Podstawą tej wolności jest dzieło Chrystusa dokonane dla nas. Paweł mówi o nim w Liście do Rzymian 8:3, gdzie czytamy, że Bóg posłał własnego Syna. Gdy Prawo zawiodło, Bóg wskazał inną drogę. Chrystus przyszedł dokonać tego, czego Prawo nie mogło dokonać. Mojżesz doprowadził Izraelitów do granicy Kanaanu, a potem umarł, pozostawiając ich tam. Jozue uczynił to, czego nie mógł uczynić Mojżesz, i wprowadził ich do ziemi. Tak samo Chrystus dokonał tego, czego nie mogło dokonać Prawo.

Aby wyraźniej oddać sens tego wersetu, można go odczytać w ten sposób: Bóg posłał własnego Syna w podobieństwie grzesznego ciała i jako ofiarę za grzech, a przez to potępił grzech w ciele — czego Prawo nie mogło dokonać, ponieważ osłabiała je grzeszna natura człowieka (List do Rzymian 8:4). Chrystus przyszedł w podobieństwie grzesznego ciała, ale sam nie był grzeszny, bo był święty, niewinny i nieskalany. Naprawdę przyjął jednak naszą ludzką naturę, skażoną grzechem, choć sam pozostał wolny od skażenia. Jego obrzezanie, odkupienie oraz chrzest udzielony przez Jana ukazywały to podobieństwo do grzesznego ciała. Miedziany wąż leczył ukąszenia jadowitych węży. Miał kształt węży, które ukąsiły ludzi, ale nie zawierał ich jadu. Wielkim aktem uniżenia było to, że Syn Boży przyszedł w ludzkim ciele. Jeszcze większym było to, że Święty przyszedł w podobieństwie grzesznego ciała.

Słowa „i jako ofiara za grzech” oznaczają, że został posłany jako ofiara za grzech. Najlepsze greckie rękopisy stawiają w tym miejscu przerwę. Bóg posłał Go w podobieństwie grzesznego ciała i jako ofiarę za grzech. Tak Septuaginta często określa ofiarę za grzech, a Chrystus został posłany, by stać się taką ofiarą (List do Hebrajczyków 9:26).

Przez swoje przyjście Chrystus potępił grzech. Oznacza to, że Bóg wyraźniej niż kiedykolwiek pokazał, jak nienawidzi grzechu. Co więcej, dla wszystkich, którzy należą do Chrystusa, została złamana i usunięta potępiająca i panująca moc grzechu. Ten, kto został potępiony, nie może już oskarżać ani sprawować władzy. Jego słowa nie mają mocy, a jego autorytet przeminął. W ten sposób grzech został potępiony przez Chrystusa. Choć grzech nadal żyje i pozostaje obecny, jego życie w wierzących przypomina jedynie życie skazańca, na którego wydano wyrok. Przez potępienie grzechu śmierć utraciła swoją moc, a diabeł, który dzierżył władzę nad śmiercią, został pokonany. Potępienie grzechu ocaliło grzesznika od potępienia. Chrystus stał się za nas grzechem (Drugi List do Koryntian 5:21), a gdy został potępiony, grzech został potępiony w Jego ciele, w Jego ludzkiej naturze. W ten sposób zadośćuczyniono sprawiedliwości Bożej i otwarto drogę do zbawienia grzesznika.

Szczęśliwy rezultat jest taki: sprawiedliwy wymóg Prawa zostaje wypełniony w nas (List do Rzymian 8:4). Sprawiedliwy wymóg Prawa spełnia się zarówno w naszym usprawiedliwieniu, jak i w uświęceniu.

Pełna i doskonała sprawiedliwość Chrystusa zakrywa naruszenie Prawa, ponieważ Bóg zalicza ją na naszą korzyść. Odpowiada ona wszystkim wymaganiom Prawa, tak jak przebłagalnia miała taką samą długość i szerokość jak Arka. Posłuszeństwo Prawu wypełnia się w nas także wtedy, gdy Duch zapisuje na sercu prawo miłości, a miłość staje się wypełnieniem Prawa (List do Rzymian 13:10).

A zatem sprawiedliwość wymagana przez Prawo nie jest spełniana przez nas samych, ale — dzięki Bogu — w nas. W każdym prawdziwie wierzącym jest coś, co odpowiada temu, czemu miało służyć Prawo. Ta obietnica dotyczy tych, którzy postępują nie według ciała, lecz według Ducha. Oznacza to, że kierują się zasadami duchowymi, a nie cielesnymi. W przypadku wszystkich pozostałych sprawiedliwy wymóg Prawa wypełni się przez ich zgubę.

Możemy sprawdzić, czy należymy do tej grupy, przyglądając się temu, czym zajmuje się nasz umysł, jak poucza List do Rzymian 8:5 i kolejne wersety. Co najbardziej nas obchodzi — sprawy ciała czy sprawy Ducha? Sprawy ciała to przyjemności zmysłowe, korzyści materialne, zaszczyty i rzeczy widzialne w tym życiu. Właśnie na nich skupiają się ludzie nieodrodzeni, czyli nienawróceni. Sprawy Ducha to Boża przychylność, dobro duszy i rzeczywistość wieczna; ku nim zwracają się ludzie duchowi.

Człowieka kształtuje to, czym napełnia się jego umysł. Umysł jest warsztatem, w którym powstają myśli. Jak człowiek myśli w sercu, taki jest (Księga Przysłów 23:7). Ku czemu najłatwiej zwracają się nasze myśli? Nad czym najchętniej się zatrzymujemy? Umysł jest także ośrodkiem mądrości, dlatego warto zapytać, dokąd prowadzą nasze plany i wybory. Czy mądrości przybywa nam w sprawach świata, czy w trosce o duszę? Użyte tu słowo oznacza znajdować w czymś upodobanie albo skupiać na czymś umysł. Ma wielkie znaczenie to, co najbardziej cenimy, jakie wiadomości przyjmujemy z radością i jakie pocieszenie uznajemy za właściwe.

Aby ostrzec nas przed cielesnym usposobieniem, apostoł pokazuje, jak gorzkie i szkodliwe jest ono, a następnie zestawia je z pięknem usposobienia duchowego. Cielesne usposobienie prowadzi do śmierci (List do Rzymian 8:6). Oznacza śmierć duchową i pewną drogę do śmierci wiecznej. Jest śmiercią duszy, bo odcina ją od Boga, a prawdziwe życie można znaleźć jedynie w jedności z Nim i w społeczności z Nim. Dusza poddana ciału jest martwa w najgłębszym sensie. Kto żyje dla przyjemności, jest martwy, choć żyje (Pierwszy List do Tymoteusza 5:6).

Śmierć obejmuje wszelkie rodzaje nieszczęścia, dlatego ludzie kierujący się cielesnością są nieszczęśliwi. Życiem i pokojem jest natomiast duchowe usposobienie, duchowe upodobania i łaska obecna w człowieku. To prawdziwe szczęście duszy. Dusza żyje, gdy przez umysł zwraca się ku sprawom duchowym. Dusza uświęcona, czyli oddzielona dla Boga i uczyniona świętą, jest duszą żywą, a to życie przynosi pokój. Wszystkie drogi duchowej mądrości prowadzą do pokoju. To życie jest już początkiem życia wiecznego i pokoju, a także pewną zapowiedzią ich pełni.

Cielesne usposobienie oznacza również wrogość wobec Boga, jak czytamy w Liście do Rzymian 8:7, a to jeszcze gorszy stan. Śmierć ukazuje grzesznika żyjącego według ciała jako człowieka martwego, wrogość zaś ukazuje go jako człowieka występującego przeciwko Bogu. To coś więcej niż wrogie nastawienie: to sama wrogość. Nie chodzi jedynie o oddalenie od Boga, ale o opór wobec Niego. Cielesne usposobienie buntuje się przeciwko Jego władzy, udaremnia Jego zamiary, sprzeciwia się Jego działaniu i odrzuca Jego dobroć. Nie ma większej nienawiści niż taka.

Powinno nas to skłaniać do pokory i ostrzegać przed cielesnym usposobieniem. Nie ma powodu, by chronić w sobie to, co jest wrogie wobec Boga, naszego Stwórcy, Właściciela, Władcy i Dobroczyńcy. Dowód jest jasny: cielesny umysł nie poddaje się prawu Bożemu i nie może tego uczynić. Świętość prawa Bożego i nieczystość cielesnego umysłu różnią się od siebie jak światło od ciemności. Z łaski Boga człowiek kierujący się cielesnością może zostać poddany Jego prawu, ale sam cielesny umysł nie może się temu prawu poddać. Musi zostać złamany i usunięty. Pokazuje to, jak głęboko ludzka wola jest zniewolona przez grzech. Tam, gdzie panuje cielesny umysł, nie ma prawdziwego pragnienia prawa Bożego. Dlatego każda przemiana dokonuje się dzięki łasce Boga, a nie dzięki wolności ludzkiej woli.

Na tej podstawie apostoł wyciąga wniosek w Liście do Rzymian 8:8: ci, którzy żyją według ciała, nie mogą podobać się Bogu. Ludzie pozostający w cielesnym, nieodrodzonym stanie i pod panowaniem grzechu nie są w stanie czynić tego, co podoba się Bogu. Brakuje im łaski, która uzdalnia człowieka do podobania się Bogu, oraz udziału w Chrystusie, który wstawia się za nami i przybliża nas do Boga. Nawet ofiara występnych budzi odrazę (Księga Przysłów 15:8). Skoro podobanie się Bogu jest naszym najwyższym celem, ludzie żyjący według ciała nie mogą go osiągnąć. Nie mogą podobać się Bogu, a wręcz nie potrafią uniknąć sprawiania Mu przykrości.

Naszą kondycję możemy też badać, zastanawiając się, czy mamy Ducha Bożego i Ducha Chrystusa, jak czytamy w Liście do Rzymian 8:9. Słowa „nie jesteście w ciele, lecz w Duchu” opisują dwa zupełnie różne stany duszy. Wszyscy wierzący wciąż mają w sobie zarówno ciało, jak i ducha, ale być w ciele lub w Duchu oznacza podlegać władzy jednego albo drugiego. Podobnie mówimy o kimś, że jest zakochany albo pijany, mając na myśli, że coś nim zawładnęło. Chodzi więc o to, czy człowiekiem rządzi ciało, czy Duch. Wskazówką jest to, czy Duch Boży mieszka w nim.

Zamieszkiwanie Ducha w człowieku jest najlepszym dowodem na to, że człowiek jest w Duchu, bo to zamieszkiwanie jest wzajemne (Pierwszy List Jana 4:16). Ten, kto mieszka w Bogu i w kim mieszka Bóg, należy do Niego. Duch przychodzi do wielu ludzi, którzy jeszcze się nie nawrócili, poruszając ich serca i ostrzegając ich, lecz oni Mu się opierają i Go tłumią. We wszystkich, którzy zostali uświęceni, Duch mieszka, pozostaje i sprawuje władzę. Jest jak gospodarz we własnym domu: czuje się w nim jak u siebie, jest mile widziany i ma władzę. Dlatego warto badać własne serce: kto w nim mieszka, kto nim rządzi, kto prowadzi w nim dom i czyje sprawy mają w nim pierwszeństwo.

Apostoł podaje też ogólną zasadę rozeznawania: kto nie ma Ducha Chrystusa, ten do Chrystusa nie należy. Należenie do Chrystusa, czyli bycie prawdziwym chrześcijaninem, jednym z Jego dzieci, sług i przyjaciół oraz bycie z Nim zjednoczonym, jest wielkim zaszczytem. Wielu jednak tak o sobie mówi, choć w rzeczywistości nie ma w tym udziału. Nikt nie należy do Chrystusa, jeśli nie ma Jego Ducha. Po pierwsze, oznacza to, że powinien mieć takie usposobienie jak Chrystus: łagodne, pokorne, cierpliwe, pokojowe i pełne miłości, tak jak Jego usposobienie. Nie można iść Jego śladami bez Jego ducha, bo nasze wnętrze powinno odpowiadać Jego przykładowi.

Po drugie, człowiekiem powinien kierować Duch Święty, który go uświęca, poucza i pociesza. Mieć Ducha Chrystusa oznacza to samo, co mieć w sobie mieszkającego Ducha Bożego. Te dwie rzeczy są ściśle ze sobą związane: wszyscy, których prowadzi Duch Boży i dla których jest On przewodnikiem, zostają ukształtowani na wzór usposobienia Chrystusa.

Ten opis ludzi, którzy otrzymują pierwsze błogosławieństwo, czyli uwolnienie od potępienia, należy odnieść także do wszystkich pozostałych błogosławieństw, które następują.