List do Filemona 1:8 – znaczenie i zastosowanie

W tym miejscu Paweł przechodzi do głównego powodu napisania listu. Prosi Filemona, by przyjął Onezyma i pojednał się z nim. Następnie przedstawia kilka powodów tej prośby (List do Filemona 1:8-21).

Pierwszy powód wynika z tego, co Paweł już powiedział. Skoro tak wiele dobrego słyszał o Filemonie, a zwłaszcza o jego miłości do wszystkich świętych, prosi go, by okazał tę miłość także w tej nowej sytuacji. Chce, by Filemon pokrzepił serce Onezyma, a także swoje własne, przebaczając mu i przyjmując go. Człowiek, który ma już zwyczaj czynić dobro, powinien być gotowy dalej je czynić, gdy pojawiają się nowe potrzeby. Nie powinniśmy ustawać w czynieniu dobra, lecz korzystać z kolejnych sposobności, które się nadarzają.

Drugi powód wiąże się z autorytetem Pawła jako apostoła. Pisze, że mógłby z całą śmiałością w Chrystusie nakazać Filemonowi, co należy uczynić. Apostołowie mieli w Kościele prawdziwy autorytet otrzymany od Chrystusa, służący dobru całej wspólnoty. Paweł postanawia jednak nie wydawać tu nakazu. Duszpasterze powinni mądrze korzystać ze swojego autorytetu. Nie powinni wywierać nacisku w sposób surowy ani w nieodpowiedniej chwili, lecz kierować się Bożą mądrością.

To prowadzi do trzeciego powodu: Paweł wybiera prośbę wypływającą z miłości zamiast nakazu opartego na autorytecie. Pisze, że ze względu na miłość raczej prosi Filemona. Osoba mająca władzę nie musi wstydzić się łagodności i pokornej prośby, jeśli pozwala na to sytuacja. Paweł postępuje tak, choć jest apostołem. Miłość często skuteczniej przekonuje niż sam autorytet.

Czwarty powód wiąże się z osobistą sytuacją Pawła. Przedstawia się jako człowiek starszy, a zarazem więzień Chrystusa Jezusa. Osobom starszym należy się szacunek, a prośby sędziwego sługi Chrystusa powinny być uważnie wysłuchane. Paweł niejako mówi, że jeśli Filemon zechce pocieszyć starego więźnia i ulżyć jego niedoli, powinien spełnić tę prośbę. Oddanie czci takiemu słudze Chrystusa jest w istocie oddaniem czci samemu Chrystusowi.

Piąty powód wynika z nowej duchowej więzi między Pawłem a Onezymem. Paweł nazywa Onezyma swoim synem, którego zrodził w więzieniu. W sensie prawnym Onezym nadal był sługą Filemona, ale w sensie duchowym stał się synem Pawła, ponieważ to Pawłem posłużył się Bóg, by doprowadzić Onezyma do wiary. Bóg często w ten sposób pociesza swoje cierpiące sługi. Pośród ich cierpienia posługuje się nimi, by przynosić dobro innym, także przez nawrócenie nowych osób.

Paweł podkreśla to, nazywając Onezyma swoim synem, którego zrodził w więzieniu. Onezym był drogi Pawłowi, który miał nadzieję, że będzie drogi także Filemonowi. Błogosławieństwa otrzymane w więzieniu są słodkimi błogosławieństwami. Słudzy Boga mogą być uwięzieni, ale Jego słowo i Duch nie są skrępowane. Nawet w więzieniu mogą rodzić się duchowe dzieci.

Szósty powód dotyczy własnego dobra Filemona. Paweł pisze, że Onezym dawniej był dla Filemona nieużyteczny, lecz teraz stał się użyteczny zarówno dla Filemona, jak i dla Pawła. Ludzie, którzy nie zostali zbawieni, w najgłębszym sensie nie przynoszą pożytku. Nie realizują wielkiego celu, dla którego żyją i wchodzą w relacje z innymi. Łaska to zmienia. Onezym był kiedyś nieużyteczny, lecz teraz stał się zdolny do służenia i będzie pożyteczny dla Filemona, jeśli ten przyjmie go z powrotem. Paweł zdaje się nawiązywać także do znaczenia imienia Onezym, które oznacza „użyteczny” lub „pożyteczny”. Teraz jego życie miało odpowiadać jego imieniu.

Paweł z wielką czułością mówi również o przeszłości Onezyma. Onezym skrzywdził swojego pana i uciekł, ale Paweł nie wypomina mu tego grzechu. Tak jak Bóg przebacza skruszonym grzesznikom i nie wypomina im wciąż ich win, tak i ludzie powinni okazywać miłosierdzie. Paweł nie twierdzi, że grzech Onezyma był mały. Mówi, że Onezym już się ukorzył i nie chce go jeszcze bardziej przygnębiać. Dlatego prosi Filemona o przebaczenie w łagodny sposób.

Nawrócenie przynosi błogosławioną przemianę. Sprawia, że to, co było szkodliwe, staje się użyteczne. Pobożni słudzy są prawdziwym skarbem dla domu. Rozważnie gospodarują czasem, wiernie troszczą się o to, co zostało im powierzone, i pracują dla dobra tych, którym służą. Myśl Pawła jest więc jasna: przyjęcie Onezyma będzie teraz korzystne dla Filemona, ponieważ Onezym się zmienił i może być wiernym sługą.

Siódmy powód stanowi głębokie przywiązanie Pawła do Onezyma. Paweł prosi, by Filemon przyjął Onezyma, który jest mu tak bliski jak jego własne serce. Tak bardzo go kochał, że odesłanie go sprawiało mu ból, ale zrobił to, aby Filemon go przyjął. Prosi Filemona, by przyjął Onezyma ze względu na Pawła, jako kogoś, kto jest mu bardzo drogi. Nawet dobrzy ludzie czasem potrzebują usilnej zachęty, by odłożyć gniew i przebaczyć tym, którzy ich skrzywdzili. Liczne prośby Pawła pokazują, jak bardzo zależało mu na tym, by Filemon okazał miłosierdzie i dążył do pojednania.

Ósmy argument wynika z tego, że Paweł wyrzeka się własnej korzyści, odsyłając Onezyma. Mógł zatrzymać go dłużej, bo Onezym był mu pomocny w więzieniu, ale nie chciał tego robić bez zgody Filemona (List do Filemona 1:13-14). Paweł potrzebował pomocy podczas uwięzienia, a Onezym nadawał się do służby i chętnie mu służył. Mimo to Paweł postanowił odesłać go z powrotem, aby Filemon okazał życzliwość dobrowolnie, a nie pod przymusem.

Pokazuje to, że dobre uczynki najbardziej podobają się Bogu i ludziom, gdy są spełniane dobrowolnie. Widać też, że Paweł, choć był apostołem, szanował prawa obowiązujące w porządku społecznym. Chrześcijaństwo nie znosi zwykłych praw i obowiązków, lecz je umacnia i wzmacnia. Onezym był sługą Filemona, dlatego Paweł nie chciał zatrzymać go bez zgody jego pana. Onezym wcześniej skrzywdził swojego pana, uciekając, ale teraz, gdy okazał skruchę, chciał wrócić do swoich obowiązków, a Paweł nie zamierzał mu w tym przeszkadzać.

Paweł dodaje następnie dziewiąty argument: Onezym zmienił się tak bardzo, że Filemon nie musi się obawiać, że ten znów go opuści albo skrzywdzi. Paweł pisze, że może Onezym odszedł na krótki czas po to, by Filemon odzyskał go na zawsze (List do Filemona 1:15). Niektórzy ludzie wyrządzają tyle szkód, że pomagając im, można być zmuszonym pomagać im raz za razem (Księga Przysłów 19:19). Paweł ma jednak nadzieję, że Onezym jest już inny, a jego przemiana jest prawdziwa i trwała. Formułuje to ostrożnie, by nikt nie uznał tych słów za usprawiedliwienie do powtórzenia tego samego czynu w nadziei na szczęśliwy finał.

Warto zauważyć dwie rzeczy. Po pierwsze, duszpasterze muszą ostrożnie mówić o sprawach, które można wypaczyć i wykorzystać jako wymówkę dla grzechu. Bożej życzliwości wobec grzeszników nigdy nie wolno używać do osłabiania odrazy do grzechu. Po drugie, Paweł mówi o przeszłości Onezyma z czułością. Zamiast ostrzejszych określeń mówi, że Onezym odszedł na krótki czas. Nie pomniejsza zła samego czynu, ale mówi o skruszonym człowieku tak, jakby Bóg osłaniał go teraz przed tamtą przeszłością.

Paweł chce powiedzieć, że Onezym może teraz wrócić i przez resztę życia być wiernym sługą. Dawny sposób postępowania, pełen nierozwagi, nie jest owocem łaski w prawdziwym nawróceniu. Bóg potrafi wyprowadzić dobry finał z bardzo złego początku. Może przemienić ubogiego, nisko postawionego niewolnika, który postąpił źle i uciekł z pobożnego domu, gdzie mógł korzystać z Bożych środków łaski, w człowieka zbawionego i użytecznego. Onezym uciekł ze wspólnoty gromadzącej się w domu Filemona, a jednak odnalazł drogę zbawienia. Jak wielkie są bogactwa Bożej łaski! Nikt nie jest tak nisko postawiony, niegodny ani zły, by można było z niego zrezygnować.

Paweł mówi, że ta przemiana oznacza, iż Filemon powinien przyjąć Onezyma w nowy sposób. To jego dziesiąty argument (List do Filemona 1:16). Onezym nie miał już być traktowany jedynie jako sługa, lecz jako ktoś więcej niż sługa: umiłowany brat. Filemon powinien uznać go za brata w Chrystusie i kochać jak brata. Dzięki tej świętej przemianie Onezym stanie się jeszcze bardziej użyteczny i będzie służył w lepszy sposób. Będzie troszczył się o dobro domu Filemona, pomagał wspólnocie gromadzącej się w jego domu i służył z lepszego serca.

Wśród wszystkich prawdziwie wierzących istnieje duchowe braterstwo, nawet jeśli różnią się pozycją społeczną lub zewnętrzną sytuacją. Wszyscy są dziećmi tego samego Ojca w niebie i mają udział w tych samych darach oraz przywilejach duchowych. Dlatego powinni kochać się nawzajem i czynić sobie dobro jak bracia. Chrześcijaństwo nie znosi jednak obowiązków wynikających z porządku społecznego ani nie zaciera różnic między odmiennymi powołaniami. Umacnia te obowiązki i pomaga ludziom wypełniać je właściwie.

Pobożni słudzy są kimś więcej niż zwykłymi sługami, ponieważ mają w sercach łaskę i znaleźli przychylność Boga. Dawid mówi, że jego wzrok spoczywa na wiernych w kraju, aby mogli z nim przebywać, a ten, kto postępuje nienagannie, będzie mu służył (Księga Psalmów 101:6). Filemon powinien więc przyjąć Onezyma jako człowieka, który dzieli tę samą wiarę: jako umiłowanego brata, szczególnie drogiego Pawłowi, którego Bóg użył, by doprowadzić Onezyma do wiary. Dobrzy duszpasterze mniej troszczą się o to, co wierzący dają im w sensie materialnym, a bardziej o duchowe dobro, które dzięki ich służbie otrzymują.

Paweł nazywa Onezyma swoim własnym sercem, a innych nawróconych — swoją radością i koroną. Mówi, że Onezym jest umiłowanym bratem, szczególnie dla niego, a jeszcze bardziej dla Filemona — zarówno jako człowiek, jak i w Panu. Filemon ma więc podwójny powód, by przyjąć go z radością: Onezym jest jego sługą, a zarazem bratem w Chrystusie. Należy do Boga i do Filemona, a teraz łączy go z nim więcej więzi niż kiedykolwiek, które powinny skłaniać go do wiernej służby.

To prowadzi do jedenastego argumentu Pawła, opartego na wspólnocie wierzących. Paweł pisze: „Jeśli uważasz mnie za swojego partnera, przyjmij go tak, jak przyjąłbyś mnie” (List do Filemona 1:17). Między wierzącymi istnieje prawdziwa wspólnota. W Chrystusie należą do siebie nawzajem i powinni okazywać sobie miłość oraz życzliwość.

„Okaż mi swoją miłość i pokaż, jakie miejsce zajmuję w Twoim sercu, przyjmując kogoś, kto jest mi tak drogi, jak przyjąłbyś mnie samego. Potraktuj go z taką samą gotowością i szczerym uczuciem jak mnie, nawet jeśli ich miara nie będzie taka sama”.

Dlaczego jednak Paweł z taką troską i żarliwością zabiega o sługę, niewolnika, który źle postąpił? Onezym, który teraz żałował za swoje czyny, potrzebował otuchy. Paweł chciał dodać mu sił, by nie bał się wrócić do pana, którego skrzywdził, nie popadł w rozpacz i mógł wypełnić swój obowiązek. Mądrzy i wierni duszpasterze głęboko troszczą się o nowych nawróconych i na wszelkie możliwe sposoby zachęcają ich do właściwego postępowania.

Można wysunąć zastrzeżenie: Onezym nie tylko obraził Filemona, lecz także wyrządził mu krzywdę i coś mu zabrał. Paweł odpowiada również na ten zarzut, przedstawiając dwunasty argument — obietnicę wyrównania strat poniesionych przez Filemona: „Jeśli wyrządził Ci krzywdę albo jest Ci coś winien” (List do Filemona 1:18-19). Nie jest to wyrażone z wątpliwością „jeśli”, lecz w sensie potwierdzenia: skoro wyrządził Ci krzywdę i zaciągnął wobec Ciebie dług. Ludzie naprawdę żałujący za swoje czyny szczerze uznają własne winy. Z pewnością zrobił to również Onezym wobec Pawła, gdy uświadomił sobie swój grzech i nawrócił się. Jest to szczególnie ważne wtedy, gdy krzywda została wyrządzona drugiej osobie.

Paweł obiecuje także naprawić wyrządzoną szkodę: „Zapisz to na moim rachunku. Ja, Paweł, piszę to własną ręką. Spłacę dług”. Pokazuje to, że wspólnota chrześcijańska nie znosi zwykłych praw własności. Onezym, choć się nawrócił i stał się umiłowanym bratem, nadal był sługą Filemona i wciąż odpowiadał za wyrządzoną szkodę. Dług ten można było umorzyć jedynie przez dobrowolne przebaczenie albo naprawienie szkody przez samego Onezyma lub kogoś, kto działałby w jego imieniu. Paweł jest gotów wziąć to na siebie, jeśli będzie trzeba.

Poręczenie, czyli wzięcie odpowiedzialności za czyjś dług, nie zawsze jest czymś złym. W niektórych sytuacjach jest to dobry i miłosierny uczynek. Trzeba jednak znać zarówno daną osobę, jak i okoliczności. Nie poręczaj za obcego człowieka (Księga Przysłów 11:15) i nie zobowiązuj się ponad swoje możliwości. Możesz pomóc przyjacielowi w granicach tego, na co pozwalają sprawiedliwość i mądrość. Jakże wdzięczni powinniśmy być za to, że Chrystus stał się poręczycielem lepszego przymierza i wziął na siebie odpowiedzialność za nas (List do Hebrajczyków 7:22). Choć sam nie znał grzechu, stał się za nas grzechem, abyśmy w Nim stali się sprawiedliwością Bożą.

Paweł złożył obietnicę również na piśmie. Może być wymagane i udzielone formalne pisemne zabezpieczenie, tak samo jak ustna obietnica. Ludzie umierają, a słowa można zapomnieć lub źle zrozumieć. Pismo lepiej chroni zarówno prawa, jak i pokój. Pobożni ludzie korzystali z niego w każdej epoce (Księga Jeremiasza 32:9; Ewangelia Łukasza 16:5-7). Dla Pawła, który utrzymywał się z darów otrzymywanych od innych, obietnica pokrycia całej szkody wyrządzonej przez złego sługę była wielkim aktem miłości. Pokazał w ten sposób, jak bardzo kocha Onezyma i jak całkowicie ufa szczerości jego nawrócenia. Być może miał też nadzieję, że Filemon nie zażąda spłaty, lecz dobrowolnie wszystko przebaczy, mimo tak szczodrej oferty.

Paweł podaje także trzeci powód, oparty na łączącej ich więzi: „Nie muszę Ci nawet przypominać, że jesteś mi winien samego siebie”. Skromność w mówieniu o sobie sama jest pochwałą. Paweł delikatnie wskazuje na dobro, które wyświadczył Filemonowi. Mówi w istocie: „Wszystko, czego doświadczasz z łaski Boga, i całe pocieszenie, którym się teraz cieszysz, zawdzięczasz — pod Bożą opieką — mojej posłudze. Byłem narzędziem, którego Bóg użył, by przynieść Ci duchowe dobro. Sam rozważ, jak wiele mi za to zawdzięczasz”. Umorzenie długu ubogiemu człowiekowi, który żałuje za swoje czyny, ze względu na Pawła — zwłaszcza że Paweł sam bierze ten dług na siebie — nie jest wielką rzeczą w porównaniu z tym znacznie większym długiem.

Zobacz, jak silna może być więź między duszpasterzami a tymi, których nawrócenie lub wzrost Bóg pobłogosławił przez ich służbę. Paweł napisał do Galatów, że gdyby to było możliwe, wyjęliby sobie oczy i oddali je jemu (List do Galatów 4:15). Nazwał ich też swoimi dziećmi, dla których ponownie przeżywał bóle rodzenia, aż ukształtuje się w nich Chrystus, to znaczy aż Jego podobieństwo będzie w nich coraz wyraźniej widoczne. Podobnie pisze w Pierwszym Liście do Tesaloniczan 2:8: „Byliśmy gotowi przekazać Wam nie tylko Ewangelię Bożą, lecz także własne życie, bo staliście się nam drodzy”.

To porównanie może pomóc nam zrozumieć dzieło Chrystusa dla nas. Odwróciliśmy się od Boga i przez grzech wyrządziliśmy Mu krzywdę. Chrystus jednak podjął się zadośćuczynienia, sprawiedliwy za niesprawiedliwych, aby doprowadzić nas do Boga. „Jeśli grzesznik jest Ci coś winien, zapisz to na moim rachunku, a ja spłacę dług. Niech jego wina spadnie na mnie, a ja poniosę karę”.

Paweł dodaje trzynasty argument: posłuszeństwo Filemona oraz powrót Onezyma przyniosłyby mu radość i pociechę, jako stosowny owoc wiary Filemona. „Tak, bracie, spraw mi radość w Panu; pokrzep moje serce w Panu” (List do Filemona 1:20). Filemon był duchowym synem Pawła, a jednak Paweł zwraca się do niego jak do brata. Onezym był ubogim niewolnikiem, a Paweł prosi o niego tak, jakby zabiegał o coś wielkiego dla siebie.

Jak poruszająco brzmią tu słowa Pawła. „Tak, bracie” albo „O, mój bracie” wyrażają jego pragnienie: „Spraw mi radość w Panu. Wiesz, że teraz jestem więźniem ze względu na Pana i cierpię dla Niego. Potrzebuję wszelkiej pociechy i wsparcia, jakie mogą mi dać przyjaciele w Chrystusie. To przyniesie mi radość. Ucieszę się w Panu, widząc prawdziwy znak Twojej chrześcijańskiej wiary i miłości oraz ulgę i otuchę, jakich dozna Onezym”.

Chrześcijanie powinni postępować tak, by przynosić sobie nawzajem radość — zarówno w relacjach między wierzącymi, jak i między duszpasterzami a wierzącymi. Od świata spodziewają się trudności. Gdzie więc mieliby szukać pociechy i radości, jeśli nie u siebie nawzajem? Owoc wiary i posłuszeństwa wierzących jest największą radością duszpasterza, szczególnie gdy świadczy o miłości do Chrystusa i Jego ludu: gdy wierzący przebaczają krzywdy, okazują miłosierdzie i są dobrzy, jak dobry jest ich Ojciec w niebie. Słowa „pokrzep moje serce w Panu” znaczą: „Przynieś mi tę pociechę dla chwały Chrystusa, a nie z jakiegoś samolubnego powodu”. Chwała i służba Pana powinny być głównym celem chrześcijanina we wszystkim. Dobremu duszpasterzowi radość przynosi też widok ludzi gotowych czynić dobro, zwłaszcza przez hojność i miłosierdzie, takie jak przebaczanie krzywd i rezygnowanie z części tego, co im się słusznie należy.

Ostatni argument Pawła opiera się na jego dobrej nadziei związanej z Filemonem. Pisze: „Napisałem do Ciebie, ufając Twojemu posłuszeństwu. Wiem, że zrobisz nawet więcej, niż proszę” (List do Filemona 1:21). Dobre przekonanie o drugim człowieku często mocniej skłania go do spełnienia prośby. Paweł wiedział, że Filemon jest dobrym człowiekiem, dlatego ufał, że zechce czynić dobro — i uczyni to hojnie, a nie z niechęcią.

Prawdziwie dobry człowiek jest gotowy do dobrych uczynków i obfituje w nie. Izajasz pisze: „Szlachetny człowiek obmyśla szlachetne rzeczy” (Księga Izajasza 32:8). Macedończycy najpierw oddali siebie Panu, a potem — zgodnie z wolą Boga — apostołom, gotowi używać tego, co mieli, by czynić dobro, gdy nadarzała się sposobność. W ten sposób Paweł kończy główną część listu.

Następnie przechodzi do zakończenia. Wyraża nadzieję, że dzięki modlitwom zostanie uwolniony, i oczekuje, że wkrótce ich zobaczy. Prosi Filemona, by przygotował dla niego miejsce: „Przygotuj dla mnie pokój gościnny, bo ufam, że dzięki Waszym modlitwom zostanę Wam przywrócony” (List do Filemona 1:22). Mówiąc to, Paweł może także dodawać Filemonowi otuchy, jakby chciał powiedzieć, że ma nadzieję przyjechać i zobaczyć owoc swojego listu.

Prośba jest prosta: przygotować miejsce na nocleg, a więc zadbać o wszystkie potrzeby gościa. Paweł spodziewa się, że Filemon przyjmie go jak mile widzianego gościa. Gościnność jest ważnym chrześcijańskim obowiązkiem, szczególnie wśród sług Bożych i wobec nich, takich jak Paweł, który tak wiele wycierpiał dla Chrystusa i Ewangelii. Otoczenie takiej osoby troską jest zaszczytem. Paweł podobnie okazuje szacunek Gajusowi, nazywając go swoim gospodarzem i gospodarzem całego Kościoła (List do Rzymian 16:23). Ciepło wspomina też Onezyfora, który często go pokrzepiał i nie wstydził się jego kajdan (Drugi List do Tymoteusza 1:16, 1:18).

Paweł uzasadnia swoją prośbę: ufa, że dzięki modlitwom Filemona zostanie mu dany (List do Filemona 1:22). Nie wiedział, jak Bóg z nim postąpi, ale nieraz przekonał się, jak wielką wartość ma modlitwa, i miał nadzieję, że tym razem również przyniesie pomoc. Nasze życie, wolność i zdolność do służby zależą od Boga, a wszystko dzieje się zgodnie z Jego wolą. Gdy brakuje nam tych błogosławieństw albo jakichkolwiek innych, nasza nadzieja powinna pozostać w Bogu, dopóki sprawa się nie rozstrzygnie.

Jednocześnie nadzieja powinna korzystać z dostępnych środków, przede wszystkim z modlitwy, nawet jeśli nie możemy liczyć na żadną inną pomoc. Modlitwa otwierała niebo i więzienne bramy. „Usilna modlitwa sprawiedliwego przynosi wielki skutek”. Ludzie powinni modlić się za sługi Boże, szczególnie gdy grozi im niebezpieczeństwo albo zmagają się z cierpieniem. Potrzebują tych modlitw i sami o nie proszą. Paweł, choć był apostołem, często prosił o modlitwę, między innymi w Liście do Rzymian 15:30, Drugim Liście do Koryntian 1:11, Liście do Efezjan 6:18–19 i Pierwszym Liście do Tesaloniczan 5:25.

Modlitwa przynosi błogosławieństwa, ale na nie nie zasługuje. To, co otrzymujemy, nadal jest darem Boga i owocem dzieła Chrystusa. Paweł mówi w istocie: „Dzięki Twoim modlitwom zostanę Ci podarowany”. Bóg wciąż chce, aby Jego darów szukano, żebyśmy bardziej je cenili, rozpoznawali ich źródło i oddawali Mu chwałę. Życie i praca sług Bożych służą dobru ludzi. Bóg dał ludziom dary, w tym apostołów, pasterzy i nauczycieli, dla dobra Kościoła (List do Efezjan 4:8, 4:11–12). W Chrystusie wszystko należy do wierzących, nawet Apollos i Kefas (Pierwszy List do Koryntian 3:21–22).

Modląc się o wiernych sług Bożych, ludzie tak naprawdę modlą się o własne dobro. Paweł ma na myśli: „Ufam, że zostanę Ci dany, aby służyć Ci pomocą, pociechą i umocnieniem w Chrystusie” (Drugi List do Koryntian 4:15). Widać tu również jego pokorę: mówi o swoim możliwym uwolnieniu jako o czymś, co nastąpi dzięki ich modlitwom. Czyni tak między innymi dlatego, że wysoko ceni modlitwy wielu ludzi oraz Bożą troskę o tych, którzy się modlą.

Następnie Paweł przekazuje pozdrowienia od jednego współwięźnia i czterech współpracowników (List do Filemona 1:23–24). Pozdrowienia wyrażają życzenie zdrowia i pokoju. Chrześcijaństwo nie jest przeciwne uprzejmości, lecz jej uczy (Pierwszy List Piotra 3:8). Takie proste wyrazy miłości i szacunku pomagają podtrzymywać więzi.

„Pozdrawia cię Epafras, mój współwięzień w Chrystusie Jezusie”. Epafras pochodził z Kolosów, więc prawdopodobnie był sąsiadem i współobywatelem Filemona. Wygląda na to, że był ewangelistą działającym wśród Kolosan, być może nawet pierwszym, który przyniósł im Ewangelię. Paweł nazwał go „naszym drogim współsługą” i „wiernym sługą Chrystusa” dla nich (List do Kolosan 1:7). Napisał też, że Epafras zawsze zmaga się w modlitwie za Kolosan (List do Kolosan 4:12–13).

Epafras był człowiekiem niezwykle godnym szacunku. Przebywał w Rzymie, być może razem z Pawłem, i uczestniczył w tej samej pracy głoszenia Ewangelii. Został też uwięziony z tego samego powodu. Obaj byli więźniami w Chrystusie Jezusie, co oznacza, że cierpieli nie za żadne przestępstwo, lecz z powodu wiary w Chrystusa i służby dla Niego. Cierpieć hańbę ze względu na imię Chrystusa to zaszczyt.

Paweł wspomina Epafrasa, bo jest on dla niego powodem do chluby i pociechą. Uwięzienie było bolesne, ponieważ ograniczało jego działalność. Jednak Boża opatrzność tak zrządziła, że cierpieli razem. Dzięki temu mogli wzajemnie się wspierać modlitwą i być może pomagać sobie w różnych sprawach. W ten sposób Bóg niekiedy łagodzi cierpienia swoich sług przez wspólnotę wierzących. Gdy ludzie cierpią dla Boga, często największą pociechę znajdują w sobie nawzajem. Paweł i Sylas także tego doświadczyli: ich stopy były zakute w dyby, lecz mogli śpiewać, a ich serca wznosiły się w uwielbieniu Boga.

Następnie Paweł wymienia Marka, Arystarcha, Demasa i Łukasza, swoich współpracowników. Wspomnienie o nich dodatkowo, choć dyskretnie, wzmacnia jego prośbę. Odmówienie takiej prośbie mogłoby źle wyglądać, skoro wiąże się z nią tyle godnych szacunku osób, a przynajmniej większość z nich. Marek był kuzynem Barnaby i synem Marii, która gościnnie przyjmowała świętych w Jerozolimie, a jej dom był miejscem wspólnej modlitwy i zgromadzeń (List do Kolosan 4:10; Dzieje Apostolskie 12:12).

Choć Paweł mógł mieć Markowi coś za złe, gdy ich drogi rozeszły się po raz pierwszy, Marek później wyruszył z Barnabą i pozostał wierny w służbie. Widać, że Paweł i Marek znów się pojednali, a dawne różnice poszły w zapomnienie (Drugi List do Tymoteusza 4:11). Paweł prosi, aby Marek do niego przybył, bo jest mu potrzebny w służbie, czyli w pracy ewangelisty głoszącego Ewangelię.

Arystarch jest wymieniony razem z Markiem (List do Kolosan 4:10), a Paweł nazywa go tam swoim współwięźniem. Pisze również, że Marek, siostrzeniec Barnaby, otrzymał już wskazówki: jeśli do nich przybędzie, mają go przyjąć. Pokazuje to, że Paweł ponownie zaakceptował Marka i się z nim pogodził. Kolejny jest Demas, który do tej pory najwyraźniej nie dał powodów do krytyki. Później Paweł napisał, że Demas go opuścił, bo umiłował doczesny świat (Drugi List do Tymoteusza 4:10). Pismo Święte nie wyjaśnia jednak, jak daleko zaszło to odejście: czy Demas całkowicie porzucił służbę i wiarę, czy tylko częściowo, ani czy później się opamiętał i wrócił. W tym miejscu nie spotyka go żadna nagana, a jest wymieniony wśród osób wiernych, podobnie jak w Liście do Kolosan 4:14.

Ostatni wymieniony jest Łukasz, umiłowany lekarz i ewangelista, który przybył do Rzymu i pozostał przy Pawle jako jego towarzysz (List do Kolosan 4:14; Drugi List do Tymoteusza 4:11). Był bliskim współpracownikiem Pawła w największych niebezpieczeństwach i służył razem z nim. Służba nie polega na wygodzie ani przyjemności, lecz na ciężkiej pracy. Kto jej unika, nie wypełnia swojego powołania. Chrystus poleca uczniom modlić się do Pana żniwa, aby posłał robotników, a nie próżniaków, na swoje żniwo (Ewangelia Mateusza 9:38). Ludzie zaś mają darzyć uznaniem tych, którzy wśród nich trudzą się, przewodzą im w Panu i ich napominają, oraz otaczać ich szczególną miłością ze względu na ich pracę (Pierwszy List do Tesaloniczan 5:12–13).

„Moi współpracownicy” – mówi apostoł. Słudzy Boży powinni wspólnie zabiegać o prawdę. Służą temu samemu Panu, wykonują to samo święte zadanie i pełnią tę samą służbę, a także oczekują tej samej chwalebnej nagrody. Dlatego powinni wspierać się nawzajem w trosce o sprawy swojego wielkiego, wspólnego Pana. Tak kończą się pozdrowienia, po których następuje końcowa modlitwa i błogosławieństwo apostoła (List do Filemona 1:25).

Zwróć uwagę na to, o co prosi: o łaskę, czyli bezinteresowną przychylność i miłość Boga, a także o dobre owoce i skutki, które z niej płyną dla duszy i ciała, na czas ziemskiego życia i na wieczność. Łaska jest najlepszym błogosławieństwem, o jakie możemy prosić dla siebie i innych. Paweł rozpoczyna i kończy nią swoje słowa. Zwróć też uwagę, od kogo pochodzi: od naszego Pana, Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, drugiej Osoby Trójcy. Z natury jest Panem, a przez Niego i dla Niego zostało stworzone wszystko (List do Kolosan 1:16; Ewangelia Jana 1:1–3). Jest też dziedzicem wszystkiego. Jako Bóg i człowiek, a także Pośrednik, który łączy Boga z ludźmi, nabył nas dla siebie i został nam dany przez Ojca.

Imię Jezus oznacza Zbawiciela (Ewangelia Mateusza 1:21). Byliśmy zgubieni i zniszczeni, lecz On nas odnawia i naprawia wyrządzone szkody. Zbawia nas dzięki zasłudze, zdobywając dla nas przebaczenie i życie, oraz swoją mocą, uwalniając nas od grzechu, szatana i piekła, odnawiając w nas podobieństwo do Boga i prowadząc do radości z przebywania z Nim. Dlatego jest Jezusem. Jest też Chrystusem, Mesjaszem, Namaszczonym, wybranym i przygotowanym, by być królem, kapłanem i prorokiem dla swojego Kościoła. W czasach Prawa te urzędy oznaczano namaszczeniem oliwą, a Zbawiciel został namaszczony duchowo Duchem Świętym (Dzieje Apostolskie 10:38). Tylko w Nim wszystkie te urzędy są połączone w pełni. Został namaszczony olejkiem radości ponad swoich towarzyszy (Księga Psalmów 45:7).

Ten Pan, Jezus Chrystus, jest nasz na mocy pierwotnego prawa, jakie do Niego mamy, ewangelicznej obietnicy i daru, Jego dzieła odkupienia oraz tego, że sami Go przyjmujemy, oddajemy Mu siebie i jednoczymy się z Nim w żywej więzi. „Nasz Pan, Jezus Chrystus”. Cała łaska przychodzi do nas od Chrystusa. On ją nabył i On ją daje. Z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy łaskę po łasce (Ewangelia Jana 1:16). On napełnia wszystko na wszelkie sposoby (List do Efezjan 1:23).

Zwróćmy też uwagę, do kogo skierowane jest to błogosławieństwo: do ducha adresatów, a więc nie tylko do Filemona, lecz do wszystkich wymienionych w pozdrowieniu. „Z waszym duchem” znaczy „z wami”, ponieważ dusza, czyli duch, jest pierwszym miejscem działania łaski. Stamtąd łaska oddziałuje na całą osobę i znajduje wyraz w świętych czynach. Końcowe błogosławieństwo obejmuje wszystkich pozdrowionych w domu, przypominając im i zachęcając ich, by zabiegali o realizację celu listu.

Dodane „Amen” jest nie tylko mocnym, płynącym z serca zakończeniem modlitwy, znaczącym „niech tak będzie”, lecz także wyrazem wiary, że modlitwa zostanie wysłuchana: „tak się stanie”. To wystarczy, byśmy byli szczęśliwi.