Ewangelia Mateusza 5:3 – znaczenie i zastosowanie

Chrystus rozpoczyna swoje kazanie od błogosławieństw, bo przyszedł na świat, aby nas błogosławić (Dzieje Apostolskie 3:26). Przyszedł jako wielki Arcykapłan naszej wiary, podobny do błogosławionego Melchizedeka, i jako Ten, przez którego miały dostąpić błogosławieństwa wszystkie rodziny ziemi (Księga Rodzaju 12:3). Przyszedł nie tylko po to, by zdobyć dla nas błogosławieństwa, lecz także by nam je dawać i nad nami je wypowiadać. Mówi z autorytetem, jak Ten, który może rozkazać, by spłynęło błogosławieństwo, a wraz z nim życie na wieki. Gdy nazywa ludzi błogosławionymi, naprawdę takimi ich czyni, bo ci, których błogosławi, rzeczywiście są błogosławieni.

Stary Testament kończy się przekleństwem (Księga Malachiasza 4:6), Ewangelia zaś zaczyna się błogosławieństwem, bo jesteśmy powołani, by odziedziczyć błogosławieństwo. Każde z błogosławieństw wypowiedzianych przez Jezusa ma dwa cele. Po pierwsze, pokazuje, kogo należy uznać za naprawdę szczęśliwego i jaki charakter mają tacy ludzie. Po drugie, wskazuje, gdzie można znaleźć prawdziwe szczęście: w obietnicach danych ludziom o takim charakterze. Gdy te obietnice się spełniają, czynią ich naprawdę szczęśliwymi.

Te słowa korygują też zgubne błędy zaślepionego, światowego społeczeństwa. Ludzie zabiegają o szczęście, lecz większość z nich myli cel i buduje sobie fałszywe wyobrażenie o tym, czym ono jest. Uważają, że szczęśliwi są bogaci, wpływowi i poważani, a szczególnie ci, którzy żyją dla przyjemności i zawsze stawiają na swoim. Podziwiają chciwych, którzy mówią: „Będę bogaty” (Księga Psalmów 10:3). Jezus przychodzi, by skorygować ten podstawowy błąd i nauczyć zupełnie innego spojrzenia na ludzi prawdziwie szczęśliwych. Uprzedzonym może się ono wydawać dziwne, ale jest wieczną prawdą i wkrótce według niej będziemy sądzeni.

Skoro od tego zaczyna się nauczanie Chrystusa, życie chrześcijańskie musi zaczynać się od przyjęcia Jego rozumienia szczęścia, wyrażonego w tych słowach. Powinniśmy kształtować według nich nasze pragnienia i cele. To nauczanie podnosi też na duchu słabych i ubogich wierzących, zapewniając ich, że Ewangelia nie obiecuje szczęścia wyłącznie ludziom utalentowanym, znanym czy szczególnie użytecznym. Nawet najmniejszy w Królestwie Niebios, jeśli jego serce jest prawe wobec Boga, jest naprawdę szczęśliwy, bo ma udział w zaszczytach i przywilejach tego Królestwa.

Chrystus wypowiada te błogosławieństwa również po to, by przyciągnąć ludzi do siebie i przygotować ich serca na przyjęcie Jego prawa. Nie umieszcza ich na końcu kazania, by odprawić tłum, lecz na początku, by przygotować słuchaczy na to, co nastąpi. Przywodzi to na myśl górę Garizim i górę Ebal, gdzie odczytano błogosławieństwa i przekleństwa prawa (Księga Powtórzonego Prawa 27:12 i następne). Tam przekleństwa wypowiedziano wprost, a błogosławieństwa jedynie zasygnalizowano. Tutaj błogosławieństwa są wypowiedziane wprost, a przekleństwa pozostają domyślne. W obu miejscach stają przed nami życie i śmierć. Prawo było jednak przede wszystkim orędziem śmierci, które miało ostrzegać nas przed grzechem, Ewangelia zaś jest orędziem życia, które przyciąga nas do Chrystusa, w którym znajduje się wszelkie dobro.

Ci, którzy widzieli łaskawe uzdrowienia dokonane przez Jezusa (Ewangelia Mateusza 4:23–24), a teraz słyszeli pełne łaski słowa z Jego ust, mogli dostrzec, że wszystko w Nim jest spójne i przepełnione miłością oraz dobrocią. Te słowa wstępne ujmują też całość przymierza między Bogiem a człowiekiem: Pismo pokazuje, czego Bóg od nas wymaga i czego możemy się od Niego spodziewać. Nigdzie nie zostało to przedstawione wyraźniej niż tutaj, w kilku krótkich zdaniach. To w tę Ewangelię mamy wierzyć, bo prawdziwa wiara polega na upodobnieniu siebie do opisanych tu cech oraz na oparciu się na danych obietnicach.

Droga do szczęścia zostaje tu otwarta i staje się szerokim traktem (Księga Izajasza 35:8). Ponieważ słowa te pochodzą z ust Jezusa Chrystusa, widać, że od Niego i przez Niego otrzymujemy zarówno potrzebną łaskę, jak i obiecaną chwałę. Między Bogiem a upadłą ludzkością nic nie dokonuje się inaczej, jak tylko przez Niego. Niektórzy spośród pogańskich myślicieli, mądrzejsi od większości, mieli odmienne wyobrażenie o szczęściu i zbliżali się do nauczania naszego Zbawiciela. Seneka, próbując opisać człowieka szczęśliwego, powiedział, że jest nim po prostu człowiek uczciwy i dobry. Uczył, że nic poza dobrym lub złym sercem nie jest naprawdę dobre ani złe; że zewnętrzne okoliczności nie powinny ani wynosić człowieka, ani go przygnębiać; że prawdziwa przyjemność polega na odmawianiu sobie przyjemności, a jedynym rzeczywistym dobrem jest cnota, zaś jedynym rzeczywistym złem — występek.

Jezus wskazuje tu osiem cech ludzi błogosławionych, które przedstawiają najważniejsze łaski składające się na życie chrześcijańskie. Przy każdej ogłasza obecne błogosławieństwo: „Błogosławieni są”, a następnie dodaje obietnicę dotyczącą przyszłości, ujętą za każdym razem inaczej, stosownie do opisanej łaski lub powinności. Kto zatem jest szczęśliwy? Po pierwsze, szczęśliwi są ubodzy w duchu (Ewangelia Mateusza 5:3). Istnieje taki rodzaj małoduszności, który wcale nie jest błogosławieństwem, lecz grzechem i pułapką: tchórzliwym lękiem, podłym uleganiem i dobrowolnym zniewoleniem pragnieniami innych, gdy te prowadzą do grzechu. Ubóstwo w duchu jest natomiast stanem duszy, który pochodzi z łaski: człowiek zostaje ogołocony z polegania na sobie, by mógł zostać napełniony Jezusem Chrystusem.

Być ubogim w duchu oznacza po pierwsze pogodzić się z ubóstwem materialnym, jeśli Bóg je dla nas przeznaczy. Oznacza dostosować swoje nastawienie do trudnej sytuacji, w której się znaleźliśmy. Wielu ludzi jest ubogich w świecie, lecz dumnych w duchu: narzekają i obwiniają swój los. Powinniśmy nauczyć się przystosowywać do ubóstwa, tak jak Paweł, który wiedział, jak znosić niedostatek (List do Filipian 4:12). Powinniśmy przyjmować Bożą mądrość, która wyznacza nam ubóstwo, cierpliwie znosić związane z nim trudności, dziękować Bogu za to, co mamy, i jak najlepiej wykorzystywać to, co nam pozostało. Oznacza to także, że nie przywiązujemy się mocno do dóbr tego świata i nie skupiamy na nich serca, a straty i zawody znosimy ze spokojem, nawet w czasach największego dobrobytu.

Nie chodzi o pychę ani próżny pokaz, jak gdyby należało samemu zubożyć się, roztrwaniając to, co dał Bóg. Dotyczy to zwłaszcza tych, którzy pozornie ślubują ubóstwo, a mimo to gromadzą wielkie bogactwa. Jeśli zaś jesteśmy bogaci w tym świecie, powinniśmy być ubodzy w duchu. Oznacza to, że schodzimy do poziomu ubogich i współczujemy im jak ludzie, którzy dzielą ich słabość. Powinniśmy też liczyć się z ubóstwem i się na nie przygotować. Nie należy się go nadmiernie bać ani przed nim uciekać, lecz przyjmować je z gotowością, zwłaszcza gdy przychodzi za to, że zachowaliśmy czyste sumienie (List do Hebrajczyków 10:34). Hiob pokazał taką postawę, błogosławiąc Boga zarówno wtedy, gdy Bóg mu zabierał, jak i wtedy, gdy mu dawał.

Być ubogim w duchu oznacza również być pokornym i mieć niskie mniemanie o sobie. Oznacza niewiele myśleć o sobie, o tym, kim jesteśmy, co mamy i co robimy. W Starym Testamencie ubodzy często symbolizują pokornych i wyrzekających się siebie, w przeciwieństwie do pysznych i zadowolonych z siebie. Chodzi o to, by patrzeć na siebie jak małe dzieci: jako na ludzi słabych, niemądrych i pozbawionych znaczenia (Ewangelia Mateusza 18:4; Ewangelia Mateusza 19:14). Laodycea była uboga duchowo, nieszczęśliwa i potrzebująca, a jednak bogata we własnych oczach, przekonana, że niczego jej nie brakuje (Apokalipsa św. Jana 3:17). Paweł był jej przeciwieństwem. Choć obfitował w duchowe dary i łaskę, nazywał siebie najmniejszym spośród apostołów i mniejszym niż najmniejszy ze wszystkich świętych, a siebie samego uważał za nic.

Ubóstwo w duchu polega na tym, że mamy o sobie pokorną, niską opinię i cenimy innych wyżej niż siebie. To gotowość, by umniejszyć siebie w oczach innych, jeśli można w ten sposób czynić dobro, i stać się wszystkim dla wszystkich. Oznacza uznać, że Bóg jest wielki, a my mali; że On jest święty, a my grzeszni; że On jest wszystkim, a my niczym, mniej niż niczym, gorsi niż nic. Dlatego uniżamy się przed Nim i poddajemy Jego potężnej ręce.

Oznacza to także odwrócenie się od ufności we własną sprawiedliwość i siłę, aby polegać wyłącznie na zasługach Chrystusa, dzięki którym Bóg uznaje nas za sprawiedliwych, oraz na Duchu i łasce Chrystusa, dzięki którym zostajemy uświęceni. Złamany i skruszony duch, z którym celnik wołał o miłosierdzie, jest tym ubóstwem w duchu, o którym mówi Jezus. Powinniśmy nazywać siebie ubogimi, bo zawsze potrzebujemy Bożej łaski, zawsze żebrzemy u Jego drzwi i zawsze od Niego zależymy w Jego domu.

Ubóstwo w duchu zajmuje pierwsze miejsce pośród chrześcijańskich łask. Filozofowie nie zaliczali pokory do cnót moralnych, Chrystus zaś stawia ją na pierwszym miejscu. Pierwszą lekcją w Jego szkole jest zaparcie się siebie, a ubóstwo w duchu słusznie otrzymuje pierwsze błogosławieństwo. Pokora jest fundamentem wszystkich pozostałych łask. Kto chce budować wysoko, musi zacząć nisko. Jest ona także bardzo dobrym przygotowaniem duszy na przyjęcie łaski Ewangelii, bo czyni serce gotowym na przyjęcie ziarna. Ubodzy w duchu to ludzie utrudzeni i obciążeni; u Chrystusa znajdą odpocznienie.

Już teraz, w tym świecie, są błogosławieni. Bóg patrzy na nich z przychylnością. Są Jego maluczkimi, a Jego aniołowie nad nimi czuwają. Bóg udziela im coraz większej łaski. Prowadzą życie bardziej zadowolone niż inni, są pogodzeni ze sobą i życzliwi dla otoczenia, a nic nie wydaje im się zbyt trudne. Ludzie pyszni nigdy nie zaznają spokoju.

Do nich należy Królestwo Niebios. Królestwo łaski składa się z takich ludzi. Tylko oni nadają się do tego, by należeć do Kościoła Chrystusa, który nazwano zgromadzeniem ubogich (Księga Psalmów 74:19). Przygotowano dla nich także Królestwo chwały. Ci, którzy tak się uniżają i poddają się, gdy Bóg ich uniża, zostaną wywyższeni. Dumni i wyniośli mogą zdobyć chwałę ziemskich królestw, lecz pokorni, łagodni i ulegli otrzymają chwałę Królestwa Niebios.

Możemy sądzić, że bogaci, którzy dobrze korzystają ze swojego majątku, z pewnością mają Królestwo Niebios, bo mogą gromadzić sobie dobry skarb na przyszłość. A co z ubogimi, którzy nie mają nic do ofiarowania? Ta sama obietnica szczęścia dotyczy tych, którzy są ubodzy, a jednak zadowoleni, i tych, którzy są bogaci i dobrze wykorzystują swoje zasoby. Jeśli nie mogę hojnie wydawać ze względu na Chrystusa, ale mogę z radością znosić niedostatek ze względu na Niego, to również zostanie mi to wynagrodzone. Czyż nie jest On dobrym Panem?

Błogosławieni, którzy się smucą (Ewangelia Mateusza 5:4). To kolejna zaskakująca zapowiedź szczęścia, która dobrze łączy się z poprzednią. Ubodzy często znają smutek, a ci, którzy są ubodzy w duchu, smucą się w sposób, który podoba się Bogu. Często myślimy, że błogosławieni są ludzie radośni, lecz Chrystus, który sam wiele cierpiał i się smucił, mówi, że błogosławieni są ci, którzy się smucą.

Istnieje grzeszny smutek, który nie prowadzi do błogosławieństwa: smutek tego świata, beznadziejna rozpacz z powodu spraw duchowych lub przytłaczający żal z powodu ziemskich kłopotów. Jest też smutek naturalny, który może pomóc w osiągnięciu błogosławieństwa, jeśli Bóg nad nim pracuje i posługuje się cierpieniem, by nas czegoś nauczyć. Istnieje jednak także smutek płynący z łaski, który przygotowuje człowieka na błogosławieństwo. Obejmuje on trwałą powagę, serce odwrócone od bezmyślnej radości i szczery żal, gdy jest ku niemu powód.

Jednym z jego rodzajów jest smutek z powodu własnych grzechów. To smutek, który podoba się Bogu, smutek zgodny z Jego wolą, smutek z powodu grzechu, przeżywany ze wzrokiem utkwionym w Chrystusie (Księga Zachariasza 12:10). Lud Boży smuci się, żyjąc w pokucie: żałuje zepsucia swojej natury, wielu popełnionych grzechów i tego, że Bóg się od niego oddala. Smuci się także z powodu grzechów innych ludzi, troszcząc się o cześć Boga, i wzdycha z powodu obrzydliwości, które dzieją się wokół niego, oraz nad nimi płacze (Księga Ezechiela 9:4).

Innym rodzajem jest współczucie wobec cudzych cierpień. Tacy ludzie płaczą z płaczącymi, smucą się z powodu uroczystych zgromadzeń ludu Bożego i upadku Syjonu (Księga Sofoniasza 3:18; Księga Psalmów 137:1). Przede wszystkim z litością patrzą na zagubionych ludzi i płaczą nad nimi, tak jak Chrystus płakał nad Jerozolimą.

Ci, którzy smucą się w sposób płynący z łaski, są błogosławieni. Pusty i grzeszny śmiech nie usuwa smutku z serca. Natomiast w świętym smutku kryje się poważna radość, ciche zadowolenie, którego obcy nie potrafią zrozumieć. Są błogosławieni, bo przypominają Pana Jezusa, który był mężem boleści. Nie czytamy, by się śmiał, ale często czytamy, że płakał. Są chronieni przed wieloma pokusami, które wiążą się z powierzchowną przyjemnością, i przygotowani na pociechę płynącą z sumienia oczyszczonego przez przebaczenie oraz trwałego pokoju.

Będą pocieszeni. Mogą nie otrzymać pociechy od razu, ale została dla nich przygotowana w pełni. Czeka na nich światło. A w niebie z pewnością doznają pociechy, podobnie jak Łazarz (Ewangelia Łukasza 16:25). Radość nieba to pełna i trwała pociecha, w której każda łza zostanie otarta. To radość naszego Pana, pełnia radości i wieczne szczęście. Szczególnie słodka będzie dla tych, których przygotował na nią pobożny smutek. Niebo będzie prawdziwym niebem dla tych, którzy tam trafią, płacząc. Po okresie łez nadejdą żniwa radości (Księga Psalmów 126:5–6). Do góry radości dotrze się przez dolinę łez (Księga Izajasza 66:10).

Błogosławieni cisi (Ewangelia Mateusza 5:5).

Cisi to ludzie, którzy spokojnie poddają się Bogu, Jego Słowu i Jego wychowującej dyscyplinie. Idą za Jego wskazówkami, przyjmują Jego zamysł i są łagodni wobec wszystkich (List do Tytusa 3:2). Potrafią znosić obelgi, nie wybuchając gniewem. Często milczą albo odpowiadają łagodnym słowem, a nawet gdy muszą okazać niezadowolenie, nie zachowują się gwałtownie ani w sposób, którego powinni się wstydzić.

Potrafią zachować spokój, gdy inni się złoszczą, i dzięki cierpliwości panują nad sobą, nawet gdy trudno im nad czymkolwiek innym zapanować. Rzadko łatwo wyprowadzić ich z równowagi, a jeśli już do tego dojdzie, szybko odzyskują spokój. Woleliby przebaczyć dwadzieścia krzywd, niż odpłacić za jedną, bo nauczyli się panować nad własnym duchem. Chrystus mówi, że ci cisi są błogosławieni już w tym życiu.

Są błogosławieni, bo przypominają błogosławionego Jezusa, szczególnie w tym, jak wzywa nas, byśmy się od Niego uczyli (Ewangelia Mateusza 11:29). Przypominają też samego Boga, który nieskory jest do gniewu i nie wpada w nieopanowaną wściekłość. Są błogosławieni, bo potrafią spokojnie i trwale cieszyć się sobą, swoimi przyjaciółmi i Bogiem. Dobrze odnajdują się w każdej relacji, sytuacji i grupie ludzi. Są przygotowani do życia i do śmierci.

Odziedziczą ziemię — te słowa są cytatem z (Księgi Psalmów 37:11). To jedna z nielicznych wyraźnych obietnic ziemskiego dobra w Nowym Testamencie. Nie oznacza to, że zawsze będą posiadać wiele dóbr tego świata, a już na pewno nie, że otrzymają wyłącznie rzeczy ziemskie. Pobożność w tej postaci wiąże się jednak w szczególny sposób z obietnicą życia już teraz. Cichość może być wyśmiewana i odsuwana na bok, lecz z natury prowadzi do zdrowia, poczucia bezpieczeństwa, spokoju, a nawet do lepszego życia doczesnego.

Cisi i spokojni często prowadzą życie łatwiejsze niż ludzie uparci i kłótliwi. Można też odczytać te słowa jako „odziedziczą ziemię”, czyli ziemię Kanaan, która wskazywała na niebo. Tak więc cichym przypadają wszystkie błogosławieństwa nieba w górze i ziemi na dole.

Błogosławieni są także ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości (Ewangelia Mateusza 5:6). Niektórzy rozumieją te słowa przede wszystkim jako obraz ubóstwa i niskiej pozycji w tym świecie. Tacy ludzie mogą być narażeni na krzywdę i niesprawiedliwość, a proszenie o uczciwe traktowanie może wydawać im się daremne. Pragną tego, co słuszne, lecz ci, którzy mają nad nimi władzę, odmawiają im tego, bo nie boją się Boga ani nie troszczą się o ludzi. To smutne położenie.

Są jednak błogosławieni, jeśli znoszą takie rzeczy z czystym sumieniem i w słusznej sprawie. Niech ufają Bogu, który wymierzy sprawiedliwość, ustanowi to, co słuszne, i wybawi ubogich od ciemiężycieli (Księga Psalmów 103:6). Ci, którzy cierpliwie znoszą ucisk i spokojnie powierzają swoją sprawę Bogu, z czasem w pełni doświadczą Jego mądrości i dobroci, gdy zainterweniuje w ich obronie.

Znaczenie tych słów jest jednak wyraźnie duchowe. Pragnienie to dotyczy spraw świętych i jest dziełem Bożej łaski w duszy. Przygotowuje człowieka na przyjęcie darów Bożej przychylności. Sprawiedliwość oznacza tu wszelkie duchowe błogosławieństwa (Księga Psalmów 24:5; Ewangelia Mateusza 6:33). Chrystus nabył je dla nas przez swoją sprawiedliwość, a są nam przekazywane i bezpiecznie zachowane, ponieważ Bóg uznaje tę sprawiedliwość za naszą. Potwierdza je także Jego wierność. Sprawiedliwość oznacza to, że Bóg uczynił Chrystusa naszą sprawiedliwością i uznał nas za sprawiedliwych w Nim; że cała nasza natura została odnowiona w sprawiedliwości, byśmy stali się nowymi ludźmi i nosili obraz Boga; oraz że mamy udział w Chrystusie i Jego obietnicach.

Musimy łaknąć i pragnąć tych rzeczy. Oznacza to, że mamy ich naprawdę i głęboko pragnąć, tak jak głodny pragnie jedzenia, a spragniony — napoju. Nic innego nie zaspokoi takiego pragnienia. Nasze pragnienie duchowych błogosławieństw powinno być silne i naglące. Powinniśmy mówić: „Daj mi je, bo inaczej zginę. Wszystko inne jest jak kurz i plewy, które nie mogą zaspokoić. Jeśli mi je dasz, będę mieć dość, nawet jeśli nie będę mieć niczego więcej”.

Głód i pragnienie powracają często, dlatego raz po raz potrzebujemy nowego pokarmu i napoju. Podobnie święte pragnienia nie poprzestają na tym, co już zostało osiągnięte. Każdego dnia sięgają po nowe przebaczenie i świeży zapas łaski. Odnowiona dusza prosi o codzienny chleb sprawiedliwości i łaskę potrzebną do pracy każdego dnia, tak jak żywe ciało domaga się pożywienia. Głodni i spragnieni podejmują wysiłek, by zdobyć to, czego potrzebują. Dlatego nie wystarczy pragnąć duchowych błogosławieństw — trzeba też korzystać ze środków, które Bóg ustanowił, by je otrzymywać.

Doktor Hammond w swoim praktycznym katechizmie rozróżnia głód i pragnienie. Wyjaśnia, że głód to pragnienie pokarmu, który podtrzymuje, na przykład sprawiedliwości uświęcającej, czyli wewnętrznej przemiany, która czyni nas świętymi. Pragnienie zaś dotyczy napoju, który orzeźwia, na przykład sprawiedliwości usprawiedliwiającej, czyli przyjęcia przez Boga i świadomości, że otrzymaliśmy Jego przebaczenie. Błogosławieni są ci, którzy łakną i pragną duchowych darów, bo ich pragnienia zostaną zaspokojone.

Są błogosławieni nawet wtedy, gdy dopiero pragną. Nie każde pragnienie łaski jest prawdziwą łaską, bo pozorne lub słabe pragnienia się nie liczą. Jednak takie pragnienie jest oznaką czegoś dobrego i zapowiedzią czegoś lepszego. To pragnienie wzbudził sam Bóg, a On nie pozostawi niedokończonym dzieła swoich rąk. Każdy będzie czegoś głodny i spragniony, błogosławieni są więc ci, którzy pragną tego, co właściwe, co naprawdę zaspokaja i nie zwodzi. Nie łakną prochu ziemi (Księga Amosa 2:7; Księga Izajasza 55:2).

Otrzymają też te błogosławieństwa. Bóg da im to, za czym tęsknią, i w pełni zaspokoi ich pragnienie. Tylko Bóg może napełnić duszę, bo jedynie Jego łaska i przychylność wystarczają, by zaspokoić jej prawdziwe potrzeby. Napełni tych, którzy dostrzegają swoją pustkę i przychodzą do Niego, by otrzymać łaskę za łaską. Nasyca głodnych (Ewangelia Łukasza 1:53) i zaspokaja ich pragnienia (Księga Jeremiasza 31:25). Niebo z pewnością napełni duszę całkowicie. Ich sprawiedliwość stanie się wtedy pełna: otrzymają pełnię Bożej przychylności, a Jego obraz będzie w nich doskonały.

Błogosławieni są także miłosierni (Ewangelia Mateusza 5:7). Podobnie jak w przypadku innych błogosławieństw, to stwierdzenie wydaje się światu zaskakujące. Miłosiernych zwykle nie uważa się za najmądrzejszych i raczej nie zostaną najbogatszymi. A jednak Chrystus mówi, że są błogosławieni. Miłosierni to ci, których porusza pobożna, pełna miłości troska: współczują ludziom w niedoli, pomagają im i wspierają ich.

Ktoś może być naprawdę miłosierny, nawet jeśli nie ma prawie nic do ofiarowania. Wtedy Bóg przyjmuje jego gotowe do pomocy serce. Nie tylko mamy cierpliwie znosić własne utrapienia, lecz także, kierując się chrześcijańskim współczuciem, dzielić cierpienia naszych braci i sióstr. Mamy okazywać współczucie (Księga Hioba 6:14) i przyoblec się we współczucie jako ludzie wybrani przez Boga (List do Kolosan 3:12). Gdy już je przyjmiemy, mamy przekuć je w czyn, niosąc wszelką możliwą pomoc cierpiącym.

Powinniśmy troszczyć się także o dusze innych i im pomagać. Współczujmy tym, którzy nie znają prawdy, i pouczajmy ich, ostrzegajmy beztroskich, a grzeszników ratujmy jak głownie wyrwane z ognia.

Powinniśmy współczuć smutnym i udręczonym oraz ich pocieszać (Księga Hioba 16:5). Powinniśmy też łagodnie postępować z tymi, nad którymi mamy władzę, i nie traktować ich surowo. Trzeba pomagać potrzebującym i dawać im to, czego im brakuje. Jeśli tego nie robimy, to bez względu na nasze słowa zamykamy przed nimi serce (List Jakuba 2:15–16; Pierwszy List Jana 3:17). Powinniśmy dzielić się troską, dając chleb głodnym (Księga Izajasza 58:7, 10). Dobry człowiek jest życzliwy nawet dla swojego zwierzęcia.

Miłosierni są błogosławieni. Mówi o tym już Stary Testament: „Błogosławiony ten, kto troszczy się o ubogiego” (Księga Psalmów 41:1). W tym upodabniają się do Boga, którego dobroć stanowi część Jego chwały. Okazując miłosierdzie tak jak On, stajemy się w ograniczonym stopniu doskonali, tak jak On jest doskonały. Jest to także wyraz miłości do Boga. A gdy Bóg posługuje się nami, by pomagać innym, napełnia nas głęboka radość. Jedną z najczystszych radości w tym życiu jest czynienie dobra. W słowach „Błogosławieni miłosierni” słyszymy również naukę Chrystusa: „Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu” (Dzieje Apostolskie 20:35).

Dostąpią też miłosierdzia, również od ludzi, gdy będą go potrzebować. Kto podlewa innych, sam będzie podlany. Nie wiemy, jak szybko przyjdzie nam potrzebować czyjejś życzliwości, dlatego sami bądźmy życzliwi. Przede wszystkim jednak dostąpią miłosierdzia od Boga, bo On okazuje miłosierdzie miłosiernym (Księga Psalmów 18:25). Nawet najbardziej miłosierna i hojna osoba nie może twierdzić, że zasłużyła na Bożą przychylność. Nadal musimy uciekać się do miłosierdzia. Miłosierni znajdą u Boga miłosierdzie przebaczające (Ewangelia Mateusza 6:14), miłosierdzie niosące pomoc (Księga Przysłów 19:17), miłosierdzie podtrzymujące (Księga Psalmów 41:2) i miłosierdzie w owym dniu (Drugi List do Tymoteusza 1:18). Tak, odziedziczą królestwo przygotowane dla nich (Ewangelia Mateusza 25:34–35). Ci zaś, którzy sami nie okazywali miłosierdzia, staną przed sądem bez miłosierdzia, co może oznaczać tylko jedno: ogień piekielny.

Błogosławieni są także ludzie czystego serca (Ewangelia Mateusza 5:8): „Błogosławieni czystego serca, bo oni będą oglądać Boga”. To najpełniejsze z błogosławieństw, bo łączy w jednym zdaniu świętość i szczęście. Prawdziwa religijność dotyczy serca. Ci, którzy są wewnętrznie czyści, pokazują, że poddali się mocy prawdziwej i nieskalanej pobożności. Prawdziwe chrześcijaństwo żyje w sercu, oczyszczonym ze zła (Księga Jeremiasza 4:14).

Powinniśmy wznosić ku Bogu nie tylko czyste ręce, lecz także czyste serce (Księga Psalmów 24:4–5; Pierwszy List do Tymoteusza 1:5). Serce ma być czyste, czyli szczere i uczciwe, a zarazem wolne od skalania i zmazy. Trzeba je chronić przed cielesnymi pożądliwościami, nieczystymi myślami i pragnieniami, a także przed żądzami tego świata, takimi jak chciwość, zwana haniebnym zyskiem. Powinno być wolne od wszelkiej nieczystości, która wychodzi z serca i kala człowieka. Serce ma zostać oczyszczone przez wiarę i w pełni należeć do Boga. Ma być oddane Chrystusowi i zachowane dla Niego, jak czysta dziewica. „Stwórz we mnie serce czyste, Boże!”

Największą pociechą błogosławionych jest to, że „będą oglądać Boga”. Najwyższym szczęściem duszy jest oglądanie Boga. Widzieć Go teraz przez wiarę to jak zaznać nieba na ziemi. Widzieć Go w przyszłym życiu będzie niebem w pełni. Wtedy zobaczymy Go takim, jaki jest, twarzą w twarz, a nie jak w mętnym zwierciadle. Zobaczymy, że jest nasz, będziemy się Nim cieszyć, staniemy się do Niego podobni i znajdziemy zaspokojenie w tym podobieństwie (Księga Psalmów 17:15). Będziemy oglądać Go na zawsze i nigdy nie stracimy Go z oczu. Oto radość nieba.

Ta obietnica dotyczy tylko ludzi czystego serca. Tylko czyści mogą naprawdę oglądać Boga, a dla nieczystych nawet nie byłoby to źródłem radości. Jaką przyjemność mogłaby czerpać ze spotkania ze świętym Bogiem dusza nieuświęcona, nieprzemieniona przez świętość? Tak jak Bóg nie może znieść widoku ich grzechu, tak oni nie mogliby znieść widoku Jego czystości. Do nowej Jerozolimy nie wejdzie nic nieczystego. Wszyscy jednak, którzy są czystego serca i zostali prawdziwie uświęceni, noszą w sobie pragnienia, które może zaspokoić tylko oglądanie Boga. Boża łaska nie pozostawi tych pragnień bez odpowiedzi.

Błogosławieni są także ci, którzy zabiegają o pokój (Ewangelia Mateusza 5:9). Mądrość pochodząca z góry jest przede wszystkim czysta, a następnie pełna pokoju. Błogosławieni są czyści wobec Boga i pokojowo nastawieni wobec ludzi, a w obu tych relacjach powinni zachować czyste sumienie. Ludzie zabiegający o pokój miłują go całym sercem. Tak jak kłamać to trwać w kłamstwie, tak czynić pokój to gorąco i wytrwale go miłować. „Jestem za pokojem” (Księga Psalmów 120:7). Miłują pokój, pragną go i cieszą się nim. Dobrze się w nim czują i starają się żyć w zgodzie.

Prowadzą też życie pełne pokoju. W miarę możliwości starają się nie dopuścić do jego zerwania, a gdy zostanie naruszony, dążą do jego przywrócenia. Sami przyjmują pokojowe propozycje i są gotowi składać je innym. Gdy między rodzeństwem lub sąsiadami dochodzi do oddalenia, robią wszystko, co mogą, by je przezwyciężyć i naprawić powstałe szkody. Zabieganie o pokój bywa niewdzięcznym zadaniem, a ten, kto próbuje przerwać kłótnię, może oberwać z obu stron. Mimo to jest to dobre dzieło i powinniśmy gorliwie je podejmować. Niektórzy uważają, że chodzi tu szczególnie o duszpasterzy, którzy powinni robić wszystko, co w ich mocy, by godzić tych, którzy się nie zgadzają, i umacniać chrześcijańską miłość wśród osób powierzonych ich opiece.

Tacy ludzie są błogosławieni, bo cieszą się pokojem, którego pomagają strzec, i naprawdę służą innym, prowadząc ich ku pokojowi. Współpracują z Chrystusem, który przyszedł na świat, by zniszczyć wrogość i głosić pokój na ziemi. Zostaną nazwani dziećmi Bożymi. To pokaże im samym i innym, że należą do Boga. Bóg uzna ich za swoich, a oni będą do Niego podobni. On jest Bogiem pokoju, Syn Boży jest Księciem Pokoju, a Duch usynowienia jest Duchem pokoju. Skoro Bóg otworzył drogę do pojednania ze sobą wszystkim ludziom, nie uzna za swoje dzieci tych, którzy uparcie żywią do siebie wrogość. Jeśli błogosławieni są ci, którzy zabiegają o pokój, to ci, którzy go burzą, powinni przyjąć to jako ostrzeżenie.

To pokazuje również, że Chrystus nigdy nie zamierzał szerzyć swojej religii ogniem i mieczem, prawami nakładającymi kary ani gorliwością pełną goryczy i przesady. Nie uczynił z tego znaków swoich uczniów. Ludzie tego świata lubią łowić ryby w mętnej wodzie, ale dzieci Boże zabiegają o pokój i żyją spokojnie na ziemi.

Błogosławieni są także ci, którzy cierpią prześladowanie z powodu sprawiedliwości. To największe zaskoczenie, wyjątkowe dla chrześcijaństwa. Dlatego to błogosławieństwo znajduje się na końcu i zostało objaśnione szerzej niż pozostałe (Ewangelia Mateusza 5:10–12). Powraca dwukrotnie, jak sen faraona, bo trudno w nie uwierzyć, choć jest całkowicie prawdziwe. W drugiej części zmienia się forma wypowiedzi: „Błogosławieni jesteście”, czyli wy, moi uczniowie i najbliżsi naśladowcy.

Dotyczy to szczególnie tych, którzy wyróżniają się cnotą, bo powinni się liczyć z większymi trudnościami i cierpieniem niż inni.

Zwróć uwagę najpierw na położenie cierpiących wierzących. Jest ono ciężkie i bolesne. Są prześladowani, ścigani i traktowani jak szkodliwe zwierzęta, na które urządza się polowanie, by je zabić. To tak, jakby chrześcijanin nosił wilczą głowę, niczym wyjęty spod prawa, i każdy, kto by go spotkał, mógł go zabić. Są uznawani za odpadki świata, skazywani na grzywny i więzienie, wypędzani, pozbawiani majątku, odsuwani od zaszczytnych i odpowiedzialnych stanowisk, bici, torturowani i nieustannie wydawani na śmierć. Traktuje się ich jak owce przeznaczone na rzeź. Tak od czasów sprawiedliwego Abla potomstwo węża sprzeciwia się świętemu potomstwu. Tak było już w czasach Starego Testamentu (List do Hebrajczyków 11:35 i następne). Chrystus powiedział, że w Kościele chrześcijańskim będzie to jeszcze bardziej prawdziwe, i nie powinniśmy się temu dziwić (Ewangelia Jana 3:13). Pozostawił nam przykład.

Wierzący są też znieważani i niesłusznie oskarżani o wszelkie zło. Przypisuje się im przezwiska i hańbiące nazwy, zarówno poszczególnym osobom, jak i całej wspólnocie sprawiedliwych, aby wzbudzić do nich nienawiść. Czasem przedstawia się ich jako zagrożenie, by łatwiej było ich zaatakować. Wnosi się przeciwko nim fałszywe oskarżenia o rzeczy, których nigdy nie zrobili ani o których nie wiedzieli (Księga Psalmów 35:11; Księga Jeremiasza 20:18; Dzieje Apostolskie 17:6-7). Ci, którzy nie mieli innej możliwości, by ich skrzywdzić, mogli przynajmniej oczerniać ich słowami. Także ci, którzy mieli władzę, często uciekali się do oszczerstw, by usprawiedliwić okrutne postępowanie. Nie mogliby szydzić z nich jak z niedźwiedzi na arenie, gdyby wcześniej nie przedstawili ich jako potworów. Nie traktowaliby ich tak okrutnie, gdyby wcześniej nie opisali ich jako najgorszych ludzi.

Będą Was znieważać i prześladować. Mówienie źle o świętych samo w sobie jest rodzajem prześladowania. Okaże się to w końcu, gdy ludzie będą musieli zdać sprawę z ostrych słów (List Judy 1:15) i okrutnych szyderstw (List do Hebrajczyków 11:36). Będą też fałszywie mówić o Was wszystko, co złe. Czasem robią to w sądzie, składając zeznania, czasem wśród szyderców przy uczcie, a czasem śpiewając o wierzących hańbiące pieśni przy piciu. Niekiedy przeklinają ich wprost, jak Szimei przeklinał Dawida, a niekiedy rozsiewają kłamstwa za ich plecami, jak czynili wrogowie Jeremiasza. Nie ma tak ohydnego oszczerstwa, którego kiedyś nie rzucano by fałszywie na uczniów i naśladowców Chrystusa.

Dzieje się to ze względu na sprawiedliwość (Ewangelia Mateusza 5:10) i ze względu na Chrystusa (Ewangelia Mateusza 5:11). Jeśli ktoś cierpi ze względu na sprawiedliwość, cierpi też ze względu na Chrystusa, bo Chrystus jest ściśle związany z dziełem sprawiedliwości. Ci, którzy nienawidzą sprawiedliwości, nienawidzą Chrystusa. Nie dotyczy to tych, którzy słusznie cierpią i o których prawdziwie mówi się, że dopuścili się przestępstw. Powinni się wstydzić, bo ich cierpienie jest częścią kary. O tym, czy ktoś jest męczennikiem, nie decyduje samo cierpienie, lecz jego przyczyna. Ze względu na sprawiedliwość cierpią ci, którzy wolą cierpieć, niż postąpić wbrew sumieniu, i którzy cierpią za czynienie dobra. Bez względu na wymówki prześladowców, w istocie nienawidzą oni prawdziwej pobożności. To Chrystusa i Jego sprawiedliwości nienawidzą, na nie napadają i je prześladują. „Ze względu na Ciebie znoszę zniewagi” (Księga Psalmów 69:9; List do Rzymian 8:36).

Zwróć teraz uwagę na pociechę cierpiących wierzących. Są błogosławieni, bo już w tym życiu przypada im udział w złych rzeczach (Ewangelia Łukasza 16:25), a znoszą je w dobrym celu. Są błogosławieni, bo ich cierpienie jest dla nich zaszczytem (Dzieje Apostolskie 5:41). Daje im sposobność, by oddawali chwałę Chrystusowi, czynili dobro i doświadczali szczególnej pociechy, łaskawych odwiedzin oraz wyraźnych znaków Jego obecności (Drugi List do Koryntian 1:5; Księga Daniela 3:25; List do Rzymian 8:29).

Otrzymają także nagrodę. Do nich należy Królestwo Niebios. Już teraz mają do niego pewne prawo i kosztują go po części, a wkrótce posiądą je w pełni. Żadne cierpienie nie może zasłużyć na cokolwiek u Boga, bo nawet najlepsze grzechy zasługują na najgorszą karę. Mimo to obietnica ta jest dana jako nagroda (Ewangelia Mateusza 5:12). „Wielka jest Wasza nagroda w niebie”. Jest tak wielka, że znacznie przewyższa służbę. Czeka w niebie, w przyszłości, poza zasięgiem wzroku, lecz jest bezpieczna i nie dosięgną jej przypadek, oszustwo ani przemoc. Bóg dopilnuje, by ci, którzy ze względu na Niego ponoszą straty, nawet jeśli stracą życie, ostatecznie nie przegrali. Niebo będzie w końcu obfitą nagrodą za wszystkie trudy, które spotykają nas po drodze. Ta nadzieja podtrzymywała cierpiących wierzących.