Ewangelia Mateusza 16:13 – znaczenie i zastosowanie

W tym fragmencie widzimy prywatną rozmowę Chrystusa z uczniami o Nim samym. Odbyła się ona w okolicach Cezarei Filipowej, na dalekiej północy Kanaanu. W tym odległym miejscu mniej ludzi gromadziło się wokół Jezusa, więc prawdopodobnie miał więcej czasu na rozmowę z uczniami w cztery oczy. Gdy duszpasterze mają mniej pracy publicznej, powinni starać się czynić więcej dobra we własnych domach.

Chrystus naucza tu uczniów, zadając im pytania. Najpierw pyta, co mówią o Nim inni: „Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego?”. Nazywa siebie Synem Człowieczym, a tytuł ten może mieć dwa znaczenia. Po pierwsze, może być określeniem, które łączy Go z innymi ludźmi, ponieważ był prawdziwym człowiekiem, urodzonym z kobiety. Choć był Synem Bożym (Ewangelia Łukasza 1:35), wybrał ten pokorny tytuł, by ukazać swoje uniżenie podczas pobytu na ziemi.

Po drugie, Syn Człowieczy może być tytułem należnym Mu jako Mesjaszowi, obiecanemu Zbawicielowi. Daniel ujrzał Go w wizji pod tym imieniem (Księga Daniela 7:13). Jezus pyta więc: „Za kogo ludzie Mnie uważają? Czy uznają Mnie za Mesjasza?”. Nie pyta o zdanie uczonych w Piśmie i faryzeuszów, ponieważ byli już do Niego uprzedzeni. Pyta o zwykłych ludzi, bo uczniowie słyszeli ich opinie częściej niż opinie przywódców. Jezus nie pytał z niewiedzy. Chciał obudzić w uczniach troskę o powodzenie ich nauczania, ponieważ bardzo zależało Mu na tym, jak ludzie Go przyjmowali.

Uczniowie odpowiadają: „Niektórzy mówią, że jesteś Janem Chrzcicielem”, i przytaczają inne opinie dalekie od prawdy. Jedni mówili, że jest Eliaszem, inni — Jeremiaszem albo jednym z proroków. Były to różne przypuszczenia, które pokazują, jak bardzo ludzie byli podzieleni. Prawda jest jedna, ale błąd często rozprasza się w wielu opiniach. Nie chcąc uznać, że Jezus jest Chrystusem, ludzie przerzucali się od jednego niepewnego przypuszczenia do drugiego.

W pewnym sensie były to jednak opinie pełne szacunku dla Jezusa. Nie były obelgami otwartych wrogów, lecz poglądami ludzi, którzy z podziwem za Nim podążali. Wysoka ocena nie jest jednak tym samym co trafna ocena. Można dobrze myśleć o Chrystusie, a mimo to nie rozumieć Go właściwie.

Wszystkie te przypuszczenia łączyło też jedno: przedstawiały Jezusa jako kogoś, kto powstał z martwych. Mogło to wynikać z błędnego rozumienia Mesjasza albo z przekonania, że za życia ludziom współczesnym nie może się pojawić ktoś wielki. Ludzie próbowali więc dopasować Jezusa do znanych sobie schematów, zamiast dostrzec, kim naprawdę jest. Byli gotowi przyznać Mu niemal wszystko z wyjątkiem prawdy.

Niektórzy mówili, że jest Janem Chrzcicielem. Herod powiedział to wcześniej (Ewangelia Mateusza 14:2), a jego otoczenie mogło powtarzać tę opinię. Mogło jej sprzyjać także przekonanie, że męczennicy zmartwychwstaną przed innymi.

Inni mówili, że Jezus jest Eliaszem, prawdopodobnie ze względu na proroctwo Malachiasza, według którego Eliasz miał przyjść przed wielkim dniem Pana (Księga Malachiasza 4:5). Eliasz dokonywał też cudów, a jego wzięcie do nieba samo w sobie było wielkim cudem.

Jeszcze inni uważali, że jest Jeremiaszem. Mogli myśleć o nim jako o proroku pełnym smutku, ponieważ Jezus często płakał. Być może kojarzyli Go też z władzą Jeremiasza nad narodami i królestwami (Księga Jeremiasza 1:10), która w ich przekonaniu pasowała do Mesjasza.

Niektórzy twierdzili, że jest jednym z proroków. Pokazuje to, jak wysoko cenili proroków, choć wielu z nich pochodziło z rodzin, które prześladowały i zabijały proroków (Ewangelia Mateusza 23:29). Zamiast uznać, że Jezus z Nazaretu jest niezwykłą osobą, za jaką świadczą Jego dzieła, woleli powiedzieć, że jest jednym z dawnych proroków.

Następnie Jezus zwraca się do samych uczniów i pyta: „A wy za kogo Mnie uważacie?”. Widzieli więcej niż inni i otrzymali lepsze nauczanie niż tłum. Ci, którzy otrzymali więcej światła i łaski, powinni wyraźniej rozumieć sprawy Boże. Uczniowie byli też przygotowywani do nauczania innych, musieli więc sami dobrze poznać prawdę. Trzeba najpierw sprawdzić tych, którzy mają głosić Ewangelię, zwłaszcza pod kątem tego, co wiedzą o Chrystusie. Jak ktoś może służyć jako sługa Chrystusa, jeśli nie zna Go albo ma o Nim błędne pojęcie?

Każdy z nas powinien często zadawać sobie to samo pytanie: za kogo uważamy Pana Jezusa? Czy jest dla nas cenny? Czy zajmuje najważniejsze miejsce w naszym sercu? Czy jest umiłowany przez naszą duszę? Nasza kondycja zależy od tego, czy właściwie myślimy o Jezusie Chrystusie.

To pytanie jest kluczowe, a teraz przechodzimy do odpowiedzi Piotra, zapisanej w Ewangelii Mateusza 16:16. Na wcześniejsze pytanie o to, co inni myślą o Chrystusie, kilku uczniów odpowiedziało na podstawie tego, co słyszeli od ludzi. Tym razem Piotr przemawia w imieniu wszystkich, za ich zgodą i przyzwoleniem. Z natury szybko zabierał głos w takich chwilach i czasami mówił dobrze, a czasami nietrafnie. W każdej grupie są ludzie odważni i skorzy do działania, którzy zwykle odzywają się jako pierwsi. Piotr należał do takich osób.

Nie dowodzi to jednak, że miał nad pozostałymi apostołami rangę czy władzę, jaką przypisuje mu Kościół rzymski. Chce uczynić z niego sędziego, podczas gdy Piotr był co najwyżej przewodniczącym ławy przysięgłych i tylko przy tej okazji przemawiał w imieniu pozostałych. Był przewodniczącym w tej jednej chwili, a nie stałym władcą czy głównym rzecznikiem całego Kościoła.

Odpowiedź Piotra jest krótka, ale pełna, prawdziwa i dokładnie trafia w sedno: „Ty jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego”. To wyznanie wiary chrześcijańskiej skierowane do samego Chrystusa, staje się więc aktem uwielbienia. Wyznaje ono również prawdziwego Boga jako Boga żywego, w przeciwieństwie do niemych i martwych bożków. Wyznaje też Jezusa Chrystusa, którego posłał Ojciec, a poznanie Go jest życiem wiecznym.

To właśnie stanowi sedno sprawy. Ludzie nazywali Jezusa prorokiem, nawet tym Prorokiem (Ewangelia Jana 6:14). Uczniowie wyznają jednak, że jest Chrystusem, Pomazańcem, wielkim Prorokiem, Kapłanem i Królem Kościoła, prawdziwym Mesjaszem obiecanym ojcom i od dawna przez nich oczekiwanym. Wielką rzeczą było uwierzyć w to o kimś, czyj wygląd tak bardzo odbiegał od wyobrażeń wielu Żydów o Mesjaszu.

Jezus nazywał siebie Synem Człowieczym, a uczniowie wyznają, że jest Synem Boga żywego. Opinie ludzi o Nim rozciągały się od uznania Go za ducha zmarłego człowieka po Eliasza lub Jeremiasza. Uczniowie wiedzą jednak i wierzą, że jest Synem Boga żywego, Tego, który ma życie w sobie i daje życie światu. Jeśli Jezus jest Synem Boga żywego, to ma tę samą naturę co Ojciec. Jego boska natura była teraz zakryta ludzkim ciałem, lecz uczniowie spojrzeli przez tę zasłonę i ujrzeli Jego chwałę, chwałę jedynego Syna Ojca, pełnego łaski i prawdy.

Jeśli także szczerze możemy wyznać to wiarą, przyjdźmy do Chrystusa z miłością i uwielbieniem, mówiąc Mu: „Panie Jezu, Ty jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego”.

Chrystus pochwala następnie odpowiedź Piotra (Ewangelia Mateusza 16:17–19) i odpowiada mu zarówno jako wierzącemu, jak i jako apostołowi. Jako wierzącemu okazuje mu zadowolenie z jego wyznania, ponieważ jest ono jasne i bezpośrednie, pozbawione wahania i niepewności. Wzrost uczniów Chrystusa w poznaniu i łasce sprawia Mu wielką radość. Pokazuje też Piotrowi, skąd pochodzi ta prawda. U progu głoszenia Ewangelii wielką rzeczą było w to uwierzyć, a nie wszyscy mieli taką wiedzę i wiarę.

Piotr otrzymał ten dar. „Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jony”. Chrystus przypomina mu o jego pochodzeniu i rodzinie, zwyczajnej i skromnej. Był synem Jony. Niektórzy rozumieją to imię jako „syn gołębicy”. Niech pamięta o skale, z której został wyciosany, by zobaczyć, że nie urodził się w tej chwale, lecz wyniósł go do niej Bóg ze swojej łaski. To darmowa łaska sprawiła, że różnił się od innych. Ci, którzy otrzymali Ducha, powinni pamiętać, kto jest ich Ojcem (1 Księga Samuela 10:12).

Po tym przypomnieniu Chrystus ukazuje mu wielkie szczęście, jakim cieszy się wierzący: „Błogosławiony jesteś”. Prawdziwie wierzący są naprawdę błogosławieni, a ci, których Chrystus nazywa błogosławionymi, rzeczywiście nimi są. Jego słowo sprawia, że tak jest. Piotr był szczęśliwym człowiekiem, który poznał radosny głos (Księga Psalmów 89:15). „Błogosławione są wasze oczy” (Ewangelia Mateusza 13:16). Wszelkie szczęście wiąże się z właściwym poznaniem Chrystusa.

Chwała za to należy się także Bogu. „Nie objawiły ci tego ciało i krew”. Piotr nie poznał tej prawdy dzięki własnej bystrości ani wyłącznie dzięki ludzkim nauczycielom. To światło nie pochodziło z natury ani z wykształcenia, lecz od mojego Ojca w niebie. Wiara chrześcijańska jest religią objawioną. Pochodzi z nieba, jest religią z góry, daną przez natchnienie samego Boga, a nie przez filozofów czy mężów stanu. Wiara zbawiająca również jest darem Boga. Jeśli ją mamy, to Bóg sam wzbudził ją w nas jako Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, ze względu na Chrystusa i za Jego pośrednictwem (List do Filipian 1:29).

Piotr jest więc błogosławiony, ponieważ Ojciec objawił mu tę prawdę. To, że Chrystus objawia się nam i działa w nas, jest szczególnym znakiem Bożej przychylności i pewnym fundamentem prawdziwego szczęścia. Błogosławieni są ci, których Bóg tak hojnie obdarzył swoją łaską. Chrystus mógł jednak dostrzec w wyznaniu Piotra także odrobinę pychy lub zbytniego przekonania o własnej wartości — subtelny grzech, który może wkraść się nawet do naszych najlepszych uczynków. Pobożnym ludziom trudno porównywać się z innymi, nie myśląc przy tym o sobie zbyt wiele.

Aby się przed tym ustrzec, trzeba pamiętać, że każda przewaga, jaką mamy nad innymi, nie jest naszym własnym osiągnięciem. To darmowy dar Bożej łaski dla nas, a nie dla nich, więc nie mamy się czym chlubić (Księga Psalmów 115:1; Pierwszy List do Koryntian 4:7).

Następnie Chrystus odpowiada Piotrowi jako apostołowi i słudze, w Ewangelii Mateusza 16:18–19. Piotr wyznał Chrystusa w imieniu Kościoła, dlatego obietnica przeznaczona dla Kościoła została skierowana do niego. Gotowość do wyznawania Chrystusa niczego nie ujmuje, bo tych, którzy Go czczą, On sam uczci. Przy okazji tego wielkiego wyznania Chrystusa, będącego wyrazem czci i wierności Kościoła, Chrystus podpisał i ogłosił ten królewski, Boży akt założycielski, na mocy którego wspólnota ta zostaje utworzona i umocniona.

Pokazuje to bliską więź między Chrystusem a Kościołem — więź Oblubieńca i oblubienicy. Bóg miał swój Kościół na świecie od początku, a jego fundamentem było obiecane potomstwo (Księga Rodzaju 3:15). Teraz jednak, gdy obiecane potomstwo już przyszło, Kościół potrzebuje nowego aktu założycielskiego jako wspólnota chrześcijańska, żyjąca w relacji z Chrystusem, który już przyszedł. Właśnie ten akt znajdujemy w tym fragmencie. Wielka szkoda, że tekst ten, tak mocno przemawiający na rzecz królestwa Chrystusa, został wypaczony i wykorzystany w służbie antychrysta. Diabeł posłużył się swoją przebiegłością, by wypaczyć jego znaczenie, podobnie jak wypaczył obietnicę z Księgi Psalmów 91:11, wykorzystując ją do własnych celów (Ewangelia Mateusza 4:6). Być może zrobił to dlatego, że zarówno tamten, jak i ten fragment Pisma stał mu na drodze, więc żywił do nich urazę. Znaczenie tego aktu założycielskiego jest następujące:

Po pierwsze, Chrystus pokazuje, że to On zakłada Kościół. Mówi: „Ja także mówię do Ciebie”. Składa tę obietnicę, ponieważ jest Głową i Władcą Kościoła, któremu powierzono wszelki sąd i od którego pochodzi wszelka władza. Mówi z autorytetem otrzymanym od Ojca i działa zgodnie ze swoim dziełem zbawienia Bożego ludu wybranego.

Obietnica zostaje powierzona Piotrowi w tym sensie, że Jezus mówi ją bezpośrednio do niego: „Mówię do Ciebie”. W Starym Testamencie obietnice dotyczące Kościoła często przekazywano za pośrednictwem konkretnych ludzi, takich jak Abraham i Dawid, znanych z wiary i świętości. Nie dawało im to jednak władzy nad całym ludem Bożym ani nie przekazywało takiego prawa ich potomkom. Podobnie obietnica Nowego Testamentu zostaje wypowiedziana do Piotra jako przedstawiciela, ale ma służyć dobru Kościoła w każdym pokoleniu.

Chrystus obiecuje, że zbuduje swój Kościół na skale. Kościół to lud, którego Chrystus powołał ze świata i oddzielił dla siebie. Nie jest to kościół Piotra, lecz Kościół należący do samego Chrystusa. Piotr pamiętał o tym później, gdy przestrzegał sług Kościoła, by nie panowali nad ludem Bożym.

Kościół należy szczególnie do Chrystusa. Świat i wszystko, co się w nim znajduje, należy do Boga, lecz Kościół jest wybraną resztą ludu, która dzięki Chrystusowi, Pośrednikowi, pozostaje w relacji z Bogiem — Pośrednik to Ten, który jedna Boga z ludźmi. Kościół nosi obraz Chrystusa i należy do Niego z mocy prawa. Chrystus sam mówi: „Ja go zbuduję”. To On jest Budowniczym i Twórcą Kościoła, tak jak świątynia powstała dzięki dziełu zleconemu przez Pana, a Salomon i Cyrus na różne sposoby zapowiadali Chrystusa (Księga Zachariasza 6:11–13; Księga Izajasza 44:28).

Chrystus buduje Kościół przez swojego Ducha, działającego wraz z głoszeniem Jego słowa. Przyłącza do Kościoła ludzi, budując go z żywych kamieni (Pierwszy List Piotra 2:5). Wierzący są Bożą budowlą, a budowanie to proces, który dokonuje się z upływem czasu. Na tym świecie Kościół wciąż powstaje, niczym dom będący w budowie. Każdego, komu leży na sercu dobro Kościoła, pokrzepia myśl, że to Chrystus, działając z Bożą mądrością i mocą, podejmuje się tego dzieła.

Fundamentem Kościoła jest ta skała. Jeśli fundament jest słaby, budowla się nie ostoi, choćby budowniczy był nie wiadomo jak zręczny. Trzeba więc zapytać, czym jest ten fundament — i musi nim być Chrystus, bo nikt nie może położyć innego (Księga Izajasza 28:16). Kościół jest zbudowany na skale, na mocnym i trwałym podłożu, którego czas nie zniszczy i które nie zapadnie się pod ciężarem budowli. Chrystus nie zbudowałby swojego domu na piasku, bo wiedział, że nadejdą burze.

Skała jest też wzniesiona wysoko, a Kościół Chrystusa nie stoi na tym samym poziomie co świat. Skała jest nie tylko mocna, lecz także szeroka, i taki jest fundament Kościoła. Im szerszy fundament, tym jest pewniejszy, dlatego ci, którzy próbują go zawężać, wcale Kościołowi nie pomagają. Gdy Jezus mówi: „Ty jesteś Piotr”, nawiązuje do imienia Piotra, które oznacza kamień lub skałę. Nadał mu to imię, kiedy po raz pierwszy go powołał (Ewangelia Jana 1:42), a tutaj je potwierdza. Piotr odpowiada swojemu imieniu, bo jest solidnym uczniem — stałym i godnym zaufania, nieporwanym przez zmieniające się poglądy na temat Chrystusa (Drugi List Piotra 1:12).

Niektórzy rozumieją tę skałę jako samego Piotra, apostoła i przywódcę pośród Dwunastu, ale nie ich pana. Kościół jest zbudowany na fundamencie apostołów (List do Efezjan 2:20). Ich posługa położyła pierwsze kamienie tej budowli, a ich imiona są zapisane w fundamentach Nowego Jeruzalem (Apokalipsa Jana 21:14). Piotr był apostołem, za którego pośrednictwem położono pierwsze kamienie Kościoła wśród wierzących Żydów (Dzieje Apostolskie 2) i wierzących pogan (Dzieje Apostolskie 10), więc w tym ograniczonym sensie można go nazwać skałą. Kefas, inne imię Piotra, znaczy „filar” lub coś podobnego (List do Galatów 2:9).

Mimo to nazwanie jednego człowieka, który położył tylko pierwszy kamień, trwałym fundamentem całej budowli brzmi zbyt mocno. Nawet jeśli ktoś odczytuje ten werset w ten sposób, nie daje on podstaw do roszczeń biskupa Rzymu. Piotr nie miał takiej władzy nad Kościołem i z pewnością nie przekazał jej swoim następcom, a tym bardziej biskupom Rzymu. Można dyskutować, czy z nazwy są biskupami, ale nie ulega wątpliwości, że w prawdzie chrześcijańskiej nimi nie są.

Inni rozumieją skałę jako samego Chrystusa. Wtedy sens jest taki: „Jesteś Piotrem, nosisz imię oznaczające kamień, ale na tej skale”, wskazując na siebie, „zbuduję mój Kościół”. Jezus mógł wskazać na siebie, gdy wypowiadał te słowa, tak jak później mówił o świątyni swojego ciała (Ewangelia Jana 2:19). Podobnie jak wykorzystał świątynię jako okazję, by mówić o sobie, tak tutaj wykorzystał imię Piotra, by mówić o sobie jako o Skale. Taka interpretacja pasuje do wielu fragmentów Pisma, które przedstawiają Chrystusa jako jedyny fundament Kościoła (Pierwszy List do Koryntian 3:11; Pierwszy List Piotra 2:6). Chrystus jest zarówno Tym, który zakłada Kościół, jak i fundamentem, na którym Kościół się opiera. Przyciąga ludzi do siebie, jednoczy ich ze sobą i zachowuje ich w nieustannej zależności od siebie.

Jeszcze inni rozumieją skałę jako wyznanie Piotra o Chrystusie, co sprowadza się do tego samego, co rozumienie jej jako samego Chrystusa. Piotr wyznał, że Jezus jest Chrystusem, Synem Boga żywego, a pozostali apostołowie zgodzili się z nim. Chrystus mówi więc w istocie, że ta wielka prawda jest fundamentem, na którym zbuduje swój Kościół. Jeśli tę prawdę usunąć, cały Kościół upada. Jeśli Chrystus nie jest Synem Bożym, chrześcijaństwo jest fałszywe, Kościół pusty, głoszenie bezskuteczne, wiara daremna, a ludzie nadal tkwią w swoich grzechach (Pierwszy List do Koryntian 15:14–17). Jeśli Jezus nie jest Chrystusem, ci, którzy się do Niego przyznają, nie należą do Kościoła, lecz są oszustami albo sami zostali zwiedzeni.

Jeśli jakiś kościół porzuca wiarę i jawne wyznawanie tej prawdy, przestaje być częścią Kościoła Chrystusa i wraca do niewiary. To główny artykuł wiary, na którym Kościół stoi albo upada, najważniejszy punkt, od którego zależy zbawienie. Ci, którzy się go wyrzekają, nie trzymają się fundamentu. Mogą nazywać siebie chrześcijanami, ale mówią o sobie coś nieprawdziwego, bo Kościół jest świętą wspólnotą zbudowaną na pewności tej wielkiej prawdy.

Chrystus obiecuje także zachować i chronić swój Kościół, gdy już go zbuduje. Bramy piekła go nie przemogą. Piekło, czyli moc śmierci i zła, nie pokona tej prawdy ani zbudowanego na niej Kościoła.

Oznacza to, że Kościół ma wrogów, którzy z nim walczą i próbują go zniszczyć. Wrogowie ci zostają tu przedstawieni jako bramy piekielne, czyli miasto piekła zwrócone przeciwko niebiańskiemu miastu, miastu Boga żywego. Są to działające wśród ludzi siły diabła, potęgi i zamysły jego królestwa, za pomocą których prowadzi on wojnę z Barankiem. Wszystko, co wychodzi z bram piekła, jest tam kształtowane i planowane.

Wrogowie ci atakują Kościół, przeciwstawiając się prawdzie Ewangelii, wypaczając jej ustanowienia oraz prześladując wiernych duszpasterzy i chrześcijan. Posługują się podstępem i przemocą: zwodzą ludzi albo zmuszają ich okrucieństwem do działań zagrażających czystości wiary. Chcą wymazać imię chrześcijaństwa (Księga Psalmów 83:4), pożreć Dziecko (Apokalipsa Jana 12:9) i zburzyć to miasto do fundamentów.

Ta obietnica zapewnia nas również, że wrogowie Kościoła nie osiągną swego celu. Dopóki istnieje świat, Chrystus będzie miał na nim swój Kościół, a Jego prawdy i ustanowienia przetrwają mimo wszelkiego oporu ciemności. Wrogowie nie przemogą Kościoła (Księga Psalmów 129:1–2). Nie oznacza to jednak, że jakiś konkretny lokalny kościół albo jego przywódca nigdy nie popełni błędów, nie odpadnie od wiary ani nie zostanie zniszczony.

Oznacza to, że gdzieś wiara chrześcijańska będzie trwać. Nie zawsze będzie równie czysta ani pełna chwały, ale jej ciągłość nigdy nie zostanie całkowicie przerwana. Niewiasta żyje nawet na pustkowiu (Apokalipsa Jana 12:14); jest powalona, lecz nie zniszczona (Drugi List do Koryntian 4:9). Zepsucie może przysparzać Kościołowi bólu, a prześladowania mogą głęboko go ranić, ale żadne z nich go nie unicestwi. Kościół może przegrywać poszczególne bitwy, lecz w wielkim zmaganiu wyjdzie zwycięsko. Poszczególni wierzący są strzeżeni mocą Boga przez wiarę, aż do zbawienia (Pierwszy List Piotra 1:5).

Druga część tej obietnicy dotyczy porządku i zarządzania Kościołem, o czym jest mowa w Ewangelii Mateusza 16:19. Gdy miasto lub grupa otrzymuje status prawny, wyznacza się urzędników i powierza im władzę działania dla wspólnego dobra. Miasto bez władz pogrąża się w chaosie. Dlatego zarządzanie Kościołem przedstawiono tu jako przekazanie kluczy oraz władzy wiązania i rozwiązywania.

Nie oznacza to, że szczególna władza została dana wyłącznie Piotrowi, jak gdyby tylko on miał być odźwiernym nieba i dzierżyć klucz Dawida, który należy jedynie do Syna Dawida. Jest to raczej władza służebna, dana wszystkim apostołom, a także tym, którzy przyszli po nich, aby prowadzili i porządkowali Kościół Chrystusa w lokalnych wspólnotach zgodnie z zasadami Ewangelii. Jak powiedział Ambroży, wszyscy kapłani otrzymali klucze królestwa niebieskiego w osobie błogosławionego apostoła Piotra. Klucze jako pierwszy otrzymał Piotr, ponieważ jako pierwszy otworzył poganom drzwi wiary (Dzieje Apostolskie 10:28).

Tak jak król nadaje przywileje korporacji i upoważnia jej urzędników do sprawowania sądów w swoim imieniu, tak Chrystus powołał swój Kościół i ustanowił posługę, aby dbała o porządek i zarządzanie. Jej zadaniem jest troska o właściwe przestrzeganie Jego praw. Dlatego mówi: „Dam ci klucze”. Nie mówi: „Dałem ci je” ani „Daję ci je teraz”, lecz: „Dam ci je”, wskazując na czas po swoim zmartwychwstaniu. Gdy wstąpił do nieba, obdarzył ludzi tymi darami (List do Efezjan 4:8). Wtedy ta władza została rzeczywiście udzielona nie tylko Piotrowi, lecz także pozostałym apostołom (Ewangelia Mateusza 28:19–20; Ewangelia Jana 20:21). Chrystus mówi: „Dam”, a nie: „Klucze zostaną dane”, ponieważ słudzy Kościoła otrzymują władzę od Niego i mają jej używać wyłącznie w Jego imieniu (Pierwszy List do Koryntian 5:4).

Jest to władza duchowa. Należy do królestwa niebieskiego, czyli do Kościoła, a zwłaszcza do jego części żyjącej i zmagającej się na ziemi pod rządami Ewangelii. Urząd apostolski i posługa kościelna dotyczą wyłącznie tej sfery. Nie jest to władza świecka. Królestwo Chrystusa nie jest z tego świata. Późniejsze pouczenia apostołów dotyczyły spraw należących do królestwa Bożego (Dzieje Apostolskie 1:3).

Jest to również władza kluczy, przedstawiona za pomocą obrazu osoby, której powierzono klucze do jakiegoś miejsca. Można też pomyśleć o zarządcy domu, któremu przekazuje się klucze do spiżarni, aby w odpowiednim czasie wydzielał każdemu żywność (Ewangelia Łukasza 12:42) albo odmawiał jej zgodnie z zasadami domu. Słudzy Kościoła są zarządcami (Pierwszy List do Koryntian 4:1; List do Tytusa 1:7). Eliakim, który miał klucz domu Dawida, zarządzał domem (Księga Izajasza 22:22).

Władza ta obejmuje wiązanie i rozwiązywanie, czyli, używając tego samego obrazu kluczy, zamykanie i otwieranie. Józef, który zarządzał domem faraona i jego spichlerzami, sprawował władzę nad jego dostojnikami i uczył mądrości starszych (Księga Psalmów 105:21–22). Gdy komuś zamyka się dostęp do zapasów i skarbów domu, zostaje związany, jakby zakazano mu korzystania z ognia i wody. Gdy ponownie się je otwiera, zostaje uwolniony z tego ograniczenia, zdjęta zostaje z niego nagana i odzyskuje swobodę.

Chrystus obiecuje również potwierdzać właściwe korzystanie z tej władzy. Swoją aprobatą zatwierdzi rozstrzygnięcia wydane przez Jego zarządców. To, co zostanie związane na ziemi, będzie związane w niebie, a to, co zostanie rozwiązane na ziemi, będzie rozwiązane w niebie. Nie oznacza to, że Chrystus obiecał zatwierdzać każdą decyzję Kościoła, słuszną czy niesłuszną. Oznacza, że rozstrzygnięcia podejmowane zgodnie ze Słowem i z właściwym użyciem kluczy zostają potwierdzone w niebie. Słowo Ewangelii głoszone przez wiernych sługów Kościoła należy przyjmować nie jako słowo ludzkie, lecz jako słowo Boga (Pierwszy List do Tesaloniczan 2:13; Ewangelia Jana 12:20).

Klucze królestwa niebieskiego obejmują przede wszystkim klucz nauczania, nazywany również kluczem poznania. Zadaniem tych, którym go powierzono, jest wyjaśnianie światu woli Boga, zarówno w sprawach prawdy, jak i obowiązków. Otrzymują oni do tego powołanie, potwierdzenie swojej władzy i pełne pouczenie dotyczące wiązania i rozwiązywania. W ówczesnym, potocznym języku żydowskim oznaczało to zakazywanie albo zezwalanie na coś. Nauczać, że coś jest zakazane, znaczyło to wiązać; nauczać, że coś jest dozwolone, znaczyło to rozwiązywać.

Apostołowie otrzymali nadzwyczajną władzę tego rodzaju. Niektóre rzeczy zakazane przez Prawo Mojżeszowe miały być odtąd dozwolone, na przykład spożywanie pewnych pokarmów. Inne, wcześniej dozwolone, miały zostać zakazane, na przykład rozwód. Apostołowie otrzymali upoważnienie, by ogłosić to światu, a ludzie mogli polegać na ich słowach. Władza ta była w użyciu, gdy Piotr najpierw sam otrzymał pouczenie, a następnie pouczył innych, by niczego nie nazywali pospolitym ani nieczystym.

Istnieje też zwyczajna władza powierzona wszystkim sługom Kościoła, którzy jako wyznaczeni do tego ludzie mają głosić Ewangelię. W imieniu Boga i zgodnie z Pismem mają mówić ludziom, co jest słuszne i czego wymaga od nich Pan. Ci, którzy głoszą całą wolę Boga, właściwie posługują się tymi kluczami (Dzieje Apostolskie 20:27).

Niektórzy uważają, że przekazanie kluczy nawiązuje do żydowskiego zwyczaju związanego z ustanawianiem nauczyciela Prawa. Wkładano mu do ręki klucze do skrzyni, w której przechowywano księgę Prawa, na znak, że ma prawo ją wyjąć i czytać. Wiązanie i rozwiązywanie może również nawiązywać do sposobu przechowywania zwojów. Zamykało się je, obwiązując sznurkiem, a otwierało, rozwiązując go. Podobnie Chrystus daje apostołom władzę otwierania lub zamykania ludziom księgi Ewangelii, stosownie do okoliczności. Widzimy korzystanie z tej władzy w Dziejach Apostolskich 13:46 i Dziejach Apostolskich 18:6.

Gdy słudzy Kościoła w imieniu Chrystusa głoszą przebaczenie i pokój tym, którzy się nawracają, a gniew i przekleństwo tym, którzy się nie nawracają, działają na mocy tej władzy wiązania i rozwiązywania.

Istnieje także klucz karności kościelnej. Jest to po prostu zastosowanie wcześniej opisanej władzy w konkretnych przypadkach, po właściwej ocenie czyjegoś postępowania i charakteru. Nie jest to władza stanowienia praw, lecz władza sądownicza. Sędzia nie ustanawia prawa, tylko określa, co ono stanowi, a po rzetelnym rozpatrzeniu sprawy wydaje stosowny wyrok. Tak działa władza kluczy wszędzie tam, gdzie powierzył ją Chrystus, szczególnie w sprawach członkostwa w Kościele i związanych z nim przywilejów.

Słudzy Chrystusa mają władzę przyjmowania ludzi do Kościoła. Chrystus powiedział, by czynić uczniami wszystkie narody i udzielać im chrztu (Ewangelia Mateusza 28:19). Do Kościoła należy przyjmować przez chrzest tych, którzy wyznają wiarę w Chrystusa i posłuszeństwo wobec Niego, a także ich dzieci. Słudzy Kościoła mają wpuszczać na ucztę weselną zaproszonych, a zatrzymywać poza nią tych, którzy wyraźnie nie nadają się do tak świętej wspólnoty.

Mają też władzę wykluczać ze wspólnoty tych, którzy utracili do niej prawo przynależności. Takie wykluczenie jest wiążące. Oznacza odmowę udzielania niewierzącym dostępu do obietnic Ewangelii i ich znaków. Oznacza również powiedzenie tym, których postępowanie świadczy o goryczy i grzechu, że nie mają udziału w tej sprawie, jak Piotr powiedział Szymonowi Magowi, choć Szymon został ochrzczony. W ten sposób pozostawia się ich pod sądem Boga.

Mają też władzę przywracać i ponownie przyjmować tych, których wykluczono, jeśli okazują skruchę. To znaczy rozwiązywać więzy nałożone na nich przez wcześniejsze wykluczenie. Mogą powiedzieć takim osobom, że jeśli ich skrucha jest szczera, należy do nich obietnica przebaczenia. Apostołowie otrzymali cudowny dar rozpoznawania duchów, a jednak także oni kierowali się widocznymi oznakami (Dzieje Apostolskie 8:21; Pierwszy List do Koryntian 5:1; Drugi List do Koryntian 2:7; Pierwszy List do Tymoteusza 1:20). Dzisiejsi duszpasterze również mogą wydawać takie osądy, jeśli są kompetentni i wierni.

Na koniec Chrystus nakazał uczniom, by na razie zachowali tę sprawę w tajemnicy (Ewangelia Mateusza 16:20). Nie mieli nikomu mówić, że Jezus jest Chrystusem. Tego, co wyznali przed Nim, nie mieli jeszcze ogłaszać światu, i to z kilku powodów.

Po pierwsze, był to czas przygotowania na nadejście Jego królestwa. Głównym przesłaniem było wówczas to, że królestwo niebieskie jest blisko. Uczniowie mieli więc skupić się na tym, co przygotowywało ludzi na przyjście Chrystusa, na przykład na pokucie, a nie na wielkiej prawdzie, przez którą królestwo miało zostać jawnie ustanowione. Wszystko jest piękne w swoim czasie, a mądrze jest najpierw przygotować pracę, zanim zacznie się budować (Księga Przysłów 24:27).

Po drugie, Chrystus chciał, by Jego mesjańska tożsamość potwierdziły Jego dzieła. Wolał, by świadczyły o Nim Jego czyny, a nie uczniowie, których świadectwo było jedynie świadectwem o Nim (Ewangelia Jana 5:31, 5:34). Był tak pewny dowodu, jaki stanowiły Jego cuda, że nie potrzebował innych świadków (Ewangelia Jana 10:25, 10:38).

Po trzecie, gdyby ludzie wiedzieli, że Jezus jest Chrystusem, nie ukrzyżowaliby Pana chwały (Pierwszy List do Koryntian 2:8).

Po czwarte, Chrystus nie chciał, by apostołowie głosili tę prawdę, zanim nie będą mieli najpełniejszych dowodów na jej poparcie. Wielkie prawdy mogą ucierpieć, jeśli ogłosi się je, zanim będzie można je w pełni udowodnić. Najważniejszym dowodem na to, że Jezus jest Chrystusem, było Jego zmartwychwstanie. Przez nie został ustanowiony Synem Bożym w mocy, dlatego w Bożej mądrości nie głoszono tej prawdy, dopóki nie można było przedstawić tego dowodu. Apostołowie potrzebowali też pełniejszej miary Ducha, zanim mogli ogłosić tak wielką prawdę. Dlatego ogłoszenie jej publicznie nastąpiło dopiero po wylaniu Ducha. Gdy Chrystus został uwielbiony i został dany Duch, Piotr otwarcie ogłosił to, co wcześniej zostało wypowiedziane tutaj w zaciszu: Bóg uczynił tego Jezusa zarówno Panem, jak i Chrystusem (Dzieje Apostolskie 2:36). Jest czas milczenia i czas mówienia.