Ewangelia Mateusza 12:38 – znaczenie i zastosowanie

Prawdopodobnie ci faryzeusze nie byli tymi samymi, którzy już wcześniej spierali się z Chrystusem i nie chcieli uwierzyć w znaki, których dokonał (Ewangelia Mateusza 12:24). Wygląda na to, że należeli do innej grupy. Nie mogli uczciwie zaprzeczyć Jego cudom, a mimo to nie chcieli się zadowolić tym, co już zobaczyli. Domagali się dodatkowego dowodu na własnych warunkach.

Tak zwracają się do Niego w Ewangelii Mateusza 12:38. Nazywają Go Nauczycielem i zachowują się z szacunkiem, ale w rzeczywistości chcą Go obrazić. Nie każdy, kto mówi „Nauczycielu”, naprawdę należy do Chrystusa. Proszą, by pokazał im jakiś znak. Na początku prośba o znak mogła być uzasadniona: dzięki cudom Boży posłaniec mógł potwierdzić swoje powołanie, jak w przypadku Mojżesza (Księga Wyjścia 4:8–9). Chrystus wprowadzał nową formę religii, potwierdzoną cudami, więc słusznie miał przedstawić podobny dowód. Jednak domaganie się znaku po tym, jak dokonał ich już tak wiele, było głęboko nierozsądne. Ludzie pyszni próbują narzucać Bogu własne warunki, a potem wykorzystują je jako wymówkę, by Mu nie wierzyć. Własne przewinienie nigdy nie może stać się usprawiedliwieniem.

Chrystus odpowiada na to bezczelne żądanie, nazywając pokolenie złym i cudzołożnym (Ewangelia Mateusza 12:39). Zarzut ten kieruje nie tylko do uczonych w Piśmie i faryzeuszy, lecz także do całego narodu żydowskiego. Ludzie ci podążali za swoimi przywódcami długą drogą nieprawości. Byli źli, bo zatwardzili serca wobec dowodów w postaci cudów Chrystusa, a potem sami z tych cudów szydzili. Byli cudzołożni w dwojakim sensie: przypominali dzieci, które tak dalece porzuciły wiarę i posłuszeństwo przodków, że Abraham i Izrael nie rozpoznaliby w nich swoich potomków (Księga Izajasza 57:3); byli też jak niewierna żona, która złamała przymierze z mężem. Nie oddawali jawnie czci bożkom, jak zdarzało się w dawniejszych czasach, lecz byli winni niewiary i wielu innych grzechów. To również jest duchowe cudzołóstwo. Nie domagali się bożków własnego wyrobu, ale znaków wybranych według własnego uznania. To także było przejawem niewierności.

Chrystus odmawia im jakiegokolwiek innego znaku poza tym, który już otrzymali, z wyjątkiem znaku proroka Jonasza. Zawsze wysłuchuje szczerych pragnień i uczciwych modlitw, ale nie spełnia zepsutych pragnień ani upartej pychy. Kto prosi niewłaściwie, prosi, lecz nie otrzymuje. Znaki otrzymywali ludzie tacy jak Abraham i Gedeon, aby umocnić ich wiarę, odmawiano ich natomiast tym, którzy szukali jedynie wymówki dla swojej niewiary. Chrystus mógł powiedzieć, że nie zobaczą już żadnego cudu, lecz Jego dobroć ukazuje się tu w lepszy sposób. Wciąż mieli mieć wcześniejsze znaki, powtarzane dla ich pożytku i ku większemu ostrzeżeniu. Mieli też otrzymać inny znak: zmartwychwstanie Chrystusa, który własną mocą powstał z martwych. To właśnie znak proroka Jonasza, który miał dopiero zostać dany, aby ich przekonać. Był wielkim dowodem, że Chrystus jest Mesjaszem, bo przez zmartwychwstanie został ogłoszony Synem Bożym w mocy (List do Rzymian 1:4). Ten znak przewyższał wszystkie pozostałe: dopełniał je i wieńczył. Jeśli wcześniejsze znaki nie wzbudziły w nich wiary, ten powinien był ich przekonać (Księga Wyjścia 4:9). Gdyby nie przekonał ich nawet on, nic nie mogłoby tego dokonać. A jednak niewierzący Żydzi znaleźli i na to wymówkę, twierdząc, że uczniowie wykradli ciało. Nikt nie jest tak ślepy jak ten, kto z góry postanowił nie widzieć.

Następnie Chrystus szerzej wyjaśnia znak Jonasza (Ewangelia Mateusza 12:40). Tak jak Jonasz przez trzy dni i trzy noce przebywał we wnętrzu wielkiej ryby, a potem wyszedł z niej żywy, tak Chrystus miał znaleźć się w grobie, a następnie zmartwychwstać. Grób był dla Chrystusa tym, czym wnętrze ryby dla Jonasza. Chrystus został tam złożony jako okup za życie ludzi zagrożonych śmiercią. Leżał tam jakby w głębinach Szeolu (Księga Jonasza 2:2), pozornie odcięty od Bożego spojrzenia. Pozostał w grobie tyle, ile Jonasz we wnętrzu ryby: trzy dni i trzy noce. Nie chodzi tu o trzy pełne doby, lecz o część trzech dni, zgodnie ze sposobem, w jaki Biblia często opisuje czas. Chrystus został pogrzebany po południu szóstego dnia, a zmartwychwstał rano pierwszego dnia. Jonasz przebywał we wnętrzu ryby jako więzień z powodu własnych grzechów, Chrystus zaś znalazł się w grobie jako więzień z powodu naszych grzechów.

Tak jak Jonasz, przebywając we wnętrzu ryby, żywił nadzieję, że znów zwróci się ku świątyni Bożej (Księga Jonasza 2:4), tak o Chrystusie leżącym w grobie mówi się, że spoczywał w nadziei i miał pewność, iż nie ujrzy skażenia (Dzieje Apostolskie 2:26–27). Jonasz został uwolniony trzeciego dnia i powrócił do świata żywych. Podobnie Chrystus miał trzeciego dnia powstać z martwych, a potem posłać Ewangelię do pogan.

Chrystus wykorzystuje tę chwilę, by ukazać smutny stan tamtego pokolenia. Ludzie ci nie chcieli się zmienić, dlatego nie mogli uniknąć zagłady. Mówi o nich tak, jak ukażą się w dniu sądu, gdy wszystko zostanie w pełni objawione i ostatecznie rozstrzygnięte. Teraz ludzie i wydarzenia mogą wydawać się inne, niż są w rzeczywistości. Jeśli chcemy właściwie ocenić sprawy, musimy patrzeć na nie w świetle sądu ostatecznego, bo naprawdę są tym, czym będą na wieki.

Chrystus mówi, że mieszkańcy Niniwy potępią naród żydowski, ponieważ nawrócili się, gdy Jonasz głosił im Boże przesłanie, a ich nawrócenie stanie się oskarżeniem przeciwko Żydom (Ewangelia Mateusza 12:41). Zmartwychwstanie Chrystusa będzie dla nich znakiem Jonasza, lecz jego skutki będą inne. Głoszenie Jonasza doprowadziło Niniwitów do nawrócenia, które ocaliło ich przed zagładą. Żydzi natomiast zatwardzą się w niewierze, co przyspieszy ich upadek. W dniu sądu nawrócenie Niniwitów zostanie przywołane, by tym cięższym uczynić grzech słuchaczy Chrystusa, a przez to także ich potępienie. Chrystus jest większy niż Jonasz. Jonasz był tylko człowiekiem i podlegał takim samym namiętnościom i słabościom jak my. Chrystus jest Synem Bożym. Jonasz był obcy w Niniwie i przybył do ludzi uprzedzonych wobec niego i jego narodu. Chrystus głosił Żydom jako ktoś, kto przyszedł do własnego ludu, a jeszcze wyraźniej widać to wtedy, gdy głosi się Go pośród chrześcijan noszących Jego imię.

Jonasz wygłosił tylko jedno krótkie kazanie, bez wielkiej oprawy, przechodząc ulicami miasta. Chrystus wielokrotnie zwracał się do ludzi. Siadał i nauczał, także w synagogach. Jonasz ostrzegał jedynie przed nadchodzącym gniewem i zagładą, które miały nadejść w ciągu czterdziestu dni. Nie wskazał, co należy uczynić, nie udzielił pouczeń ani nie obiecał, że Bóg przyjmie ludzi, jeśli się nawrócą. Chrystus nie tylko ostrzegł nas przed niebezpieczeństwem, lecz także pokazał, jak się nawrócić, i zapewnił, że zostaniemy przyjęci, gdy to uczynimy, bo bliskie jest królestwo niebieskie.

Jonasz nie dokonał żadnego cudu, który potwierdzałby jego przesłanie, ani nie okazał Niniwitom życzliwości. Chrystus dokonał wielu cudów, a wszystkie były cudami miłosierdzia. Niniwici jednak nawrócili się, gdy Jonasz głosił, podczas gdy nauczanie Chrystusa nie poruszyło Żydów. Dobra odpowiedź tych, którzy otrzymali mniej pomocy i mieli mniej światła, sprawi, że zła odpowiedź ludzi obdarzonych znacznie większą pomocą będzie jeszcze bardziej naganna. Ci, którzy przy słabym świetle dostrzegają, co służy ich pokojowi, zawstydzą tych, którzy szukają tego po omacku w samo południe.

Królowa Południa, królowa Saby, także stanie na sądzie przeciwko temu pokoleniu (Ewangelia Mateusza 12:42). Niniwici zawstydzą je brakiem nawrócenia, a królowa Saby — brakiem wiary w Chrystusa. Przybyła z dalekiego kraju, by słuchać mądrości Salomona, a tymczasem ludzie nie chcą przyjść, by słuchać mądrości Chrystusa, choć pod każdym względem przewyższa On Salomona.

Królowa nie otrzymała zaproszenia do Salomona ani zapewnienia, że zostanie przyjęta. My natomiast jesteśmy zaproszeni do Chrystusa, by usiąść u Jego stóp i słuchać Jego słowa. Salomon był tylko mądrym człowiekiem, Chrystus zaś jest samą Mądrością, w której ukryte są wszystkie skarby mądrości. Królowa Saby musiała też pokonać wiele przeszkód. Była kobietą, a podróżowanie nie było dla niej łatwe. Droga była długa i niebezpieczna. Była królową, więc jej nieobecność budziła dodatkową troskę: co stanie się z jej krajem, gdy jej zabraknie? Nas nic podobnego nie powstrzymuje.

Nie mogła nawet mieć pewności, że podróż się opłaci. Sława często bywa przesadzona, a być może miała już mądrych doradców we własnym kraju lub na dworze. Mimo to, gdy usłyszała o sławie Salomona, wyruszyła, by go poznać. My nie przychodzimy do Chrystusa z taką niepewnością. Królowa przybyła z najdalszych zakątków ziemi, a Chrystus jest pośród nas i Jego słowo jest blisko. Stoi u drzwi i puka. Wydaje się też, że mądrość, której szukała królowa, dotyczyła jedynie filozofii i sprawowania władzy. Mądrość, którą znajdujemy w Chrystusie, prowadzi do zbawienia.

Królowa Saby mogła jedynie słuchać mądrości Salomona, bo on nie mógł jej tej mądrości udzielić. Chrystus jednak daje mądrość tym, którzy do Niego przychodzą. Co więcej, sam stał się dla nich mądrością od Boga. Jeśli więc nie słuchamy mądrości Chrystusa, gorliwość królowej Saby, która przybyła, by słuchać Salomona, powstanie przeciwko nam na sądzie i nas potępi. Jezus Chrystus jest większy niż Salomon.

To pokolenie przypomina też ludzi, którzy za wszelką cenę chcą pozostawić szatana u władzy, choć podjęto wszelkie starania, by go wypędzić i ich ocalić. Dlatego przyrównuje się je do człowieka, którego opuścił diabeł, lecz potem wrócił z większą siłą (Ewangelia Mateusza 12:43–45). Diabeł nazwany jest tu duchem nieczystym, bo utracił wszelką czystość i szerzy wśród ludzi wszelkiego rodzaju nieczystość.

Obraz ten odnosi się przede wszystkim do tego, jak diabeł zniewalał ludzkie ciała. Chrystus właśnie wypędził demona, a ludzie powiedzieli, że sam jest opętany przez demona. Dało to okazję, by ukazać, jak bardzo byli pod władzą szatana. Dowodzi to również, że Chrystus nie wypędzał demonów, zawierając układ z diabłem, bo wtedy diabeł wkrótce by powrócił. Chrystus wypędził go raz na zawsze i zamknął mu drogę powrotu. Czytamy, że Chrystus nakazał złemu duchowi wyjść i już nigdy nie wracać (Ewangelia Marka 9:25).

Diabeł prawdopodobnie igrał z ludźmi, których opętał: odchodził, a potem wracał z jeszcze większą furią. Dlatego po okresach ulgi w takich przypadkach często następowały gwałtowniejsze ataki. Gdy diabeł odchodzi, nie zaznaje spokoju. Nie może odpocząć, jeśli nie wyrządza krzywdy (Księga Przysłów 4:16). Błąka się po miejscach pustynnych, nieszczęśliwy jak ktoś, kto nie może znaleźć ukojenia. Szuka odpoczynku, lecz nie znajduje go, dopóki nie wróci. Kiedy Chrystus wypędził legion demonów z człowieka, poprosiły Go, by pozwolił im wejść w świnie. Nie pozostały długo na pustkowiu, lecz od razu weszły do jeziora.

Przypowieść ta odnosi się również do żydowskiej wspólnoty religijnej i całego narodu. Tak miało się stać z tym niegodziwym pokoleniem, które sprzeciwiało się wówczas Ewangelii Chrystusa, a w końcu ją odrzuciło. Diabeł, którego Chrystus i Jego uczniowie wypędzili z wielu osób spośród Żydów, szukał odpoczynku wśród pogan, z których ludów i świątyń chrześcijanie mieli go wszędzie wypędzać, jak zauważa dr Whitby. Według dra Hammonda nie znalazł jednak w świecie pogańskim miejsca równie przyjemnego i odpowiedniego dla siebie jak serca Żydów. Miał więc ponownie do nich wejść, ponieważ nie przyjęli Chrystusa, a ich straszliwa niegodziwość i uparte niedowiarstwo czyniły ich jeszcze bardziej gotowymi na jego powrót niż wcześniej.

Diabeł miał wtedy zawładnąć nimi na stałe, a stan tego narodu stałby się prawdopodobnie bardziej beznadziejny i obciążony winą — jak zauważa dr Hammond — niż przed przyjściem Chrystusa albo niż byłby, gdyby szatan nigdy nie został wypędzony. Po pierwsze, naród ukazany jest tu jako odstępczy. Po niewoli babilońskiej Żydzi zaczęli się reformować. Porzucili bożki i zdawali się prowadzić życie religijne, lecz wkrótce znów popadli w zepsucie. Nie wrócili wprawdzie do bałwochwalstwa, ale pogrążyli się w rozmaitych nieprawościach i braku szacunku dla Boga, stawali się coraz gorsi, a do wszystkich pozostałych grzechów dodali świadomą pogardę dla Chrystusa i otwarty sprzeciw wobec Jego Ewangelii.

Po drugie, ukazani są jako naród przeznaczony na zagładę. Nad tym obłudnym narodem, ludem, na który spadł gniew Boga, zapadał nowy wyrok, podobny do tego z Księgi Izajasza 10:6. Zagłada z rąk Rzymian miała być większa niż wcześniejsze sądy, ponieważ ich grzechy stały się bardziej jawne i poważniejsze. Wtedy gniew spadł na nich aż do końca (Pierwszy List do Tesaloniczan 2:15–16). Niech będzie to przestrogą dla wszystkich narodów i wspólnot, by nie porzucały pierwszej miłości, nie pozwalały, by dobre dzieło odnowy osłabło, i nie wracały do niegodziwości, od której zdawały się odchodzić. Ostateczny stan takich ludzi będzie gorszy niż początkowy.