Ewangelia Jana 11:45 – znaczenie i zastosowanie

Widzimy tu, co wydarzyło się po tym wielkim cudzie. Jak zwykle, przyniósł on przeciwne skutki. Dla jednych stał się darem życia i doprowadził ich do wiary. Dla innych stał się powodem jeszcze większego zatwardzenia i sądu.

Niektórzy poruszyli się tym, co zobaczyli, i uwierzyli. Jan mówi, że wielu Żydów, ujrzawszy to, czego dokonał Jezus, uwierzyło w Niego (Ewangelia Jana 11:45). Mieli ku temu wszelkie powody, bo był to wyraźny dowód, że Jezus pochodzi od Boga. Wcześniej słyszeli o Jego cudach, a próbując uniknąć prawdy, podawali w wątpliwość, czy te wydarzenia naprawdę miały miejsce. Teraz jednak sami zobaczyli ten cud i ich niewiara w końcu ustąpiła. Szczęśliwi są ci, którzy nie widzieli, a uwierzyli.

Im więcej dostrzegamy w Chrystusie, tym więcej znajdujemy powodów, by Go kochać i Mu ufać. Wśród tych, którzy uwierzyli, byli Żydzi, którzy przyszli do Marii, siostry Łazarza, aby ją pocieszyć. Kiedy czynimy coś dobrego dla innych, często znajdujemy się w miejscu, w którym również nas może pobłogosławić Bóg. Służąc innym, możemy odkryć nowe okazje, by otrzymać od Boga dobro.

Inni wystąpili przeciw Jezusowi i jeszcze bardziej zatwardzili się w niewierze. Niektórzy naoczni świadkowie wcale nie dali się przekonać. Poszli natomiast do faryzeuszów, żydowskich przywódców religijnych i wrogów Jezusa, i opowiedzieli im, czego dokonał. Nie przekazali tej wiadomości, aby oddać cześć Chrystusowi ani nawet skłonić przywódców do poważniejszego zastanowienia się nad Nim. Opowiedzieli o tym ze złą intencją, licząc na to, że popchną przywódców do działania przeciw Jezusowi.

To uderzający przykład upartej niewiary. Świadkowie odrzucili najmocniejszy możliwy dowód. Trudno pojąć, jak mogli oprzeć się tak oczywistym faktom, jeśli nie przyjąć, że bóg tego świata zaślepił ich umysły. Widać tu również głęboką nienawiść. Nawet jeśli nie chcieli uwierzyć, że Jezus jest Mesjaszem, można by oczekiwać, że choć trochę złagodnieją i przestaną Go prześladować. Jeśli jednak woda nie gasi ognia, tylko go podsyca, tak i ich relacja nie osłabiła wrogości. To, co opowiedzieli, było prawdą, ale ich złośliwość nadała temu niegodziwy wydźwięk. Przekręcanie prawdy jest równie złe jak kłamstwo. W Księdze Psalmów o Doegu mowa jest jak o języku podstępnym, choć to, co powiedział, było prawdą (Księga Psalmów 52:2-4; Księga Psalmów 120:2-3).

Arcykapłani i faryzeusze, przywódcy ludu, nie mniej się rozgniewali, gdy usłyszeli tę relację. Zwołali więc radę, czyli specjalne posiedzenie swojego organu władzy. W ten sposób wypełniły się słowa Pisma, że władcy naradzają się przeciw Panu (Księga Psalmów 2:2). W imię dobra publicznego wyrządzali wielką krzywdę. To, co służyło pokojowi narodu, było zakryte przed oczami tych, którzy powinni byli o niego dbać.

Posiedzenie rady nie miało służyć jedynie zasięgnięciu opinii. Dało im też sposobność, by wzajemnie podsycać w sobie nienawiść. Jak żelazo ostrzy żelazo, tak oni wzmacniali w sobie gniew przeciw Chrystusowi i Jego nauce. Zastanawiali się, co zrobić z Jezusem, by powstrzymać wzrost Jego wpływu. Mówili: „Co robimy? Ten człowiek dokonuje wielu cudów”. Byli tak przerażeni, jakby wskrzeszenie Łazarza oznaczało najazd wielkiej armii wroga.

Przyznali, że Jezus dokonał wielu cudów. Stali się przez to świadkami przeciwko samym sobie: rozpoznawali Jego znaki, a mimo to nie uznawali Jego twierdzenia, że jest Mesjaszem. Gniewali się też na siebie, że wcześniej nie podjęli działań, by Go zgładzić. Ani razu nie zastanowili się, czy powinni przyjąć Go jako Mesjasza, choć sami mieli oczekiwać Mesjasza, a Jezus dał mocne dowody, że to właśnie On nim jest. Zamiast tego uznali, że musi być wrogiem i trzeba Go obalić.

Obawiali się, że Jezus i Jego naśladowcy sprowadzą na nich kłopoty ze strony Rzymian (Ewangelia Jana 11:48). Mówili, że jeśli pozwolą Mu działać, wszyscy w Niego uwierzą, a wtedy przyjdą Rzymianie i odbiorą im ich miejsce oraz naród. W ich przekonaniu nie było czasu do stracenia. Ten strach pokazuje, jak bardzo ufali własnej sile. Zachowywali się tak, jakby działalność Jezusa zależała od ich pozwolenia i jakby mogli powstrzymać Tego, który już pokonał śmierć. Pan w niebie śmieje się z dumnego wyobrażenia, że słaba ludzka złośliwość może mieć nad Nim rzeczywistą władzę.

Widać tu także, jak bardzo ufali własnemu osądowi. Uważali, że potrafią przewidzieć, co się stanie, jeśli zostawią Jezusa w spokoju. Twierdzili nawet, że wkrótce wszyscy w Niego uwierzą. Przyznawali w ten sposób, że Jego nauka i cuda mają prawdziwą moc i trudno się im oprzeć. A przecież innym razem ci sami ludzie twierdzili, że żaden z przywódców w Niego nie wierzy (Ewangelia Jana 7:48). Najbardziej bali się właśnie tego, że ludzie uwierzą w Jezusa, a cały ich plan się rozsypie.

Wrogowie Chrystusa najbardziej obawiają się powodzenia Ewangelii. Gdy ludzie zostają zbawieni, widzą w tym własną zgubę. Ostrzegali też, że jeśli cały naród pójdzie za Jezusem, Rzymianie wystąpią przeciwko nim. Bali się utraty „naszego miejsca”, czyli samego kraju, a zwłaszcza Jerozolimy i świątyni, albo swoich stanowisk i zaszczytów. Niepokój o to miał pewne podstawy, bo Rzymianie uważnie ich obserwowali i wiedzieli, że czekają oni tylko na sposobność, by zrzucić rzymskie panowanie.

Prawdą było również, że trudno byłoby im stawić opór, gdyby Rzymianie wysłali przeciw nim wojsko. Pokazuje to jednak tchórzostwo, którego nie spodziewalibyśmy się po kapłanach Pana, gdyby ich niegodziwość nie odcięła ich już od Boga i od dobrych ludzi. Gdyby zachowali prawość, nie musieliby bać się Rzymian. Mówili jednak jak ludzie pozbawieni odwagi, podobnie jak mieszkańcy Judy, którzy ze wstydem powiedzieli Samsonowi, że Filistyni nad nimi panują (Księga Sędziów 15:11). Kiedy ludzie tracą pobożność, tracą również odwagę.

Ten strach był jednak nieuzasadniony. Nie było rzeczywistego zagrożenia, że Rzymianie wystąpią przeciw narodowi, jeśli Ewangelia Chrystusa będzie się szerzyć, bo Jego nauka nie szkodziła żadnemu królestwu ani prowincji, lecz przynosiła im pożytek. Rzymianie nie mieli powodu podejrzewać Go z powodu rosnącego wpływu. Jezus uczył płacić podatek Cezarowi, nie stawiać oporu złu i brać swój krzyż. Podczas procesu rzymski namiestnik nie znalazł w Nim żadnej winy. W rzeczywistości to kapłani bardziej niż Chrystus ryzykowali, że sprowokują Rzymian do wystąpienia przeciw narodowi żydowskiemu. Udawany strach często służy za zasłonę dla niegodziwych zamiarów.

Nawet gdyby pozwolenie Chrystusowi na głoszenie wiązało się z ryzykiem narażenia się Rzymianom, nie usprawiedliwiałoby to nienawiści i prześladowania dobrego człowieka. Wrogowie Chrystusa często ukrywali nienawiść pod pozorem troski o dobro publiczne i bezpieczeństwo narodu. Nazywali wówczas Jego proroków i sługi wichrzycielami w Izraelu, a także ludźmi, którzy wywracają świat do góry nogami. Polityka oparta na świeckich wartościach często przeciwstawia rzekome racje stanu zasadom sprawiedliwości. Kiedy ludziom bardziej zależy na bogactwie i bezpieczeństwie niż na prawdzie i obowiązku, kierują się mądrością, która nie pochodzi z góry. Jest ona przyziemna, samolubna i diabelska.

Spójrzmy jednak na to, co się stało. Twierdzili, że pozwolenie na głoszenie Ewangelii Chrystusa sprowadzi na nich zagładę ze strony Rzymian, więc bez względu na to, czy mieli rację, sprzeciwili się jej. Ostatecznie to ich prześladowanie Ewangelii sprowadziło na nich katastrofę, której tak się obawiali. Dopełnili miary swoich grzechów, a Rzymianie przyszli i odebrali im miejsce oraz naród. Ich dawne miejsce już o nich nie pamięta. Często właśnie to nieszczęście, którego próbujemy uniknąć, grzesząc, sami na siebie sprowadzamy. Ci, którzy sądzą, że sprzeciwiając się królestwu Chrystusa, ochronią lub pomnożą swoje doczesne dobra, przekonają się, że Jerozolima jest kamieniem cięższym, niż się spodziewali (Księga Zachariasza 12:3). To, czego boją się niegodziwi, spadnie na nich (Księga Przysłów 10:24).

Kajfasz, arcykapłan, wygłosił wówczas na posiedzeniu rady złośliwą, a zarazem tajemniczą mowę. Złośliwość jego słów od razu rzuca się w oczy. Jako arcykapłan i przewodniczący rady rozstrzygnął sprawę, zanim jeszcze ją omówiono: „Nic nie rozumiecie. Wasze wahanie świadczy o waszej niewiedzy, bo nie ma tu nad czym debatować. Sprawę łatwo rozstrzygnąć, jeśli przyjmiecie zasadę, że lepiej, aby jeden człowiek umarł za lud” (Ewangelia Jana 11:49-50). Kajfasz był arcykapłanem w tym roku. Zgodnie z Bożym zamysłem urząd arcykapłana miał dożywotnio sprawować męski potomek rodu Aarona, a po nim jego dziedzic. W tamtych zepsutych czasach urząd często jednak zmieniał się z powodu wpływów u rzymskich władz, a nie na mocy prawa. W owym roku arcykapłańską mitrę nosił Kajfasz.

Jego rada sprowadzała się do tego: za wszelką cenę trzeba zgładzić Jezusa. Prawdopodobnie podejrzewali, że Jezus naprawdę jest Mesjaszem, ale Jego nauczanie było sprzeczne z ich ulubionymi tradycjami i doczesnymi interesami. Nie zgadzało się z nimi także Jego wyobrażenie o królestwie Mesjasza. Kimkolwiek więc był, musiał umrzeć. Kajfasz nie mówi: „Uciszcie Go”, „Wtrąćcie Go do więzienia” ani „Odeślijcie Go”, choć każda z tych możliwości wystarczyłaby, by powstrzymać kogoś, kogo uważali za niebezpiecznego. Nie, On musi umrzeć. Ludzie, którzy występują przeciw chrześcijaństwu, często tracą wszelkie poczucie człowieczeństwa i stają się znani ze swojego okrucieństwa.

Kajfasz mówi to z całą przebiegłością i złośliwością starodawnego węża. Najpierw daje do zrozumienia, że jest mądrzejszy od innych, jakby jako arcykapłan widział więcej niż pozostali, choć Urim i Tummim, święte środki zasięgania wskazówek używane przez kapłanów Izraela, od dawna już zaginęły. Jakże wyniośle zdaje się mówić: „Nic nie rozumiecie, bo jesteście zwykłymi kapłanami. Pozwólcie mi spojrzeć na tę sprawę głębiej niż wy”. Ludzie u władzy często narzucają innym swoje zepsute poglądy tylko dlatego, że zajmują wysokie stanowisko. Ponieważ powinni być najmądrzejsi i najlepsi, oczekują, że wszyscy będą tak właśnie o nich myśleć.

Po drugie, przedstawia sprawę jako oczywistą i niepodlegającą dyskusji, a każdego, kto się z nim nie zgadza, traktuje jak nieuka. Rozum i sprawiedliwość często ustępują przed przemocą. Prawda leży na ulicy, a gdy już upadnie, ludzie kopią ją jeszcze mocniej. Sprawiedliwość nie może się przebić, a gdy zostaje odsunięta, drzwi są przed nią zamknięte (Księga Izajasza 59:14).

Po trzecie, odwołuje się do politycznej zasady, że dobro całej społeczności powinno mieć pierwszeństwo przed dobrem jednej osoby. Mówi, że jako kapłani powinni uznać, iż lepiej, aby jeden człowiek umarł za lud. W odpowiednim znaczeniu jest w tym prawda: szlachetnie jest zaryzykować życie w służbie ojczyźnie (List do Filipian 2:17; Pierwszy List Jana 3:16). Jednak zabicie niewinnego człowieka pod pretekstem ochrony społeczeństwa to polityka samego diabła. Kajfasz zręcznie sugeruje, że nawet największy i najlepszy człowiek, choć przewyższa każdą pojedynczą osobę, jest mniej ważny niż całe ciało społeczne i powinien chętnie oddać życie, by ocalić ojczyznę przed zgubą. Nie ma to jednak nic wspólnego z zamordowaniem kogoś, kto był oczywistym dobrodziejstwem, pod pozorem zapobiegania niebezpieczeństwu, które istniało jedynie w ich wyobraźni.

Należało postawić sprawę w ten sposób: czy rozsądnie było ściągać na siebie i swój naród winę krwi, nawet krwi proroka, tylko po to, by ochronić swoje polityczne interesy przed zagrożeniem, którego nie mieli podstaw się obawiać? Czy rozsądnie było odpędzać Boga i własną chwałę, zamiast ryzykować gniew Rzymian, skoro Rzymianie nie mogliby im zaszkodzić, gdyby Bóg był po ich stronie? Polityka kierująca się wyłącznie doczesnymi względami może uznać, że grzechem ocali wszystko, ale ostatecznie wszystko niszczy.

Głębsze znaczenie rady Kajfasza nie jest od razu widoczne. Ewangelista jednak je odsłania: „Nie powiedział tego sam od siebie” (Ewangelia Jana 11:51–52). Nie przemawiała przez niego wyłącznie własna nienawiść i wyrachowanie. Wypowiadając te słowa, prorokował też, choć sam o tym nie wiedział, że Jezus umrze za ten naród. To cenny komentarz do niegodziwej wypowiedzi: rada przeklętego Kajfasza została włączona w dobry zamysł błogosławionego Boga.

Miłość uczy nas, by w miarę możliwości życzliwie rozumieć słowa i czyny innych. Pobożność uczy nas jednak, by wyciągać z nich dobro, nawet jeśli inni nie mieli takiego zamiaru. Jeśli źli ludzie, działając przeciwko nam, mogą być narzędziem Boga, który nas upokarza i koryguje, czy nie mogą też stać się ustami Boga, gdy mówią przeciwko nam, aby nas pouczyć i przekonać o naszej winie?

W przypadku Kajfasza zadziałało szczególne zrządzenie nieba, które skłoniło go do wypowiedzenia słów o bardzo głębokim znaczeniu. Skoro serca wszystkich ludzi są w ręku Boga, to samo dotyczy ich języków. Mylą się ci, którzy mówią: „Nasz język należy do nas, więc możemy mówić, co chcemy, i za nic nie odpowiadamy” albo: „Możemy mówić, co chcemy, a Bóg swoją opieką i mocą nie może nas powstrzymać”. Balaam nie mógł powiedzieć tego, co chciał, gdy przybył przekląć Izraela, a Laban nie mógł powiedzieć tego, co chciał, gdy ścigał Jakuba.

Ewangelista wyjaśnia i rozwija słowa Kajfasza. Pokazuje, że nie tylko zostały wykorzystane w dobrym celu, ale też Bóg zamierzył, by właśnie temu celowi służyły. Kajfasz nie mówił sam od siebie. Jeśli jego słowa były podstępem, który miał podburzyć radę przeciwko Chrystusowi, to przemawiał sam od siebie, a raczej z natchnienia diabła. Nie przemawiał jednak sam od siebie jako rzecznik wyroczni ogłaszający Boży plan i zamiar: śmierć Chrystusa miała ocalić duchowy Izrael Boga od grzechu i sądu. Kajfasz nic o tym nie wiedział i nie miał tego na myśli. Jego serce pragnęło wyłącznie zniszczenia, jak czytamy w Księdze Izajasza 10:7.

Po pierwsze, prorokował, a prawdziwe proroctwo nie pochodzi z ludzkiego zamysłu. Czy Kajfasz należał do proroków? W tym jednym przypadku tak, choć był złym człowiekiem i zaciekłym wrogiem Chrystusa oraz Jego Ewangelii. Bóg może posługiwać się niegodziwymi ludźmi jako narzędziami do realizacji swoich zamiarów i często to czyni, nawet wbrew ich własnym planom. Nie tylko trzyma ich na łańcuchu, by powstrzymać zło, które chcieliby wyrządzić, lecz także prowadzi ich uzdą do służby, której sami nigdy by nie wybrali.

Słowa proroctwa na czyichś ustach nie są pewnym znakiem łaski w jego sercu. Błaganie: „Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu?” zostanie odrzucona jako pusta.

Po drugie, Kajfasz prorokował dlatego, że w tym roku był arcykapłanem. Nie znaczy to, że przez to stanowisko nadawał się na proroka. Nie należy sobie wyobrażać, że kapłańska korona po raz pierwszy obdarzyła proroctwem najgorszą głowę, która ją nosiła. Bóg zechciał jednak włożyć to ważne słowo w usta Kajfasza, a nie kogoś innego, ponieważ jako arcykapłan był dobrze znany przywódcom. Dzięki temu słowo mogło zostać dostrzeżone, a jego zlekceważenie stałoby się tym większą winą. Ludzie często uważnie słuchają wypowiedzi możnych: „Mądra wypowiedź jest na ustach króla” (Księga Przysłów 16:10). Dlatego to Boże słowo zostało wypowiedziane przez arcykapłana, aby nawet z jego ust potwierdziła się prawda, że Chrystus umarł dla dobra narodu, a nie z powodu jakiegokolwiek zła, które popełnił.

Zdarzyło się, że właśnie w tym roku Kajfasz był arcykapłanem. Był to rok wyznaczony na przyjście Odkupiciela, kiedy Mesjasz, Władca, miał zostać zgładzony, choć nie za siebie (Księga Daniela 9:26), a Kajfasz musiał to uznać. Był to również ów pamiętny rok, w którym Duch miał zostać wylany obficiej niż wcześniej, zgodnie z obietnicą z Księgi Joela 2:28–29, przytoczoną w Dziejach Apostolskich 2:17. Na Kajfasza spadło kilka kropel tego błogosławionego deszczu, niczym okruchy, które — jak pisze dr Lightfoot — spadają ze stołu dzieci i trafiają do psów. Był to rok, w którym kapłaństwo lewickie, czyli kapłaństwo Starego Testamentu, dobiegało końca. Z ust człowieka, który w tym roku był arcykapłanem, popłynęło nieświadome przekazanie kapłaństwa Temu, który nie miał już składać w ofierze zwierząt za swój naród, jak czyniono przez tyle lat, lecz miał ofiarować samego siebie i położyć kres ofierze za grzech. Kajfasz dokonał tego uznania bezwiednie, tak jak Izaak udzielił błogosławieństwa Jakubowi.

Po trzecie, istotą proroctwa było to, że Jezus miał umrzeć za ten naród. O tym właśnie świadczyli wszyscy prorocy, zapowiadając wcześniej cierpienia Chrystusa (Pierwszy List Piotra 1:11). Śmierć Chrystusa miała stać się życiem i zbawieniem Izraela. Mówiąc o „tym narodzie”, Kajfasz miał na myśli ludzi uparcie trzymających się judaizmu. Bóg miał jednak na myśli tych spośród tego narodu, którzy przyjmą nauczanie Chrystusa i pójdą za Nim — wszystkich wierzących, duchowe dzieci Abrahama.

Śmierć Chrystusa, którą Kajfasz właśnie planował, doprowadziła do upadku tego, czego chciał bronić, bo sprowadziła na nich pełnię sądu. Zarazem umocniła sprawę, którą chciał zniszczyć, ponieważ Chrystus, wywyższony nad ziemię, pociągnął wszystkich do siebie. To wielkie proroctwo: Jezus miał umrzeć za innych nie tylko dla ich dobra, lecz także w ich zastępstwie. Umarł za ten naród, ponieważ właśnie jemu jako pierwszemu zaoferowano zbawienie przez Jego śmierć. Gdyby cały naród żydowski uwierzył w Chrystusa i przyjął Jego Ewangelię, zostałby zbawiony na wieki, a jako naród uniknąłby także swoich utrapień. Źródło zostało najpierw otwarte dla domu Dawida (Księga Zachariasza 13:1). Chrystus umarł za ten naród, aby nie zginął on cały, lecz by ocalała reszta (List do Rzymian 11:5).

Ewangelista rozwija także słowa Kajfasza z Ewangelii Jana 11:52: Jezus miał umrzeć nie tylko za ten naród, choć uważał się on za szczególnego ulubieńca niebios, lecz także po to, by zgromadzić w jedno rozproszone dzieci Boże. Zwróćmy najpierw uwagę na ludzi, za których umarł Chrystus. Nie tylko za naród żydowski, bo byłoby czymś małym, gdyby Syn Boży podjął tak wielkie dzieło wyłącznie po to, by ocalić tych z Jakuba, którzy przetrwali, i przywrócić wygnańców Izraela. Nie, miał być zbawieniem aż po krańce ziemi (Księga Izajasza 49:6). Miał umrzeć za rozproszone dzieci Boże.

Niektórzy rozumieją to jako dzieci Boże żyjące wówczas pośród narodów pogańskich: pobożnych ludzi z różnych narodów (Dzieje Apostolskie 2:5), tych, którzy bali się Boga (Dzieje Apostolskie 10:2) i oddawali Mu cześć (Dzieje Apostolskie 17:4). Prawdopodobnie byli to poganie bojący się Boga, którzy nie przyjęli ceremonialnego Prawa Mojżesza. Mieli pewne poczucie religii naturalnej, ale byli rozproszeni wśród narodów, nie gromadzili się we własnych wspólnotach i nie mieli szczególnego, publicznego sposobu, by się jednoczyć ani rozpoznawać. Chrystus umarł, aby zgromadzić ich w jedno wielkie ciało, noszące Jego imię i podlegające Jego władzy. Było to jak wzniesienie sztandaru, pod którym mogli się zebrać i zaciągnąć wszyscy troszczący się o Boga i własną duszę.

Inni zaliczają do nich wszystkich, którzy należą do Bożych wybranych z łaski i są nazywani dziećmi Bożymi, zanim jeszcze się narodzą, ponieważ wcześniej zostali przeznaczeni do przybrania za dzieci (List do Efezjan 1:5).

Ci ludzie są rozproszeni po całej ziemi, pośród wszystkich narodów i języków (Apokalipsa Jana 7:9), i żyją w każdym pokoleniu aż do końca czasów. W każdej epoce są tacy, którzy boją się Boga, a Chrystus miał ich na myśli, gdy przez swoją krew dokonywał odkupienia. Tak jak się modlił, tak też umarł za wszystkich, którzy mieli w Niego uwierzyć.

Po drugie, przyjrzyjmy się celowi Jego śmierci za tych ludzi. Umarł, aby zgromadzić błądzących i połączyć rozproszonych. Przyszedł przywołać do siebie tych, którzy byli od Niego daleko, i zjednoczyć ludzi oddalonych od siebie nawzajem.

Śmierć Chrystusa jest przede wszystkim tym, co przyciąga nasze serca. Dlatego został wywyższony, aby pociągnąć ludzi ku sobie. Gdy ludzie się nawracają, zostają zgromadzeni wokół Chrystusa jako swojego władcy i schronienia, niczym gołębie wracające do swoich gołębników. Właśnie po to umarł. Przez swoją śmierć nabył ich dla siebie, a także wyjednał dla nich dar Ducha Świętego. Jego miłość, którą okazał, umierając za nas, jest tym, co najmocniej pociąga nas do miłości ku Niemu.

Po drugie, Jego śmierć jest najważniejszym źródłem naszej jedności. Gromadzi wszystkich w jedno, jak czytamy w Liście do Efezjan 1:10. Są z Nim zjednoczeni: stanowią jedno ciało, jednego ducha i jedność między sobą w Nim. Wszyscy święci ze wszystkich miejsc i epok spotykają się w Chrystusie, jak członki w jednej głowie albo gałęzie wyrastające z jednego korzenia. Dzięki zasłudze swojej śmierci Chrystus zgromadził wszystkich świętych w łasce i przychylności Boga (List do Hebrajczyków 2:11–13), a miłością, którą okazał przez swoją śmierć, wzywa każdego z nich, by miłował innych (Ewangelia Jana 13:34).

Skutkiem tej narady była decyzja rady, by zabić Jezusa. Od tego dnia nieustannie zastanawiali się wspólnie, jak Go zgładzić (Ewangelia Jana 11:53). Teraz już rozumieli, co każdy z nich myśli, i wszyscy trwali przy swoim: Jezus musi umrzeć. Wygląda na to, że powołali nawet grupę, która miała spotykać się codziennie, dalej pracować nad planem i wysłuchiwać propozycji, jak go zrealizować. Nieprawość stopniowo narasta (List Jakuba 1:15; Księga Ezechiela 7:10).

W ich nienawistnym planie przeciw Chrystusowi wykonano już dwa ważne kroki. Po pierwsze, to, co każdy z nich rozważał osobno, teraz uzgodnili wspólnie. Umocniło ich to w złu i dodało im śmiałości. Nieprawi zachęcają się nawzajem do złego, wymieniając się przemyśleniami, a ludzie o zepsutych umysłach czują się lepiej, gdy znajdują innych, którzy myślą tak samo. To, co wcześniej wydawało się niemożliwe, teraz jawiło się nie tylko jako możliwe, lecz także łatwe.

Po drugie, znaleźli wiarygodnie brzmiący pretekst do tego, co chcieli zrobić, ale dotąd nie mieli ku temu uzasadnienia. Nie musiał on usuwać ich winy, ale mógł zmniejszyć poczucie wstydu i uspokoić, jeśli nie sumienie, to przynajmniej ich polityczne obawy, jak niektórzy zręcznie rozróżniają. Wielu ludzi będzie czynić zło, dopóki mogą znaleźć coś na swoją obronę. Ta decyzja o zabiciu Jezusa, niezależnie od tego, czy uznać ją za słuszną, czy nie, pokazuje, że późniejszy proces był jedynie przedstawieniem. Z góry postanowili już, co zrobią.

Jezus odszedł, dobrze wiedząc, co postanowiła rada na osobności (Ewangelia Jana 11:54). Przestał ukazywać się publicznie wśród Żydów, zwłaszcza w Judei i Jerozolimie. Nie przemieszczał się już swobodnie z miejsca na miejsce, nauczając i czyniąc cuda jak wcześniej, lecz podczas pobytu w Judei trzymał się z dala od rozgłosu. W ten sposób arcykapłani przykryli koszem światło Izraela.

Odszedł do odległej części kraju, tak mało znanej, że nazwa tej miejscowości pojawia się niemal tylko w tym miejscu. Udał się w okolice pustkowia, jakby wypędzono Go spośród ludzi albo jakby, podobnie jak Jeremiasz, pragnął znaleźć schronienie na pustkowiu (Księga Jeremiasza 9:2). Przybył do miasta zwanego Efraim. Niektórzy sądzą, że chodziło o Efratę, czyli Betlejem, gdzie się narodził, położone przy pustkowiu Judy. Inni uważają, że chodziło o Efron lub Efraim wspomniany w Drugiej Księdze Kronik 13:19.

Jego uczniowie poszli z Nim. Nie chcieli zostawić Go samego, a On nie chciał narażać ich na niebezpieczeństwo. Tam pozostał i rozmawiał z nimi. Wiedział, jak wykorzystać ten czas wycofania się, by rozmawiać z nimi na osobności, skoro nie mógł nauczać publicznie. Gdy musiał opuścić świątynię, nadal przebywał ze swoimi uczniami, którzy byli Jego rodziną. Rozmowy, które tam prowadził, z pewnością bardzo im pomagały. Kiedy nie możemy czynić dobra tak, jak byśmy chcieli, powinniśmy czynić to dobro, które jest w naszej mocy.

Dlaczego Chrystus wycofał się właśnie wtedy? Nie dlatego, że bał się wrogów albo wątpił we własną moc. Miał wiele sposobów, by się ocalić, a cierpienia ani się nie obawiał, ani nie był na nie nieprzygotowany. Po pierwsze, wycofał się, by pokazać swoje niezadowolenie z Jerozolimy i narodu żydowskiego. Odrzucili Jego i Jego ewangelię, więc słusznie odsunął od nich siebie i swoją ewangelię. Główny Nauczyciel został odsunięty na ubocze (Księga Izajasza 30:20), a Jego obecność nie była już jawnie widoczna. Był to smutny znak głębokich ciemności, które miały wkrótce ogarnąć Jerozolimę, ponieważ nie rozpoznała czasu, w którym została nawiedzona.

Po drugie, uczynił to, aby jeszcze wyraźniej ukazać winę okrucieństwa swoich wrogów. Jeśli niepokoiła ich Jego publiczna obecność i wydawała im się zagrożeniem dla porządku publicznego, chciał sprawdzić, czy uspokoi ich wycofanie się w odosobnienie. Kiedy Dawid uciekł do Gat, Saul uznał to za wystarczające i przestał go ścigać (Pierwsza Księga Samuela 27:4). Ci niegodziwi ludzie jednak czyhali na życie Jezusa, na Jego cenne życie.

Po trzecie, Jego godzina jeszcze nie nadeszła, dlatego unikał niebezpieczeństwa. Uczynił to w sposób właściwy ludzkiemu życiu, aby prowadzić i umacniać swoich sług, gdy spotyka ich prześladowanie, a także pocieszać tych, którzy muszą żyć w ciszy i ukryciu, jakby pogrzebani za życia. Uczeń nie jest ponad swoim Mistrzem.

Po czwarte, Jego czasowe wycofanie się miało sprawić, że powrót do Jerozolimy stanie się bardziej uderzający i chwalebny, gdy nadejdzie Jego godzina. Dzięki temu głośniejsze miały być okrzyki radości przyjaciół witających Go podczas kolejnego publicznego wystąpienia, kiedy wjechał do miasta w triumfie.

W tym czasie usilnie Go szukano, ponieważ zbliżała się Pascha, a ludzie spodziewali się, że przybędzie jak zwykle (Ewangelia Jana 11:55). Zbliżała się żydowska Pascha, święto szczególnie ważne w ich kalendarzu, od dawna wzbudzające oczekiwania. Była to czwarta i ostatnia Pascha Jezusa od początku Jego publicznej działalności. Można było o niej powiedzieć, jak o Pasze za dni Jozjasza, że nie było podobnej w Izraelu (Druga Księga Kronik 35:18), ponieważ to właśnie wtedy Chrystus, nasza Pascha, został za nas ofiarowany.

Gdy zbliżała się Pascha, wielu ludzi ze wszystkich stron kraju przybywało do Jerozolimy, aby się oczyścić. Po pierwsze, może chodzić o oczyszczenie wymagane od tych, którzy stali się nieczyści ceremonialnie. Przychodzili, by zostać pokropieni wodą oczyszczenia i dopełnić innych obrzędów oczyszczających nakazanych przez Prawo, ponieważ nikt nieczysty nie mógł spożywać Paschy (Księga Liczb 9:6). Podobnie przed naszą ewangeliczną Paschą musimy odnowić skruchę i przez wiarę obmyć się we krwi Chrystusa, aby móc zbliżyć się do ołtarza Boga.

Po drugie, może chodzić o dobrowolne oczyszczenie: oddzielenie się dla Boga przez post, modlitwę i inne praktyki pobożności. Wielu ludzi bardziej zaangażowanych w życie religijne niż ich sąsiedzi poświęcało temu czas przed Paschą. Wybierali Jerozolimę, bo mogli tam uczestniczyć w nabożeństwach świątynnych. W tym samym duchu powinniśmy starannie się przygotowywać i wyznaczać granice wokół miejsca, w którym spodziewamy się spotkać z Bogiem.

Pytanie, które zadawali, świadczyło o wielkiej niecierpliwości: „Jak myślicie, czy przyjdzie na święto?” (Ewangelia Jana 11:56). Niektórzy sądzą, że pytali o to ludzie życzliwi Chrystusowi, którzy mieli nadzieję, że przyjdzie, aby mogli słuchać Jego nauczania i oglądać cuda. Ci, którzy przybyli wcześniej ze wsi, by się oczyścić, z niecierpliwością czekali na spotkanie z Chrystusem i być może właśnie dlatego pospieszyli do miasta. Stojąc w świątyni, miejscu swojego oczyszczenia, pytali więc, co słychać o Chrystusie. Jeśli nawet najpobożniejsi okazywali Mu szacunek, było to wyraźnym wyrzutem dla arcykapłanów i świadectwem przeciwko nim.

Bardziej prawdopodobne jednak, że pytali o Niego Jego wrogowie, licząc na okazję, by Go pojmać. Widząc, że miasto zapełnia się pobożnymi przybyszami ze wsi, zastanawiali się, dlaczego nie znaleźli Go wśród tłumu. Zamiast pomagać tym, którzy przybyli się oczyścić, jak nakazywał im obowiązek, spiskowali przeciwko Chrystusowi. Jak głęboko upadła wspólnota żydowska, skoro kapłani Pana stali się podobni do kapłanów cielców: sidłem w Mispa i siecią rozpostartą na Taborze, żądnymi krwi (Księga Ozeasza 5:1–2). Zamiast obchodzić święto Przaśników, sami byli przepełnieni kwasem najgorszej nienawiści.

Ich pytanie: „Czy przyjdzie na święto?” pokazuje też dwie rzeczy. Po pierwsze, było podłym atakiem na Chrystusa, jakby miał opuścić święto Pana ze strachu przed narażeniem się na niebezpieczeństwo. Gdy inni nie przychodzą z braku pobożności, nikt nie zwraca na to uwagi. Lecz jeśli Chrystus nie przychodzi, aby się chronić, choć Bóg pragnie miłosierdzia, a nie ofiary, obracają to przeciwko Niemu. Podobnie wykorzystano nieobecność Dawida przy uczcie, choć Saul szukał jedynie okazji, by przygwoździć go do ściany włócznią (Pierwsza Księga Samuela 20:25–27). Smutno widzieć, jak święte obrzędy służą tak niegodziwym celom.

Po drugie, pytanie to pokazuje, jak bardzo obawiali się, że stracą okazję: „Czy przyjdzie na święto? Jeśli nie przyjdzie, nasze plany się rozsypią i wszystko przepadnie, bo nie możemy wysłać nikogo na wieś, żeby go sprowadził”. Bali się, że nie dopadną swojej ofiary. Nakaz władz dotyczący pojmania Jezusa był bardzo surowy (Ewangelia Jana 11:57). Wysoka Rada, Sanhedryn, wydała publiczne obwieszczenie, nakazując, by każdy, kto w mieście lub na wsi wie, gdzie On przebywa, zgłosił to, aby można Go było pojmać. Traktowali Go jak przestępcę, który uciekł przed wymiarem sprawiedliwości, zapewne obiecując nagrodę temu, kto Go odnajdzie, i karę temu, kto będzie Go ukrywał. W ten sposób przedstawiali Go ludziom jako niebezpiecznego człowieka, banitę, którego każdy mógł bezkarnie zaatakować. Saul wydał podobne obwieszczenie w sprawie Dawida, a Achab — w sprawie Eliasza. Widać, jak zawzięcie prowadzili tę sprawę i jak niestrudzenie dążyli do celu, choć w tamtej chwili, gdyby kierowali się choć odrobiną pobożności lub poczucia obowiązku wynikającego z urzędu, postąpiliby inaczej.