1 List Piotra 1:3 – znaczenie i zastosowanie

W tym miejscu rozpoczyna się główna część listu. Piotr zaczyna od dziękczynienia Bogu, które zarazem wyraża uznanie dla wierzących, do których pisze. Podobnie zaczynają się także inne listy (Drugi List do Koryntian 1:3; List do Efezjan 1:3). Piotr najpierw wskazuje, na czym polega ten obowiązek: mamy błogosławić Boga, czyli dobrze o Nim mówić, otwarcie uznając Jego wielkość i ciesząc się nią.

Następnie określa, kim jest Bóg, którego błogosławi: jest „Bogiem i Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Te słowa opisują Boga w Jego relacji z Jezusem Chrystusem. Piotr nazywa Chrystusa trzema tytułami, które ukazują Jego dzieło. Jest Panem, najwyższym władcą; Jezusem, Zbawicielem i kapłanem; oraz Chrystusem, Pomazańcem, prorokiem, który ma Ducha i wszelkie dary potrzebne, by nauczać, prowadzić i zbawiać Kościół. Boga nazywa się Bogiem Chrystusa ze względu na ludzką naturę Chrystusa, a Ojcem Chrystusa ze względu na boską naturę Chrystusa.

Piotr podaje następnie powód dziękczynienia: obfite miłosierdzie Boga. Każde błogosławieństwo pochodzi z Bożego miłosierdzia, a nie z ludzkich zasług. Dotyczy to zwłaszcza nowego narodzenia. Bóg dał nam nowe życie, a to powinno pobudzać nas do wdzięczności. Nowe narodzenie daje nam też mocną nadzieję: nie pustą, martwą i przemijającą nadzieję ludzi światowych i obłudników, lecz nadzieję żywą, czynną, silną i trwałą. Jej pewnym fundamentem jest zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa.

Prawdziwy chrześcijanin zawsze ma powód, by błogosławić Boga, niezależnie od tego, jak trudne staje się życie. Grzesznik ma powód do smutku nawet wtedy, gdy wszystko układa się pomyślnie. Podobnie lud Boży ma powód do radości i uwielbienia nawet pośród wielu utrapień. W modlitwie i uwielbieniu powinniśmy zwracać się do Boga jako Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa, bo tylko przez Chrystusa Bóg przyjmuje nas i naszą służbę. Największe błogosławieństwa pochodzą z obfitego miłosierdzia Boga. Wszelkie zło na świecie wynika z ludzkiego grzechu, a wszelkie dobro — z Bożego miłosierdzia.

Nowe narodzenie zawdzięczamy szczególnie obfitemu miłosierdziu Boga, podobnie jak wszystko, co z niego wynika. Całkowicie zależymy od miłosierdzia. Znaczenie nowego narodzenia wyjaśnia Ewangelia Jana 3:3. Nowe narodzenie wzbudza żywą nadzieję życia wiecznego. Człowiek nieodrodzony nie ma prawdziwej nadziei, choćby wypowiadał słowa pełne pewności. Prawdziwa chrześcijańska nadzieja rodzi się z nowego narodzenia przez Ducha Bożego. Nie pochodzi z ludzkiej natury, lecz z darmowej łaski. Ci, którzy otrzymują nowe życie duchowe, otrzymują również nową, duchową nadzieję.

Chrześcijańska nadzieja jest żywa. Nadzieja życia wiecznego podtrzymuje wierzącego, dodaje mu sił, wspiera go i prowadzi ku niebu. Pobudza duszę do działania, cierpliwości, odwagi i wytrwałości aż do końca. Fałszywe nadzieje ludzi nieodrodzonych są puste i krótkotrwałe. Obłudnik ginie razem ze swoją nadzieją (Księga Hioba 27:8).

Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa jest fundamentem chrześcijańskiej nadziei. Zmartwychwstanie Chrystusa jest dziełem Ojca jako Sędziego i Syna jako Zwycięzcy. Pokazuje, że Ojciec przyjął śmierć Chrystusa jako pełną zapłatę za nasze wykupienie, a Chrystus pokonał śmierć, grób i wszystkich naszych duchowych wrogów. Daje nam też pewność naszego własnego zmartwychwstania. Chrystus i Jego lud są ze sobą zjednoczeni, dlatego wierzący zmartwychwstaną dzięki Jego zmartwychwstaniu jako swojej Głowy, a nie tylko dzięki Jego mocy jako Sędziego. Zostaliśmy wskrzeszeni razem z Chrystusem (List do Kolosan 3:1). Wszystkie te prawdy razem stanowią dla chrześcijan dwa mocne fundamenty nadziei na życie wieczne.

Piotr opisuje następnie życie wieczne jako dziedzictwo. To trafny obraz, gdy pisze do tych wierzących. Byli ubodzy i prześladowani, a niektórzy mogli zostać wypędzeni z ziemi, którą odziedziczyli po przodkach. Aby złagodzić ich ból, Piotr przypomina im, że narodzili się na nowo do lepszego dziedzictwa, znacznie większego niż to, które utracili. Większość z nich była też Żydami i miłowała ziemię Kanaan jako dziedzictwo dane im przez Boga. Wygnanie z dziedzictwa Pana uważano za surowy wyrok (Pierwsza Księga Samuela 26:19). Piotr pociesza ich więc myślą o szlachetnym dziedzictwie, które jest dla nich zachowane w niebie, a którego Kanaan był jedynie cieniem.

Niebo jest prawdziwym dziedzictwem wszystkich dzieci Bożych. Każdy, kto narodził się na nowo, otrzymuje dziedzictwo, tak jak ojciec czyni swoje dziecko spadkobiercą. Jeśli jesteśmy dziećmi, jesteśmy też dziedzicami (List do Rzymian 8:17). Bóg obdarowuje wszystkich, lecz dziedzictwo należy tylko do Jego dzieci. Ci, którzy przez nowe narodzenie i usynowienie stali się Jego dziećmi, otrzymują obietnicę wiecznego dziedzictwa (List do Hebrajczyków 9:15). Nie kupujemy tego dziedzictwa. Jest darem naszego Ojca, a nie zapłatą za nasze zasługi. Najpierw łaska czyni nas dziećmi, a potem Bóg przyznaje nam dziedzictwo na mocy trwałego i niezmiennego przymierza.

To dziedzictwo ma cztery wspaniałe cechy. Po pierwsze, jest niezniszczalne. Pod tym względem przypomina swojego Stwórcę, nazywanego Bogiem niezniszczalnym (List do Rzymian 1:23). Zniszczenie oznacza zmianę na gorsze, lecz w niebie nie ma zmiany ani końca. Jest tam wieczny dom, a jego mieszkańcy będą żyć na wieki, bo to, co zniszczalne, musi przyoblec się w niezniszczalność (Pierwszy List do Koryntian 15:53). Po drugie, dziedzictwo jest nieskalane, podobnie jak wielki Arcykapłan, który teraz je posiada — święty, niewinny i nieskalany (List do Hebrajczyków 7:26). Grzech i nędza, dwie wielkie skazy niszczące ten świat, nie mają tam miejsca.

Po trzecie, dziedzictwo nie przemija. Jego piękno i siła nigdy nie słabną, a święci, którzy je otrzymują, zawsze znajdują w nim radość — bez nudy i znużenia. Po czwarte, jest zachowane w niebie dla wierzących. To określenie mówi nam trzy rzeczy. Dziedzictwo jest chwalebne, ponieważ znajduje się w niebie, a wszystko, co tam jest, jest chwalebne (List do Efezjan 1:18). Jest bezpieczne, bo pozostaje zachowane w innym świecie aż do chwili, gdy je otrzymamy. Ludzie, dla których jest przeznaczone, nie są tu wskazani z imienia, lecz opisani jako ci, którzy narodzili się na nowo do żywej nadziei. Tylko dla nich jest ono zachowane; wszyscy inni na zawsze pozostaną poza nim.

Ponieważ dziedzictwo to jest przyszłe i odległe zarówno w czasie, jak i w miejscu, Piotr zakłada, że mogą pozostać w nas pewne obawy i wątpliwości. Możemy się zastanawiać, czy nie utracimy go po drodze.

Choć to szczęście jest bezpieczne w niebie, my nadal jesteśmy na ziemi. Mierzymy się tu z wieloma pokusami, trudnościami i słabościami. Pytanie brzmi więc: czy nasza sytuacja jest na tyle pewna, że na pewno dotrzemy do celu? Piotr odpowiada, że wierzący będą bezpiecznie strzeżeni i doprowadzeni do dziedzictwa. Bóg uchroni ich przed każdą niszczącą pokusą i krzywdą, które mogłyby odwieść ich od życia wiecznego.

Dziedzic ziemskiego majątku nie ma pewności, że dożyje chwili, w której będzie mógł się nim cieszyć. Dziedzice nieba z pewnością zostaną jednak bezpiecznie doprowadzeni do swojego dziedzictwa. Obiecanym tu błogosławieństwem jest zachowanie: wierzący są strzeżeni. Strzeże ich Bóg. Środkami, którymi się posługuje w ich życiu, są wiara i czujność. Celem jest zbawienie, a czas, w którym okaże się ono w pełni, to czas ostateczny.

Widać w tym czułą troskę Boga o Jego lud. Nie tylko obdarza go łaską, lecz także zachowuje dla chwały. Potrzeba ochrony oznacza, że zagrożenie jest realne, ale realne jest również ocalenie. Wierzący mogą być atakowani, lecz nie zostaną pokonani.

Zachowanie nowego życia w Chrystusie — życia, które Bóg daje przez odrodzenie — aż do życia wiecznego jest dziełem Bożej mocy. Zadanie jest zbyt wielkie, wrogów jest zbyt wielu, a nasza słabość zbyt głęboka, by dusza mogła bezpiecznie dotrzeć do zbawienia dzięki jakiejkolwiek mocy poza mocą wszechmogącą. Dlatego Pismo Święte często przedstawia zbawienie jako skutek Bożej mocy (Drugi List do Koryntian 12:9; List do Rzymian 14:4).

Boża moc, która nas zachowuje, nie zwalnia nas jednak z obowiązku zabiegania o własne zbawienie. Widzimy tu zarówno działanie Boga, jak i ludzką wiarę. Taka wiara obejmuje szczere pragnienie zbawienia, ufność pokładaną w Chrystusie zgodnie z Jego zaproszeniami i obietnicami, gorliwe staranie, by czynić to, co podoba się Bogu, i unikać tego, co Go obraża, niechęć do pokus, troskę o obiecaną przez Boga nagrodę oraz wytrwałą modlitwę. Dzięki takiej cierpliwej, czynnej i zwycięskiej wierze łaska Boża zachowuje wierzących aż do zbawienia. Wiara jest potężną ochroną duszy: prowadzi ją przez łaskę ku chwale.

To zbawienie jest gotowe, by zostać objawione w czasie ostatecznym. O zbawieniu świętych powiedziano tu trzy rzeczy. Po pierwsze, zostało już dla nich przygotowane i złożone w niebie. Po drugie, choć jest przygotowane, w dużej mierze pozostaje ukryte i nie widać go jeszcze w pełni. Nie dostrzega go nie tylko zaślepiony świat, który wcale go nie szuka, lecz także sami dziedzice zbawienia. Jeszcze nie objawiło się, czym będziemy (Pierwszy List Jana 3:2). Po trzecie, zbawienie zostanie w pełni objawione w czasie ostatecznym, podczas sądu ostatecznego.

Życie i nieśmiertelność zostały teraz ukazane przez Ewangelię, ale pełniej rozbłysną po śmierci, gdy dusza zostanie dopuszczona do obecności Chrystusa i ujrzy Jego chwałę. Jeszcze pełniej wielkość szczęścia świętych zostanie objawiona w dniu ostatecznym. Wtedy ich ciała zostaną wskrzeszone i ponownie połączone z duszami, zapadnie sąd dotyczący aniołów i ludzi, a Chrystus publicznie uhonoruje i pochwali swoje sługi wobec całego świata.