1 List do Koryntian 14:21 – znaczenie i zastosowanie

W tym fragmencie apostoł rozwija swój argument, odwołując się do innych miejsc Pisma Świętego.

Mówienie językami, tak jak praktykowali je Koryntianie, było raczej znakiem Bożego sądu niż Jego życzliwości wobec jakiegokolwiek ludu (Pierwszy List do Koryntian 14:21). W Prawie, czyli w Starym Testamencie, napisano, że Bóg przemówi do tego ludu przez ludzi mówiących obcymi językami i ustami cudzoziemców, a mimo to ludzie Go nie posłuchają — mówi Pan (Księga Izajasza 28:11). Porównaj też (Księga Powtórzonego Prawa 28:46; Księga Powtórzonego Prawa 28:49). Paweł prawdopodobnie nawiązuje do obu tych fragmentów, a każdy z nich zawiera ostrzeżenie. Chodzi o to, że gdy Bóg pozostawia ludzi wyłącznie takiemu nauczaniu, prowadzonemu w języku, którego nie rozumieją, jest to znak, że ich wydał na taki los.

Chrześcijanie nie powinni pragnąć znaków Bożego niezadowolenia. Nie można mówić o łaskawej trosce Boga o tych, którzy zostali skazani na pouczenia przekazywane słowami, których nie rozumieją. Takie nauczanie nie przynosi im pożytku, a pozostawienie ich wyłącznie przy nim jest smutnym znakiem, że Bóg uznał ich za niezdolnych do przyjęcia pomocy. Chrześcijanie nie powinni chcieć znaleźć się w takim stanie ani doprowadzać do niego swoich wspólnot. Tymczasem nauczyciele w Koryncie właśnie do tego w praktyce doprowadzali, bo wciąż przekazywali swoje przesłania w niezrozumiałym języku.

Mówienie językami miało być znakiem przede wszystkim dla niewierzących, a nie dla wierzących (Pierwszy List do Koryntian 14:22). Ten dar miał pomóc przekonać do wiary i nawrócić tych, którzy byli poza wspólnotą, aby mogli do niej dołączyć. Tych, którzy już uwierzyli, należało umacniać pożytecznym nauczaniem w ich własnym języku. Dar języków był potrzebny, by szerzyć chrześcijaństwo i tworzyć wspólnoty. Miał przekonywać niewierzących do prawdy, którą chrześcijanie już przyjęli. Proroctwo, czyli jasne wyjaśnianie prawdy Bożej, znacznie lepiej służyło umacnianiu tych, którzy już wierzyli. Dlatego mówienie językami podczas chrześcijańskich zgromadzeń nie było na miejscu. Ani sam dar, ani jego demonstrowanie nie pasowały do takiego spotkania.

Aby właściwie korzystać z darów, trzeba wiedzieć, czemu służą. Apostołowie nie mogliby skutecznie wyruszyć, by nawracać niewierzących, gdyby nie mieli daru języków i z niego nie korzystali. Jednak popisywanie się tym darem podczas zgromadzenia chrześcijan, którzy już uwierzyli, było zupełnie nie na miejscu. Nie pomagało nikomu ze zgromadzonych, bo wszyscy już przyjęli prawdę. Nie pomagało też w zrozumieniu ani w rozwoju, bo nikt nie mógł skorzystać z tego, czego nie rozumiał.

Również opinia, jaką niewierzący wyrabiali sobie o ich zgromadzeniach, przemawiała za tym, by przedkładać proroctwo nad mówienie językami. Gdyby cały kościół zebrał się na nabożeństwo, a osoby pełniące posługę lub wszyscy uczestnicy mówili słowami niezrozumiałymi dla kogokolwiek, to przybyli niewierzący uznaliby, że uczestnicy oszaleli. Takie nabożeństwo wyglądałoby na pozbawione sensu. Religia, która pomija rozum i zrozumienie, nie mogłaby wzbudzać zaufania. Chrześcijaństwo mogłoby wydać się poganinowi niedorzeczne, gdyby słyszał, jak osoby pełniące posługę modlą się, nauczają lub wielbią Boga w języku niezrozumiałym ani dla niego, ani dla zgromadzenia.

Religia chrześcijańska sama w sobie jest rozumna i uporządkowana, a osoby, które jej służą, nie powinny przedstawiać jej jako czegoś dzikiego i pozbawionego sensu. Każde działanie, które wywołuje takie wrażenie, przynosi wstyd religii i osłabia świadectwo tych, którzy w niej uczestniczą. Jeśli jednak zamiast mówić językami, jasno wyjaśniają Pismo albo głoszą zrozumiałym językiem wielkie prawdy i zasady Ewangelii, poganin lub osoba niepouczona, która przyjdzie na zgromadzenie, może zostać przekonana i stać się chrześcijaninem (Pierwszy List do Koryntian 14:24, 14:25). Jej sumienie zostanie poruszone, tajemnice serca wyjdą na jaw, a ona odczuje, że prawda ją osądza. Wtedy przyzna się do winy, odda cześć Bogu i uzna, że Bóg rzeczywiście jest pośród nich.

Prawda Pisma, nauczana jasno i właściwie, ma niezwykłą moc budzenia sumienia i poruszania serca. O wiele bardziej przynosi to chwałę naszej religii niż sytuacja, w której niewierzący uznają, że osoby pełniące posługę są szalone, a nabożeństwo to jedynie szał. Takie wrażenie przyniosłoby wstyd zarówno im, jak i ich wierze. Zamiast zyskać uznanie, ośmieszyliby się i przynieśli hańbę całej wierze chrześcijańskiej. Proroctwo natomiast umacniałoby kościół i pomagało mu zachować dobrą opinię, a przy okazji mogłoby przekonać i nawrócić niewierzących, którzy przypadkiem tego słuchali. Zgromadzenia religijne powinny umacniać wierzących, a zarazem przekonywać, poruszać i nawracać niewierzących. Posługa nigdy nie miała służyć popisywaniu się darami i zdolnościami, lecz prowadzeniu ludzi do zbawienia.