Juan 12:27 - Significado y aplicación

Aquí el Padre honra a Cristo con una voz del cielo. Esto ocurrió en respuesta a lo que Jesús acababa de decir y dio lugar a que continuara hablando con la gente. En estos versículos vemos a Cristo hablándole a su Padre porque su espíritu se había turbado.

«Ahora mi alma está angustiada» (Juan 12:27). Es sorprendente escuchar esto de Cristo, especialmente en ese momento, cuando tenía delante de sí varios motivos de esperanza. Uno podría esperar que dijera: «Ahora mi alma está gozosa». Sin embargo, la angustia del alma puede venir después de una gran alegría espiritual. En este mundo cambiante, con frecuencia el gozo es seguido por un momento de abatimiento. Cuando Pablo fue arrebatado hasta el tercer cielo, también recibió un aguijón en la carne.

Observa el temor de Cristo ante el sufrimiento que se acercaba: «Ahora mi alma está angustiada». La parte oscura de la escena estaba comenzando. Su alma estaba entrando en su primer dolor profundo, y su agonía comenzaba. El pecado de nuestras almas fue la causa de la angustia del alma de Cristo, porque vino para redimirnos y ofrecer su alma como sacrificio por nuestro pecado. Y su alma angustiada tenía el propósito de aquietar nuestras almas angustiadas. Después les dijo a sus discípulos: «No se turbe su corazón» (Juan 14:1). El pesar santo puede coexistir con el gozo espiritual e incluso conducir a un gozo duradero. Cristo estuvo angustiado por un tiempo, pero no para siempre. Esto también consuela a los creyentes en sus aflicciones, porque su tristeza es solo por un tiempo y se convertirá en gozo.

Luego Jesús dice: «¿Y qué diré?». Esto no significa que estuviera pidiendo consejo a otra persona. Estaba considerando qué era apropiado decir en ese momento. Cuando nuestra alma está angustiada, debemos tener cuidado de no hablar imprudentemente, sino pensar en lo que debemos decir. Cristo habla aquí como si no supiera qué hacer. Había una lucha entre la obra que había asumido, que requería sufrimiento, y la naturaleza humana que también había asumido, que se retraía ante él. Se detuvo entre estos dos pensamientos y dijo: «¿Qué diré?». Calvino señala que esto es una gran muestra de la humildad de Cristo: habló como alguien que no sabía qué hacer. Cuanto más se humillaba el Señor de gloria, más resplandecía la evidencia de su amor por nosotros. De este modo, fue tentado en todo como nosotros, para que, cuando no sepamos qué hacer, podamos acudir a él.

Entonces viene su oración a Dios en ese momento difícil: «Padre, sálvame de esta hora». La expresión significa: «Sálvame de esta hora llevándome a través de ella». No estaba orando tanto para que esa hora nunca llegara, sino para que Dios lo sostuviera y lo sacara de ella. Estas eran palabras de un sentimiento humano inocente, derramado en oración. En la aflicción, es tanto nuestro deber como nuestro bien acudir a Dios en oración sincera y perseverante, y acercarnos a él como Padre. Cristo entró voluntariamente en el sufrimiento y, aun así, oró para ser librado de él. Orar contra la aflicción puede coexistir con soportarla con paciencia y someterse a la voluntad de Dios.

Llama a su sufrimiento «esta hora», refiriéndose a los acontecimientos que estaban a punto de suceder. Esto muestra que el momento de su sufrimiento estaba fijado, establecido hasta en una hora, y que él lo sabía. Dos veces antes había dicho que su hora todavía no había llegado, pero ahora estaba tan cerca que podía decir que había llegado. También muestra que su sufrimiento sería breve. Una hora pasa rápidamente, y así pasarían los sufrimientos de Cristo. Él podía mirar más allá de ellos, hacia el gozo que tenía delante.

Sin embargo, de inmediato acepta la voluntad de su Padre. Corrige lo que acaba de decir, como si retirara su primera petición: «Pero para esto he llegado a esta hora». Su sentimiento humano habló primero, pero la sabiduría y el amor divinos tuvieron la última palabra. Si queremos hablar correctamente, con frecuencia debemos pensar dos veces. El que se queja habla primero, pero, si queremos juzgar con justicia, debemos escuchar la otra parte. Al reconsiderarlo, Cristo recobra la firmeza. No dice que debe sufrir porque no haya otra salida, sino porque vino precisamente para este propósito. Era parte de su propio compromiso voluntario y sería la culminación de toda su obra. Si se volvía atrás en ese momento, todo lo que había hecho hasta entonces habría sido en vano. Esto apunta al plan de Dios para su sufrimiento, mediante el cual debía someterse y padecer. Esto debe ayudarnos a aceptar las horas más oscuras de nuestra vida, pues ya estaban incluidas en el propósito de Dios para nosotros (1 Tesalonicenses 3:3).

Luego Cristo muestra su preocupación por la honra de su Padre. Después de dejar a un lado su primera petición, presenta otra que mantiene firmemente: «Padre, glorifica tu nombre». Esto tiene el mismo sentido que decir: «Hágase tu voluntad», porque la voluntad de Dios siempre busca su propia gloria. Pero estas palabras expresan más que una simple sumisión. Son una dedicación de sus sufrimientos a la gloria de Dios. Es una declaración mediadora, pronunciada por aquel que se interpuso entre Dios y nosotros, nuestro fiador, quien asumió la responsabilidad de satisfacer la justicia divina por nuestro pecado.

El mal que hemos hecho contra Dios por medio del pecado es una ofensa contra su gloria, su honra pública. Esa es la única manera en que las criaturas pueden realmente agraviarlo. Jamás podríamos reparar esa ofensa, y ninguna criatura podría hacerlo por nosotros. Por lo tanto, no quedaba más que Dios mismo tomara honra para sí mediante nuestra ruina. En ese momento intervino el Señor Jesús. Asumió la obra de satisfacer la honra ofendida de Dios y lo hizo mediante su humillación. Renunció a los honores que correspondían al Hijo de Dios hecho hombre y aceptó la vergüenza más profunda. Ahora presenta esa satisfacción como el pago completo a nuestro favor: «Padre, glorifica tu nombre. Que tu justicia sea honrada en el sacrificio y no en el pecador. Que la deuda se me cobre a mí. Yo puedo pagarla; los deudores no pueden». De este modo, restauró lo que no había quitado.

Luego viene la respuesta del Padre a esta oración. Él siempre lo escucha, y todavía lo escucha. La respuesta llegó por medio de una voz del cielo. Los judíos hablaban de una *bat kol*, o «hija de una voz», como una de las maneras en que Dios había hablado a los profetas en tiempos anteriores. Pero no encontramos que esta clase de voz directa se haya dado a nadie excepto a nuestro Señor Jesús. Era una honra reservada para él (Mateo 3:17; Mateo 17:5). Aquí también es probable que esa voz audible estuviera acompañada por alguna señal visible, quizá luz u oscuridad, pues ambas se han relacionado muchas veces con la manifestación de la gloria de Dios. La respuesta misma viene a continuación.

Esta fue una respuesta abierta a la oración: «Padre, glorifica tu nombre». Dios ya había glorificado su nombre y lo glorificaría de nuevo. Cuando oramos como Jesús enseñó: «Padre nuestro, que tu nombre sea santificado», podemos hallar consuelo en esta respuesta, dada aquí a Cristo y, en él, a todos los verdaderos creyentes.

El nombre de Dios ya había sido glorificado en la vida de Cristo: en su enseñanza, sus milagros y cada ejemplo de santidad y bondad que dio. Sería glorificado aún más en la muerte y los sufrimientos de Cristo. En esa muerte se manifestaron claramente la sabiduría, el poder, la justicia, la santidad, la verdad y la bondad de Dios. Las exigencias de una ley quebrantada fueron satisfechas por completo, la afrenta contra el gobierno de Dios fue reparada, y Dios aceptó esa satisfacción y mostró que se complacía en ella.

Lo que Dios ya ha hecho para glorificar su propio nombre nos anima a esperar lo que todavía hará. Aquel que ha asegurado la honra de su propia gloria seguirá protegiéndola.

III. Las personas que estaban allí expresaron distintas opiniones acerca de esta voz (Juan 12:29). Podemos esperar que algunos de ellos estuvieran tan dispuestos a recibir un mensaje de Dios que entendieran lo que se había dicho y dieran testimonio de ello. Pero el pasaje también señala las ideas obstinadas de la multitud. Algunos dijeron que había tronado. Otros, al ver que claramente se trataba de una voz inteligible, dijeron que un ángel le había hablado.

Esto muestra, en primer lugar, que el acontecimiento fue real, incluso según el juicio de quienes no tenían una actitud favorable hacia Jesús. En segundo lugar, muestra cuán poco dispuestos estaban a aceptar una prueba tan clara de la misión divina de Cristo. Preferían decir que había sido esto o aquello, o cualquier otra cosa, antes que admitir que Dios le había hablado en respuesta a su oración. Pero si fue un trueno con sonidos claros (Apocalipsis 10:3-4), ¿no era acaso la voz de Dios? Y si los ángeles le hablaron, ¿no son ellos mensajeros de Dios? Aun así, Dios habla una vez, y también dos veces, pero las personas no lo perciben.

IV. Nuestro Salvador mismo explica esta voz. Primero, dice por qué fue enviada (Juan 12:30): «No vino por causa mía», es decir, no solamente para consolarlo y animarlo. Si ese hubiera sido el único propósito, podría haberle hablado en privado, en voz baja. «Vino por causa de ustedes». Fue dada para que todos los que la oyeran creyeran que el Padre lo había enviado. Lo que se dice desde el cielo acerca del Señor Jesús y acerca de la gloria del Padre manifestada en él se dice por nosotros, para que nos sometamos a él y descansemos en él.

También tenía el propósito de animar a sus discípulos, quienes seguirían sus pasos en el sufrimiento. Ellos debían hallar consuelo en los mismos apoyos que lo sostuvieron a él. Esto debía impulsarlos a entregar incluso la vida por su causa, si fueran llamados a hacerlo, porque así honrarían a Dios. Las promesas y el apoyo dados a nuestro Señor Jesús en sus sufrimientos fueron dados por nosotros. Por nosotros se apartó para esa obra y por nosotros se fortaleció.

En segundo lugar, Jesús explica lo que significaba la voz. Él, que estaba junto al Padre, conocía la voz y su significado. Cuando Dios dijo que glorificaría su propio nombre, tenía dos propósitos. Uno era que Satanás fuera derrotado por medio de la muerte de Cristo (Juan 12:31). «Ahora ha llegado el juicio», declara Jesús con santo gozo y triunfo. Es como si dijera: «Ahora ha llegado el momento de quebrar la cabeza de la serpiente y asestar un golpe final a los poderes de las tinieblas. Ahora se llevará a cabo esa gran obra, la obra planeada desde hace mucho en el consejo de Dios, prometida desde hace mucho en las Escrituras, anhelada desde hace mucho por los santos y temida por los demonios».

El significado de ese triunfo es este: ahora es el juicio de este mundo. Si tomamos la palabra en sentido médico, se refiere al momento decisivo de una enfermedad. El mundo enfermo ha llegado ahora a su punto crítico, el día en que la balanza se inclinará hacia la vida o hacia la muerte para todos. Cualquiera que no sea rescatado por medio de esto quedará indefenso y sin esperanza. O, si la entendemos en sentido legal, significa que ya se ha dictado sentencia y que está por ejecutarse contra el príncipe de este mundo.

La muerte de Cristo fue el juicio de este mundo de tres maneras. Primero, fue un juicio de revelación y separación, una prueba que pone a las personas en distintos grupos. La cruz muestra cómo es el mundo, porque las personas son juzgadas por la manera en que reciben la muerte de Cristo. Para algunos es una locura y una piedra de tropiezo; para otros es la sabiduría y el poder de Dios. Los dos criminales crucificados con Jesús fueron una representación de esto.

En segundo lugar, fue un juicio de favor y perdón para el pueblo escogido de Dios en el mundo. En la cruz, Cristo se colocó entre el Dios santo y un mundo culpable como sacrificio por el pecado y como fiador, es decir, como aquel que asume la responsabilidad por otros. Cuando fue juzgado, cuando el pecado fue puesto sobre él y cuando fue herido por nuestras transgresiones, fue como si el juicio hubiera pasado sobre este mundo, porque allí se estableció una justicia eterna delante de Dios, no solo para los judíos, sino para todo el mundo (1 Juan 2:1-2; Daniel 9:24).

En tercer lugar, fue un juicio contra los poderes de las tinieblas. Véase Juan 16:11. Aquí juicio significa reivindicación y liberación: la recuperación de un derecho que había sido usurpado. En la muerte de Cristo tuvo lugar un gran conflicto entre Cristo y Satanás, entre la serpiente y la descendencia prometida. La disputa se refería al mundo y a quién tenía autoridad sobre él. Desde tiempos antiguos, el diablo había gobernado entre los seres humanos. Ahora reclamaba ese derecho por su larga posesión y también por la ruina que la humanidad se había causado a sí misma mediante el pecado. Incluso estuvo dispuesto a hacer un trato, como en Lucas 4:6-7. Le habría dado a Cristo los reinos de este mundo si Cristo los recibía de él y permanecía bajo su autoridad. Pero Cristo resolvería el asunto por medio de la muerte. Al morir, quitó la culpa delante de la justicia divina; luego enfrentó legítimamente aquella reclamación y recuperó el mundo en el tribunal del cielo. El gobierno de Satanás quedó demostrado como una usurpación sin derecho, y el mundo fue entregado al Señor Jesús como su posesión legítima (Salmo 2:6, 8). El juicio de este mundo es que pertenece a Cristo, no a Satanás. Por eso, vivamos todos como quienes pertenecen a Cristo.

La otra parte de este triunfo es la siguiente: ahora el príncipe de este mundo será expulsado. Ese príncipe es el diablo, llamado así porque gobierna sobre las personas mundanas por medio de cosas mundanas. Él es el gobernante de las tinieblas de este mundo, es decir, de este mundo oscuro y de quienes caminan en la oscuridad (2 Corintios 4:4; Efesios 4:12). Se dice que será expulsado, y que lo es ahora, porque todo lo que se hizo antes para debilitar su reino se hizo mediante el poder de un Cristo que aún habría de venir; por eso se habla de ello como algo que sucede ahora. Al reconciliar al mundo con Dios mediante el mérito de su muerte, Cristo quebró el poder de la muerte y expulsó a Satanás como destructor. Al llevar al mundo de regreso a Dios mediante la enseñanza de su cruz, quebró el poder del pecado y expulsó a Satanás como engañador. El golpe recibido en el talón fue el quebrantamiento de la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15).

Cuando la palabra de Cristo hizo callar a sus enemigos, sus templos quedaron vacíos, sus ídolos quedaron sin adoradores y los reinos del mundo pasaron a ser el reino de Cristo, entonces el príncipe de este mundo, Satanás, fue expulsado. Esto puede verse al compararlo con la visión de Juan en Apocalipsis 12:8-11, donde la victoria se obtiene por medio de la sangre del Cordero. Las repetidas expulsiones de demonios que Cristo realizó de los cuerpos de las personas fueron una señal del gran propósito de toda su obra.

Observa con cuánta seguridad habla aquí Cristo de la victoria sobre Satanás. Es como si ya estuviera completamente realizada. Incluso cuando se entrega a la muerte, triunfa por medio de ella.

Cristo también enseña que su muerte llevaría almas a Dios, y que esto también significaría la expulsión de Satanás (Juan 12:32). Dice que, cuando fuera levantado de la tierra, atraería a todos hacia sí. Aquí debemos observar dos cosas. La primera es el gran propósito del Señor Jesús: atraer a todos hacia sí, no solo a los judíos, que durante mucho tiempo habían estado cerca de Dios externamente, sino también a los gentiles, que habían estado lejos. Él sería el anhelo de todas las naciones (Hageo 2:7), y hacia él se reunirían los pueblos.

Lo que temían sus enemigos era que todo el mundo lo siguiera. Sin embargo, a pesar de toda oposición, él atraería a las personas hacia sí. En la conversión, Cristo es todo en todos. Cristo es quien atrae: «Yo atraeré». En ocasiones esto se dice también del Padre (Juan 6:44), pero aquí se dice del Hijo, quien es el brazo del Señor. Él no obliga a las personas por la fuerza. Las atrae mediante los lazos humanos y la bondad amorosa (Oseas 11:4; Jeremías 31:3), como un imán atrae al hierro. El alma llega a estar dispuesta, pero lo hace en el día del poder de Dios.

También somos atraídos hacia Cristo mismo. Él nos atrae hacia sí como el centro de nuestra unidad. El alma que estaba lejos de Cristo llega a conocerlo de cerca. La persona que antes era cautelosa y desconfiaba de él llega a amarlo y a confiar en él. Somos atraídos a aceptar sus condiciones y a refugiarnos en sus brazos. Cristo estaba a punto de ir al cielo, y también llevaría allí el corazón de las personas.

La segunda cosa que debemos observar es la manera sorprendente en que llevaría a cabo este propósito: sería levantado de la tierra. Para evitar cualquier confusión, Juan explica que Jesús se refería a la clase de muerte que iba a sufrir, la muerte en la cruz (Juan 12:33). Sus enemigos habían planeado apedrearlo, pero él moriría crucificado. A la persona crucificada primero la clavaban en la cruz y luego la levantaban en ella. Cristo fue levantado como un espectáculo para que el mundo lo viera, suspendido entre el cielo y la tierra como si no fuera digno de ninguno de los dos. Sin embargo, la palabra usada aquí también significa honra o exaltación; por eso Cristo habló de sus sufrimientos como de su honra.

Cualquiera que sea la manera en que muramos, si morimos en Cristo, seremos levantados de este calabozo, de esta guarida de leones, y llevados a las regiones de luz y amor. Debemos aprender de nuestro Maestro a hablar de la muerte con sereno gozo y decir: «Entonces seremos levantados».

El hecho de que Cristo atrajera a todos hacia sí ocurrió después de que fue levantado de la tierra. Primero, sucedió más tarde en el tiempo. La iglesia creció grandemente después de la muerte de Cristo. Mientras él vivía, leemos que miles fueron alimentados mediante un milagro después de un sermón; pero después de su muerte leemos que miles fueron añadidos a la iglesia por medio de un solo sermón. Israel también comenzó a multiplicarse en Egipto después de la muerte de José.

Segundo, esto ocurrió como un resultado bendito de su muerte. La muerte de Cristo tiene un gran poder para atraer las almas hacia él. La cruz de Cristo es una piedra de tropiezo para algunos, pero para otros es un imán. Algunos entienden esto como una imagen de peces atraídos a una red y del levantamiento de Cristo como el momento en que se extiende la red (Mateo 13:47-48). Otros piensan en un estandarte levantado que reúne a los soldados. Pero quizá se refiera mejor a la serpiente de bronce levantada en el desierto, que atraía hacia sí a todos los que habían sido mordidos por serpientes venenosas tan pronto como sabían que había sido levantada y que tenía poder para sanar. ¡Qué multitud acudió a ella! De la misma manera, las personas acudieron a Cristo cuando la salvación por medio de él fue anunciada a todas las naciones (véase Juan 3:14-15).

Quizá esto también señale la manera en que Cristo fue crucificado, con los brazos extendidos, como si invitara a todos a acercarse a él y abrazara a todos los que vienen. Quienes lo condenaron a aquella muerte vergonzosa pensaron que alejarían a todos de él. Pero el diablo fue derrotado por su propio plan: del devorador salió alimento.

Entonces la gente objetó lo que Jesús había dicho y discutió contra ello (Juan 12:34). Aunque habían escuchado la voz del cielo y las palabras llenas de gracia que salían de sus labios, todavía presentaban objeciones y buscaban motivos para criticarlo. Cristo se había llamado a sí mismo el Hijo del Hombre (Juan 12:23), un título que ellos sabían que correspondía al Mesías, según Daniel 7:13. También había dicho que el Hijo del Hombre debía ser levantado, lo cual entendieron como una referencia a su muerte, y probablemente él mismo se los había explicado de esa manera. Algunos piensan que repitió lo que le había dicho a Nicodemo: «Así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado» (Juan 3:14).

Ellos le respondieron apelando a pasajes del Antiguo Testamento que hablan del reinado permanente del Mesías. Decían que él no debía ser eliminado a la mitad de sus días, sino permanecer para siempre como sacerdote (Salmo 110:4) y como rey (Salmo 89:29), con días prolongados para siempre y por todas las generaciones (Salmo 21:4; Salmo 61:6). A partir de esto argumentaban que el Mesías no debía morir. Un gran conocimiento de las Escrituras, si el corazón no ha sido santificado, puede usarse para apoyar la incredulidad y luchar contra el cristianismo con sus propias armas.

Su error queda claro cuando examinamos el asunto con más atención. Primero, al usar las Escrituras para demostrar que el Mesías permanecería para siempre, ignoraron los pasajes que hablan de su muerte y sufrimiento. Habían oído en la ley que el Mesías permanece para siempre, pero también debieron haber oído en ella que el Mesías sería eliminado (Daniel 9:26), derramaría su vida hasta la muerte (Isaías 53:12) y tendría traspasadas las manos y los pies. Por eso no tenían razón para sorprenderse tanto de que el Hijo del Hombre fuera levantado.

A menudo caemos en errores graves y luego los defendemos con las Escrituras, separando lo que la Palabra de Dios ha unido y enfrentando una verdad contra otra con el pretexto de protegerla. Hemos oído en el evangelio lo que exalta la gracia gratuita, y también hemos oído lo que ordena cumplir con nuestro deber. Debemos sostener ambas verdades juntas con todo el corazón, sin dividirlas ni convertirlas en enemigas.

Segundo, al objetar lo que Cristo había dicho sobre los sufrimientos del Hijo del Hombre, ignoraron lo que él había dicho acerca de su gloria y exaltación. Habían oído en la ley que Cristo permanece para siempre, pero también habían oído al Señor Jesús decir que sería glorificado, que llevaría mucho fruto y que atraería a todos hacia sí. Poco antes les había prometido un honor duradero a sus seguidores, una promesa que ya señalaba su propio reinado eterno. Sin embargo, pasaron todo esto por alto.

Los que discuten de manera deshonesta suelen oponerse solo a una parte del argumento, cuando la verdad completa no les dejaría espacio para discutir. En la enseñanza de Cristo había verdades profundas que ofendían a las mentes corrompidas: Cristo crucificado y, al mismo tiempo, glorificado; levantado de la tierra y, aun así, atrayendo a todos hacia sí. Ese mismo tipo de personas preguntó entonces: «¿Quién es este Hijo del Hombre?». No preguntaban para aprender, sino para burlarse, como si hubieran derrotado a Jesús en la discusión.

Lo que más les molestaba era la condición humilde y la pobreza de Cristo. Preferían no tener ningún Mesías antes que tener uno que sufriera. Pero su objeción era débil, y ellos mismos podrían haberla respondido si hubieran razonado con sinceridad. Los seres humanos mueren y, sin embargo, siguen existiendo para siempre; lo mismo ocurre con el Hijo del Hombre. En vez de discutir con necios siguiendo sus propios términos, Cristo les dio una advertencia seria: no desperdiciaran el poco tiempo que tenían en debates vacíos (Juan 12:35, Juan 12:36).

Aquí vemos el cuidado de Cristo por las almas, incluso por las de quienes conspiraban contra él. Les advirtió con bondad que cuidaran de sí mismos mientras ellos planeaban hacerle daño. Aunque sufría los insultos de los pecadores, todavía procuraba que se convirtieran. También enfrentó la oposición con mansedumbre y paciencia, enseñando a quienes se oponían a él (2 Timoteo 2:25).

Si las personas se preocuparan de verdad por su condición eterna y recordaran lo poco que les queda de vida, no dedicarían tantos pensamientos a discusiones inútiles. Cristo les recordó que tenían un gran privilegio: él y su evangelio estaban con ellos, pero solo por poco tiempo. «Todavía tienen la luz entre ustedes por un poco de tiempo». Cristo es esa luz, y algunos maestros de la antigüedad pensaban que con esto estaba respondiendo a la objeción. Su muerte en la cruz no se oponía más a su reinado permanente que la puesta del sol a la continuidad de su recorrido. Su reino permanece con tanta seguridad como el sol y la luna, que Dios estableció en los cielos, aunque salgan, se pongan y a veces queden ocultos (Salmo 72:17; Salmo 89:36, Salmo 89:37).

En ese momento, los judíos tenían la luz entre ellos. Contaban con la presencia física de Cristo, escuchaban su predicación y veían sus milagros. De la misma manera, las Escrituras son una luz que brilla en un lugar oscuro. Pero esa luz no permanecería mucho tiempo con ellos. Cristo pronto los dejaría, la vida visible de su comunidad religiosa pronto sería quebrantada y el reino de Dios les sería quitado. La oscuridad y la dureza de corazón caerían sobre Israel. Todos debemos considerar cuán poco tiempo tenemos la luz con nosotros. El tiempo es corto, y la oportunidad puede ser aún más corta. El candelabro puede ser quitado, y nosotros mismos ciertamente seremos quitados pronto. Solo tenemos un poco de tiempo de vida, un poco de tiempo con la luz del evangelio, un poco de tiempo para recibir la gracia y un poco de tiempo mientras el Espíritu de gracia todavía trata con nosotros.

Por eso, Cristo les dijo que aprovecharan al máximo su privilegio mientras aún lo tenían: «Caminen mientras tengan la luz». Como viajeros, debían avanzar mientras durara la luz del día, para no quedar atrapados en la oscuridad. Viajar de noche es peligroso y desagradable. Así también nosotros debemos actuar con sabiduría en cuanto a nuestra alma, porque nos dirigimos hacia la eternidad. Nuestra tarea es avanzar hacia el cielo y crecer en preparación para él. La vida es solo un día, y tenemos que realizar el viaje de un día.

El mejor momento para caminar es mientras la luz todavía brilla. El día es para trabajar, y la noche es para descansar. El momento adecuado para buscar la gracia es cuando se predica la palabra de gracia y el Espíritu de gracia obra en nosotros. Debemos aprovechar bien nuestras oportunidades, porque nuestro día puede terminar antes de que terminemos nuestra obra. Si llega la oscuridad antes de que acabemos, podríamos perder la oportunidad para siempre. Esa oscuridad representa la terrible pérdida de toda posibilidad de alcanzar la salvación, y deja al pecador descuidado en una condición lamentable.

Quienes han pecado hasta rechazar el evangelio y han llegado al final de su día de gracia caminan en oscuridad. No saben dónde están ni adónde terminarán. No entienden el camino por el que van ni el destino hacia el que se dirigen. Cualquiera que no tenga la luz del evangelio ni su guía anda entre errores, equivocaciones y muchos caminos torcidos sin siquiera darse cuenta. Si se elimina la enseñanza cristiana, sabemos muy poco acerca de la diferencia entre el bien y el mal. Esa persona avanza hacia la destrucción sin ver el peligro, como alguien que duerme o baila al borde de un hoyo.

De todo esto, Cristo deduce el deber y el beneficio que corresponden a cada uno de nosotros: «Mientras tengan la luz, crean en la luz» (Juan 12:36). En aquel tiempo, los judíos tenían la presencia de Cristo y debían aprovecharla. Más adelante, los apóstoles les presentarían primero el evangelio en cada lugar al que fueran. Esto era una advertencia para que no dejaran pasar su oportunidad, sino que aceptaran la invitación cuando llegara. La misma advertencia se extiende a todos los que disfrutan del evangelio.

Nuestro deber es creer en la luz del evangelio, recibirla como la verdadera luz de Dios, aceptar lo que revela y seguir hacia donde nos guía. Cristo es la luz, y debemos confiar en él tal como se nos revela en el evangelio: como una luz verdadera que no nos engañará y una luz segura que no nos desviará. Debemos hacerlo mientras todavía tenemos la luz, aferrándonos a Cristo mientras el evangelio nos muestra el camino hacia él y nos guía por ese camino. Los que creen en la luz llegarán a ser hijos de la luz, reconocidos como verdaderos cristianos, hijos de la luz y del día (Lucas 16:8; Efesios 5:8; 1 Tesalonicenses 5:5).

Quienes tienen a Dios como Padre son hijos de la luz, porque Dios es luz. Han nacido de lo alto, son herederos del cielo e hijos de la luz, porque el cielo es luz.

Entonces Cristo se apartó de ellos. Después de decir estas cosas, Jesús no habló más en ese momento. Los dejó para que reflexionaran, se fue y se escondió de ellos. Lo hizo, primero, para convencerlos y despertarlos. Si no prestarían atención a lo que había dicho, él no les diría nada más. Estaban aferrados a su incredulidad, como Efraín a sus ídolos, así que los dejó seguir su propio camino. Cristo retira justamente los medios de gracia de quienes discuten contra él y esconde su rostro de un pueblo obstinado (Deuteronomio 32:20).

Segundo, hizo esto para protegerse. Se ocultó de su enojo y furia, probablemente regresando a Betania, donde se estaba hospedando. Esto muestra que lo que dijo solo los alteró y enfureció. Se volvieron peores por medio de aquello que debía hacerlos mejores.