Oseas 8:1 - Significado y aplicación

Las advertencias comienzan con la orden de que el profeta se ponga la trompeta en la boca (Oseas 8:1). Debe hacer sonar la alarma y convocar a una reunión solemne, para que todos presten atención y reciban la advertencia. En el nombre de Dios, debe anunciar la guerra contra esta nación rebelde. Un enemigo se acerca con rapidez y furia para apoderarse de su tierra, y el profeta debe despertarlos ante ese peligro.

En esto, el profeta actúa como un centinela, como el guardia que hacía sonar la trompeta para avisar a una ciudad sitiada que tomara sus armas cuando los atacantes se acercaban (Ezequiel 33:3). Debe alzar su voz como una trompeta (Isaías 58:1), y el pueblo debe estar atento al sonido de la trompeta (Jeremías 6:17). Dios está dando una advertencia pública porque el peligro es real y está cerca.

Esta es la primera acusación contra ellos como pecadores, rebeldes y traidores a su legítimo Señor. Han quebrantado el pacto de Dios; no solo han transgredido su mandamiento, como ocurre con todo pecado, sino que han violado el pacto mismo. Han quebrantado la relación que habían establecido con él, como ocurre con la infidelidad en el matrimonio, y en la práctica han dicho que no quieren ser su pueblo ni tenerlo como su Dios. Eso es lo que significa transgredir el pacto.

También han transgredido la ley de Dios de muchas maneras específicas. La ley de Dios es la norma para nuestra vida, y el pecado es malo porque cruza los límites que él ha establecido. Además, han rechazado lo bueno. Algunos entienden esto como un rechazo de Dios mismo, lo cual encaja bien, porque él es bueno, hace el bien y es la fuente de todo lo bueno. Dios nunca entrega a las personas a la ruina sin que antes ellas lo hayan rechazado.

También puede significar que desecharon la adoración y el servicio a Dios, lo cual equivale a rechazarlo en la práctica. Han rechazado aquello que hace verdaderamente buenas a las personas: el temor de Dios, el respeto por los demás y todo sentido de honestidad y virtud. Esto muestra el camino del alejamiento de Dios. Primero, las personas abandonan lo bueno; después comienzan a cometer pecados manifiestos, y finalmente los pecados repetidos las llevan a rechazar por completo el pacto de Dios.

Cuando las personas abandonan la oración, la escucha de la palabra de Dios, la observancia del sábado y otras cosas buenas, ya están encaminadas a apartarse completamente de Dios. Así crece la apostasía. Comienza con pequeños descuidos y termina en una rebelión abierta.

El resultado es el juicio. El enemigo vendrá como un águila contra la casa del Señor y los perseguirá (Oseas 8:3). Si esto se refiere al templo de Jerusalén, entonces el águila podría ser Senaquerib, rey de Asiria, quien ya había conquistado las ciudades fortificadas de Judá y sitiado Jerusalén; o podría ser Nabucodonosor, quien más tarde incendió el templo y se llevó sus tesoros. Si se refiere a la destrucción de las diez tribus, entonces «la casa del Señor» significa todo el pueblo de Israel, que le pertenecía por el pacto.

Ellos pensaban que ser el pueblo de Dios los protegería. Pero el profeta les advierte que, como habían perdido la vida y el poder de la verdadera religión, eran como un cadáver al que se acercan las aves de rapiña. El enemigo vendría como un águila: veloz, fuerte y feroz. Quienes rompen su amistad con Dios se convierten en presa fácil de todos los peligros que los rodean, y su antiguo nombre como pueblo de Dios no los salvará.

Aun así, el pueblo clamará a Dios cuando llegue la angustia (Oseas 8:2). Cuando se les advierta del juicio, intentarán justificarse. Cuando el juicio caiga, orarán pidiendo alivio y afirmarán que conocen a Dios y que su nombre es grande entre ellos (Salmo 76:1). En medio de su angustia, fingirán conocer sus caminos, aunque durante la prosperidad no quisieron seguirlos y los despreciaron.

Muchas personas hacen lo mismo. Viven de una manera que niega a Dios, pero cuando les conviene, afirman conocerlo mejor que los demás. Sin embargo, de nada sirve decir: «Dios mío, yo te conozco», si la persona no puede decir también: «Dios mío, te amo», «Dios mío, te sirvo» y «Dios mío, solo a ti me aferro».

Entonces el profeta pregunta, en el nombre de Dios: «¿Cuánto tiempo pasará antes de que sean inocentes?» (Oseas 8:5). No quiere decir que puedan llegar a vivir completamente sin pecado, porque las personas culpables no pueden alcanzar eso por sí mismas. Quiere decir: ¿cuánto tiempo pasará antes de que se arrepientan, cambien su conducta y sean inocentes en este asunto al apartarse de la idolatría? Están atados a sus ídolos, y la pregunta es cuánto tiempo pasará antes de que se desprendan de ellos y queden libres.

Esto muestra lo difícil que es apartarse de un pecado que se ha convertido en un hábito. Es difícil limpiar la suciedad, ya sea del cuerpo o del espíritu, después de haber permanecido mucho tiempo en ella. Dios habla como si la demora se prolongara demasiado, hasta que los pecadores desechen su maldad y comiencen a vivir de nuevo. Su terquedad mantiene encendida la ira de Dios, y esa ira pronto se apartaría si tan solo se volvieran inocentes de los pecados que la provocaron.

Cuando están en problemas, preguntan: «¿Cuánto tiempo pasará antes de que Dios vuelva a mostrarnos misericordia?». Pero no preguntan: «¿Cuánto tiempo pasará antes de que nosotros volvamos a Dios y cumplamos con nuestro deber?». Esa es la verdadera pregunta.

Luego el profeta se refiere a algunos de sus pecados específicos, muestra lo insensatos que eran y advierte sobre la ruina que provocan. Uno de esos pecados estaba relacionado con sus asuntos civiles: establecieron reyes sin Dios y en desprecio de él (Oseas 8:4).

Así actuaron cuando rechazaron a Samuel, cuando el Señor era su rey, y escogieron a Saúl para ser como las demás naciones. Hicieron lo mismo cuando se apartaron de la casa de David y establecieron a Jeroboam, aunque incluso en eso estaban llevando a cabo el plan secreto de Dios. Sin embargo, no buscaban la gloria de Dios. No le pidieron dirección, no oraron buscando guía ni prestaron atención a su providencia. En cambio, se dejaron llevar por su propia voluntad y por sus propias pasiones.

También actuaron así en los días de Oseas, cuando parece que se había vuelto común establecer reyes y luego quitarlos, dependiendo de qué grupo lograra reunir suficiente apoyo (2 Reyes 15:8, etc.). No debemos esperar paz ni éxito en nuestros asuntos cuando actuamos sin consultar a Dios ni reconocerlo en todos nuestros caminos. «Establecieron reyes sin mi consentimiento» significa: «No me consultaron. No me pidieron consejo para saber si podían hacerlo legítimamente ni si era lo mejor». Tenían profetas y mensajes de Dios, pero no los aprovecharon. No miraron al Santo de Israel (Isaías 31:1). Los príncipes tampoco actuaron como Jefté, quien, antes de asumir el gobierno, presentó todas sus palabras delante del Señor en Mizpa (Jueces 11:11). Quienes manejan asuntos públicos, especialmente la elección y el nombramiento de gobernantes, deben llevar a Dios consigo, pedir su dirección y buscar su honra.

En los asuntos religiosos actuaron mucho peor, porque establecieron becerros contra Dios, como rivales de él y en oposición a él. Con la plata y el oro que Dios les había dado y les había multiplicado para que pudieran servirlo y honrarlo, hicieron ídolos. Los llamaron dioses (1 Reyes 12:28), diciendo: «¡Estos son tus dioses, Israel!». Pero Dios los llama ídolos. La palabra también sugiere dolores o aflicciones, porque los ídolos ofenden a Dios y traen ruina sobre quienes los adoran. Su plata y su oro se convirtieron en sus ídolos, especialmente las imágenes hechas de oro y plata, como los becerros de oro de Dan y Betel. Los idólatras no escatiman gastos para adorar a sus ídolos, pero estas palabras también describen la idolatría espiritual de los avaros, cuya plata y cuyo oro se convierten en los dioses en los que confían para obtener felicidad y seguridad.

Para mostrarles lo insensata que era su idolatría, Dios señala de dónde provenían sus dioses. Si se rastrea su origen, se descubre que no son más que el producto de las ideas y de las manos humanas (Oseas 8:6). El becerro que adoraban es llamado «el becerro de Samaria», probablemente porque, cuando Samaria se convirtió en la capital durante el tiempo de Acab, se estableció allí un becerro cerca del palacio real, además de los que estaban en Dan y Betel. O quizá uno de los otros becerros fue trasladado allí, porque quienes quieren dioses nuevos siempre desean otros más recientes. Debían pensar en aquello que había dado origen y existencia a ese dios. Provenía de Israel, no del Dios de Israel, quien lo había prohibido claramente. Era una invención de ellos y fruto de su propio pecado. Incluso el material provenía de Israel, pues el oro y la plata habían sido reunidos mediante una colecta entre el pueblo. En verdad, era un dios muy pobre, hecho con donaciones.

También fue obra de un artesano (Deuteronomio 27:15). «Los artesanos lo hicieron; por eso no es Dios» (Oseas 8:6). Este es un argumento fuerte y claro, tan evidente que sus propios pensamientos debieron haberlos hecho avergonzarse de su idolatría. ¿Qué podía ser más insensato que adorar como dios algo a lo que los seres humanos le dieron forma, aunque no podían darle vida? Un dios hecho por manos humanas no es dios. Esto es evidente, y aun así Pablo fue acusado como criminal por enseñar que las cosas hechas por manos humanas no son dioses (Hechos 19:26). Lo que debió haberlos apartado de los ídolos, en cambio, hizo que se aferraran más a ellos. Como el ídolo había salido de ellos mismos, no podían volver a la inocencia, porque querían dioses que pudieran controlar para hacer lo que les placiera.

Dios también muestra en qué se convertirían esos dioses. Si no son dioses, no perdurarán. Más aún, si pretenden ser dioses, serán juzgados. El becerro de Samaria será hecho pedazos, y quienes necesiten el argumento anterior quedarán convencidos por esto de que no es Dios, sino solo un ídolo inútil, como lo llama la versión caldea. Será destrozado como una vasija de barro, aunque sea un becerro de oro. Se convertirá en astillas o aserrín, o en una telaraña, como dice Jerónimo. Probablemente esto alude a que Moisés molió el becerro de oro de su tiempo hasta convertirlo en polvo. A este le ocurrirá lo mismo. Senaquerib se jactó de lo que había hecho contra Samaria y sus ídolos (Isaías 10:11). Convertir en divinidad a cualquier criatura solo prepara el camino para su destrucción. Si hubieran hecho vasijas u ornamentos con su plata y su oro, esas cosas quizá habrían permanecido. Pero al convertirlos en dioses, serán quebrados.

La destrucción de sus ídolos decepcionará a quienes confiaron en ellos. Pero eso no es todo. Se hicieron ídolos para sí mismos a fin de ser destruidos (Oseas 8:4), o para que su oro y su plata, que habían usado indebidamente, fueran destruidos; incluso ellos mismos serían separados de Dios, de su tierra y de la tierra de los vivientes. Su idolatría los conduciría a la destrucción con tanta certeza como si la hubieran planeado deliberadamente. Cuando eso ocurra, ¿qué ayuda encontrarán en los dioses en los que confiaron? Ninguna. «Tu becerro, Samaria, te ha rechazado». No podrá ayudarlos en su angustia, y desaparecerá el placer que ahora encuentran en él. Los que fueron justamente entregados a los dioses que habían escogido descubrieron que eran consoladores miserables (Jueces 10:14).

Si las personas no renuncian al amor y a la práctica del pecado, de todos modos perderán todos sus placeres y beneficios. Si Samaria hubiera permanecido fiel al Dios de Israel, él habría sido para ella una ayuda pronta y poderosa. Pero el becerro que prefirió se convirtió en una caña quebrada. Lo mismo les sucederá a quienes hacen de su plata y su oro su dios. Estos los rechazarán y no les servirán de nada en el día de la ira (Ezequiel 7:12).

Quienes se dejan llevar a la idolatría seguramente descubrirán que han sido engañados por ella. El cardenal Wolsey admitió que, si hubiera servido a Dios con la misma fidelidad con que había servido a su príncipe, no habría sido rechazado en su vejez. Oseas 8:7 presenta esta decepción mediante una comparación que también señala la ruina que Dios trajo sobre el pueblo a causa de su idolatría.

En primer lugar, no obtuvieron ningún bien verdadero al adorar ídolos. «Sembraron viento» significa que trabajaron arduamente y gastaron mucho para fabricar y honrar sus ídolos, tal como un agricultor trabaja para sembrar la semilla. Esperaban una cosecha abundante de ayuda, éxito y victoria, como las naciones vecinas que adoraban ídolos. Pero todo fue vacío. Fue como sembrar viento, que jamás puede producir una cosecha, y como esforzarse por algo que no es nada (Eclesiastés 5:16; Habacuc 2:13).

En segundo lugar, su idolatría les trajo ruina. «Cosecharán un torbellino» significa que recogerían una gran tormenta que los arrasaría y los aplastaría. No obtuvieron la ayuda de sus dioses falsos y pusieron al Dios verdadero en su contra. El favor de los ídolos fue inútil, pero la ira de Dios les causaría un daño mucho mayor. Cada persona cosecha lo que siembra.

El doctor Pocock explica así la imagen: si alguien sembrara el viento y lo mantuviera encerrado por un tiempo, este solo acumularía fuerza y después saldría con mayor violencia. De la misma manera, el pueblo esperaba abundancia, paz y victoria gracias a la idolatría, pero sus esperanzas no produjeron nada. Lo que sembraron nunca brotó; o, si brotó, los extranjeros se lo llevarían. Su idolatría solo se convirtió en una invitación para que los enemigos invadieran y saquearan su tierra.

Por eso, el servicio a los ídolos es un servicio inútil, y las obras de las tinieblas no producen nada bueno. Al final, hacen daño. «El fin de esas cosas es muerte» (Romanos 6:21). Quienes siembran pecado cosechan vacío, y quienes siembran para la carne cosechan corrupción. Las esperanzas de los pecadores los engañarán, y lo que obtengan terminará atrapándolos.