Gálatas 2:11 - Significado y aplicación

El relato de Pablo sobre lo sucedido en Jerusalén mostró a los gálatas que sus adversarios estaban equivocados acerca de él. También dejó al descubierto lo insensato que era apartarse del evangelio que Pablo les había anunciado. Para reforzar aún más este punto, Pablo les contó sobre otra reunión, esta vez con Pedro, el apóstol, en Antioquía, y sobre lo que ocurrió allí (Gálatas 2:11-14).

Antioquía era una de las principales iglesias formadas por creyentes gentiles, mientras que Jerusalén era una iglesia importante entre los creyentes judíos que habían llegado a la fe en Cristo. No hay una buena razón para pensar que Pedro fuera el obispo o el líder principal de Antioquía. Si lo hubiera sido, Pablo no se le habría opuesto abiertamente allí como lo hizo. Más bien, parece que Pedro solo estaba de visita por un tiempo.

En su encuentro anterior, Pablo y Pedro habían estado completamente de acuerdo. Pedro y los demás apóstoles habían reconocido el llamado de Pablo y aprobado su enseñanza, y se habían despedido como amigos. Pero en esta ocasión Pablo tuvo que enfrentarse a Pedro porque Pedro estaba claramente equivocado. Esto demuestra que Pablo no estaba por debajo de Pedro en autoridad y también debilita la afirmación de que el papa, como sucesor de Pedro, tiene autoridad suprema y no puede equivocarse.

El error de Pedro fue el siguiente: cuando estaba con creyentes gentiles, comía con ellos aunque no estaban circuncidados. Eso estaba de acuerdo con las instrucciones que Dios le había dado en Hechos 10, cuando la visión celestial le enseñó que no debía llamar común o impuro a nada. Pero cuando algunos cristianos judíos llegaron de Jerusalén, Pedro comenzó a comportarse con cautela delante de los gentiles. Lo hizo para agradar a los hombres del grupo de la circuncisión y por temor a ofenderlos. Esto debió haber herido y desanimado profundamente a las iglesias gentiles. Entonces Pedro se apartó y se separó de ellos.

Su ejemplo también afectó a otros. Los demás judíos se unieron a él en esa falsa apariencia de rigor respecto a este asunto. Actuaban como si no pudieran comer con los gentiles con buena conciencia porque los gentiles no estaban circuncidados. Incluso Bernabé, un colaborador de confianza de Pablo que había ayudado a establecer y fortalecer iglesias gentiles, se dejó arrastrar por esa conducta falsa. Esto nos enseña dos cosas: aun las mejores personas son débiles e inestables cuando dependen de sí mismas, y los malos ejemplos tienen mucho poder, especialmente cuando provienen de personas respetadas y honorables.

Entonces Pablo reprendió a Pedro por este pecado. La posición de Pedro no impidió que Pablo lo corrigiera, porque su conducta estaba perjudicando tanto la verdad del evangelio como la paz de la iglesia. Pablo se mantuvo firme en lo que creía, aun cuando otros estaban vacilando. Él era tan judío como cualquiera de ellos, pero valoraba su labor como apóstol a los gentiles y no permitiría que los creyentes gentiles fueran menospreciados o desanimados.

Cuando Pablo vio que no estaban actuando correctamente conforme a la verdad del evangelio, habló con Pedro delante de todos. El evangelio enseña que la muerte de Cristo quitó la barrera entre judíos y gentiles, y que la ley de Moisés ya no obliga de la misma manera que antes. Por eso le dijo: «Si tú, que eres judío, vives como gentil y no como judío, ¿cómo puedes obligar a los gentiles a vivir como judíos?». Las acciones de Pedro eran contradictorias. Si él, siendo judío, podía dejar de lado la ley ceremonial y vivir como los gentiles en ciertas ocasiones, estaba demostrando que no consideraba que esa ley siguiera siendo necesaria, ni siquiera para los judíos. Por esa razón, no podía exigir correctamente que los cristianos gentiles la obedecieran. La acusación de Pablo de que Pedro estaba «obligando» a los gentiles a vivir como judíos no significa que Pedro usara la violencia. Significa que sus acciones los presionaban en la práctica, como si solo pudieran formar parte de la comunión cristiana al adoptar las costumbres judías.

Después de corregir a Pedro, Pablo pasó al centro mismo del evangelio: una persona es aceptada como justa delante de Dios, o justificada, únicamente por la fe en Cristo, y no por las obras de la ley. Algunos piensan que todo lo que Pablo dice hasta el final del capítulo formó parte de lo que le dijo a Pedro en Antioquía. En cualquier caso, esta verdad se oponía a las acciones de Pedro, porque Pedro estaba actuando como si la fe en Cristo necesitara combinarse con la ley para que una persona fuera aceptada por Dios.

Esta era la misma enseñanza que Pablo había predicado entre los gálatas, y él seguía aferrado a ella. Quería dejarla clara y firme en esta carta. Les recuerda que incluso los cristianos judíos habían llegado a creer en ella: «Nosotros, que somos judíos de nacimiento y no pecadores de entre los gentiles, sabemos que nadie es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo. Así que también nosotros hemos creído en Cristo Jesús, para ser justificados por la fe en Cristo y no por las obras de la ley».

Si habíamos llegado a creer que era necesario buscar la justificación por medio de la fe en Cristo, no tenía sentido volver a cargarnos con la ley. ¿Por qué habíamos creído en Cristo, si no era para ser aceptados como justos delante de Dios por medio de la fe en Cristo? Si esto es verdad, sería insensato regresar a la ley y esperar ser justificados ya sea por el valor de las buenas obras morales o por el poder de los sacrificios y las purificaciones ceremoniales. Y si sería incorrecto que nosotros, judíos de nacimiento, volviéramos a la ley esperando ser justificados por ella, mucho más incorrecto sería exigirles esto a los gentiles, que nunca estuvieron bajo ella. Nadie será justificado por las obras de la ley (Gálatas 2:16).

Para dar mayor fuerza a este argumento, Pablo añade: «Pero si, mientras buscamos ser justificados por Cristo, nosotros mismos resultamos ser pecadores, ¿acaso Cristo es ministro del pecado?» (Gálatas 2:17). Si buscamos la justificación solo por medio de Cristo y enseñamos a otros a hacer lo mismo, pero se nos trata como pecadores o como gentiles impuros que no deben ser recibidos a menos que también guardemos la ley de Moisés, ¿significaría eso que Cristo promueve el pecado? ¿No implicaría que él nos guía hacia una enseñanza que da libertad para pecar o que nos deja todavía impuros e incapaces de tener comunión con los demás? Esa es la acusación que sus adversarios intentarían hacerle, pero Pablo la rechaza con horror: «¡De ninguna manera!». Él no aceptará pensar algo así de Cristo ni de su enseñanza, como si Cristo hubiera ofrecido un camino de justificación que fracasa y deja a los creyentes sin ser justificados, o como si su evangelio fomentara el pecado y favoreciera a los pecadores.

Eso traería vergüenza sobre Cristo y daño a los creyentes. Pablo continúa: «Porque si vuelvo a edificar lo que destruí, demuestro que soy transgresor» (Gálatas 2:18). Si yo, o cualquier otra persona que haya enseñado que guardar la ley mosaica no es necesario para la justificación, ahora enseño o doy a entender con palabras o acciones que sí es necesario, entonces demuestro que sigo siendo pecador. También quedo expuesto a la acusación de engaño e incoherencia, como si actuara en contra de mi propia enseñanza. De esta manera, Pablo defiende la gran verdad de la justificación por la fe aparte de las obras de la ley, basándose en las creencias y la práctica de los propios cristianos judíos, y en las consecuencias que resultarían si se apartaran de esa verdad. Por eso, Pedro y los demás judíos estaban claramente equivocados al negarse a tener comunión con los cristianos gentiles e intentar ponerlos bajo la esclavitud de la ley.

Luego Pablo explica su propio juicio y su manera de vivir. Primero, estaba muerto a la ley. Sin importar lo que otros pensaran de ella, él había terminado con ella. Sabía que la ley moral pronunciaba una maldición sobre todo el que no cumpliera con todo lo escrito en ella (véase Gálatas 3:10), y por eso estaba muerto a la ley como medio para ser aceptado como justo delante de Dios o para ser salvo. En cuanto a la ley ceremonial, sabía que había quedado de lado con la venida de Cristo. Cuando llegó la realidad, ya no consideraba que la sombra tuviera el mismo valor. Estaba muerto a la ley por medio de la ley misma, porque la ley mostraba que su propio propósito había llegado a su fin.

Al examinar con cuidado la ley, Pablo comprendió que la justificación no podía obtenerse por medio de sus obras, porque nadie podía obedecerla perfectamente. También entendió que los sacrificios y las purificaciones ya no eran necesarios, porque Cristo les había puesto fin al ofrecerse a sí mismo por nosotros. Así que, cuanto más claramente entendía la ley, más veía que no había razón para seguir dándole el lugar que los judíos le atribuían. Sin embargo, estar muerto a la ley no significaba quedar libre de toda obligación hacia Dios. Pablo había abandonado toda esperanza de ser justificado por la ley y se había negado a permanecer bajo su esclavitud, pero estaba muy lejos de pensar que las exigencias de Dios para su vida habían desaparecido. Al contrario, estaba muerto a la ley para poder vivir para Dios.

El evangelio que abrazó no debilitó el deber; lo fortaleció y lo confirmó. Así que, aunque estaba muerto a la ley, eso era solamente para poder vivir una vida nueva y mejor para Dios, como también enseñan Romanos 7:4 y Romanos 7:6. Se trata de una vida más agradable a Dios de lo que ahora podría ser el cumplimiento de la ley mosaica: una vida de fe en Cristo y, por medio de esa fe, de santidad y rectitud delante de Dios. En armonía con esto, Pablo dice que, al estar muerto a la ley, estaba vivo para Dios por medio de Jesucristo (Gálatas 2:20): «He sido crucificado con Cristo», y continúa explicando esta verdad. En su propia vida, ofrece una imagen clara de la vida oculta del creyente.

El creyente está crucificado y, sin embargo, vive. El viejo yo está crucificado (Romanos 6:6), pero el nuevo yo vive. Está muerto al mundo y muerto a la ley, pero vivo para Dios y para Cristo. El pecado está siendo llevado a la muerte, y la gracia está siendo vivificada. Vive, pero no es realmente él solo quien vive. Es una afirmación extraña: «Vivo, pero ya no soy yo». Vive por la gracia y disfruta del consuelo y la victoria de la gracia, pero esa gracia no procede de él mismo; viene de Otro. Los creyentes saben que su vida depende de alguien más.

Está crucificado con Cristo y, sin embargo, Cristo vive en él. Esto procede de su unión espiritual con Cristo. Por medio de esa unión, participa en la muerte de Cristo, de modo que muere al pecado por el poder de Cristo; y también participa en la vida de Cristo, de modo que vive para Dios por ese mismo poder. Vive en la carne y, sin embargo, vive por la fe. Externamente, su vida parece ser como la de los demás, y su vida natural se sostiene de la misma manera que la de ellos. Sin embargo, lo guía un principio superior: la fe en Cristo, especialmente la fe que contempla el asombro del amor de Cristo al entregarse por él. Por eso, aunque vive en la carne, no vive conforme a la carne. Quienes creen verdaderamente viven por esa fe, y aquello a lo que la fe se aferra principalmente es que Cristo nos amó y se entregó por nosotros. La prueba más clara del amor de Cristo es que se entregó por nosotros, y esto es en lo que debemos confiar especialmente si vamos a vivir para él.

Por último, Pablo concluye esta parte de su argumento mostrando que la doctrina de la justificación por la fe en Cristo, aparte de las obras de la ley, evita dos problemas graves que produce la perspectiva contraria. Primero, no deja de lado la gracia de Dios, como sí lo hace la justificación por las obras. Como dice en otro lugar, si es por obras, ya no es por gracia (Romanos 11:6).

Pablo no hizo inútil la muerte de Cristo. Si la rectitud delante de Dios se obtiene por medio de la ley, entonces Cristo murió por nada. Si esperamos ser salvos por la ley de Moisés, hacemos innecesaria la muerte de Cristo. ¿Por qué habría sido destinado a morir si hubiéramos podido ser salvos sin su muerte?