Romanos 10:1 - Significado y aplicación

El propósito de Pablo en esta parte del capítulo es mostrar la gran diferencia entre la justicia basada en la ley y la justicia basada en la fe, y cuánto mejor es la justicia que viene por la fe. Quiere persuadir a los judíos de que crean en Cristo, poner al descubierto el pecado y la insensatez de quienes lo rechazaron, y mostrar que Dios tiene razón al rechazar a quienes persisten en ese camino (Romanos 10:1, 2). Aquí Pablo también muestra su profundo afecto por los judíos y explica por qué se siente así.

Primero, expresa un buen deseo: que sean salvos (Romanos 10:1). Se refiere a que sean salvos de la ruina y la destrucción que les sobrevendrían en esta vida, y de la ira venidera de Dios, es decir, del juicio eterno. Este deseo también da por sentado que llegarían a convencerse y a volverse a Cristo, porque Pablo no podía orar con fe por su salvación mientras ellos siguieran aferrados a la incredulidad. Pablo predicaba contra sus errores, pero también oraba por ellos. En eso se parecía a Dios, quien no quiere que nadie perezca, sino que todos se vuelvan a él y vivan (2 Pedro 3:9).

Pablo dice que este era el deseo de su corazón y su oración. Eso muestra cuán intenso y genuino era su anhelo. No era un deseo superficial ni una expresión amable hecha solo por apariencia, como las que muchas personas pronuncian sin sentirlas realmente. Estaba en su corazón antes de convertirse en oración. La oración verdadera comienza con un anhelo real en el alma. Pero Pablo también llevó ese deseo delante de Dios. Un deseo todavía no es oración hasta que se presenta ante Dios. Simplemente desear algo no es lo mismo que orar por ello.

Segundo, Pablo da un buen testimonio acerca de ellos, y esta es otra razón de su deseo (Romanos 10:2). Dice: «Puedo dar testimonio de que tienen celo por Dios». Los judíos incrédulos estaban entre los enemigos más encarnizados de Pablo; aun así, él habla de ellos con toda la justicia y verdad posibles. Debemos hablar de los demás hasta donde la verdad lo permita, incluso de nuestros peores enemigos. El amor nos enseña a pensar lo mejor que podamos de las personas y a juzgar sus palabras y acciones de la manera más bondadosa y justa posible. Pablo reconoce lo bueno que hay en ellos, aunque están gravemente equivocados.

Tenían celo por Dios, pero era un celo ciego. Su oposición al evangelio surgía de su respeto por la ley, que sabían que provenía de Dios. Sin embargo, el celo puede estar profundamente equivocado cuando no lo guía la verdad. Los judíos odiaban al pueblo y a los ministros de Cristo, los expulsaban e incluso los mataban, mientras decían: «Que el Señor sea glorificado» (Isaías 66:5). Hasta pensaban que estaban prestando un servicio a Dios (Juan 16:2).

Luego Pablo muestra el error mortal que los arruinó. Su celo no estaba basado en el conocimiento. Dios sí les había dado la ley que defendían, pero ellos debían haber entendido que la llegada del Mesías prometido significaba que el antiguo orden de la ley había llegado a su meta. Cristo estableció una nueva manera de adorar, y la forma anterior debía cederle el lugar. Él demostró que era el Hijo de Dios y dio pruebas claras de que era el Mesías. Sin embargo, ellos se negaron a reconocerlo y no quisieron confesarlo. Cerraron los ojos ante la luz, y por eso su celo por la ley se convirtió en un celo ciego.

Esto se ve aún más en Romanos 10:3. No se sometieron a la justicia de Dios; es decir, no aceptaron las condiciones del evangelio ni recibieron el regalo de ser considerados justos ante Dios por medio de la fe en Cristo. La incredulidad es negarse a someterse a la manera de Dios de hacer justas a las personas. La verdadera fe siempre incluye sumisión. Por eso, la primera lección de Cristo es negarnos a nosotros mismos. Para los corazones orgullosos es difícil aceptar la gracia gratuita y reconocer que la necesitan.

Su incredulidad tenía dos causas principales. Primero, ignoraban la justicia de Dios. No comprendían la justicia estricta de Dios al aborrecer el pecado, castigarlo y exigir que se pagara plenamente la culpa del pecado. No reflexionaban lo suficiente en su necesidad de una justicia que pudiera llevarlos a salvo ante Dios. Si lo hubieran entendido, jamás se habrían resistido a la oferta del evangelio ni habrían esperado ser justificados por sus propias obras. También ignoraban la manera de Dios de justificar, la forma que él había establecido y revelado por medio de Jesucristo. No la conocían porque no querían conocerla. Cerraron los ojos ante la luz y prefirieron las tinieblas.

Segundo, se sentían orgullosos de su propia justicia. Intentaban establecer una justicia propia, formada por sus propias ideas y esfuerzos. Confiaban en el valor de sus obras y en el cumplimiento cuidadoso de la ley ceremonial. Pensaban que no necesitaban el mérito de Cristo, así que dependían de su propia obediencia como si fuera suficiente para hacerlos justos ante Dios. Pablo no podía hablar de esa manera. Había aprendido a rechazar toda dependencia de su propia justicia (Filipenses 3:9). El fariseo de la parábola de Jesús ofrece un ejemplo claro de este orgullo (Lucas 18:10, 11).

Pablo muestra después cuán insensato era este error. No tenía sentido seguir buscando la justicia por medio de las obras de la ley después de que Cristo había venido y había establecido una justicia eterna. La ley siempre tuvo como propósito conducir a las personas a Cristo (Romanos 10:4). La ley moral debía mostrar la herida, y la ley ceremonial debía señalar el remedio. Pero Cristo es la meta de ambas. El propósito de la ley era dirigir a las personas hacia él para recibir justicia.

Cristo es el fin de la ley ceremonial porque él es su cumplimiento. Cuando llega la realidad, la sombra desaparece. Los sacrificios, las ofrendas y los lavamientos del Antiguo Testamento apuntaban hacia Cristo. Su incapacidad para quitar el pecado mostraba la necesidad de un sacrificio verdadero que pudiera quitarlo de una vez y para siempre. Cristo también es el fin de la ley moral en el sentido de que hizo lo que la ley no podía hacer (Romanos 8:3) y cumplió su gran propósito. La ley tenía como meta llevar a las personas a una obediencia perfecta y, de ese modo, a la justificación, es decir, a ser declaradas justas ante Dios.

Debido al poder del pecado y a nuestra naturaleza corrupta, ese camino ahora es imposible para nosotros. Pero Cristo cumplió la exigencia de la ley por medio de su muerte, de modo que se alcanzó la meta y fuimos llevados a otra manera de ser justificados. Cristo es el fin de la ley para justicia, es decir, para justificación, de todo aquel que cree. Cuando creemos —cuando aceptamos humildemente las condiciones del evangelio— participamos de la satisfacción que Cristo ofreció por el pecado. Entonces somos justificados, es decir, declarados justos ante Dios, por medio de la redención que se encuentra en Jesús.

Pablo muestra después la grandeza del evangelio por encima de la ley al comparar ambas cosas. ¿En qué consiste la justicia que proviene de la ley? Lo explica en Romanos 10:5. Su mensaje es: «Haz esto y vivirás». Aunque la ley apunta hacia una justicia mejor en Cristo, por sí sola no ofrece ninguna justicia que pueda justificar a una persona, excepto la obediencia perfecta. Pablo respalda esto con Levítico 18:5: «Cumplan mis estatutos y decretos; quien los cumpla vivirá por ellos». También se refiere a Gálatas 3:12: «La persona que haga estas cosas vivirá por ellas».

Esta vida significa más que la vida en la tierra de Canaán, la tierra prometida a Israel. Canaán era una imagen del cielo. La obediencia exigida por la ley tenía que ser completa y sin pecado, sin quebrantar en absoluto ningún mandamiento de Dios. La ley dada en el monte Sinaí no era un pacto de obras puro, es decir, un sistema que prometiera la vida únicamente a cambio de una obediencia perfecta. Si lo hubiera sido, nadie habría podido salvarse durante ese período. Aun así, Dios la dio con buena parte de la severidad y el temor propios del pacto de obras, para que llevara a las personas a Cristo y hiciera más bienvenida la promesa del pacto de gracia.

Qué insensato era, entonces, que los judíos se aferraran con tanta fuerza a este camino difícil para buscar la justificación y la salvación, especialmente cuando el pecado había hecho imposible ese camino y se había abierto una senda nueva y viva. Pablo describe después la justicia que viene por la fe en Romanos 10:6 y los versículos siguientes. Lo hace usando las palabras de Moisés en Deuteronomio, el «segundo libro de la ley», que presenta una imagen más clara de Cristo y del evangelio que la primera entrega de la ley.

A partir de Deuteronomio 30:11-14, Pablo muestra primero que este camino no es difícil ni inaccesible. El camino de la justificación y la salvación no contiene ningún misterio profundo ni exige una tarea imposible que deba desanimarnos. Como dijo Isaías, es una calzada (Isaías 35:8). No se nos pide subir al cielo para encontrarlo ni bajar a las profundidades para alcanzarlo.

No necesitamos ir al cielo para buscar sus registros ni descubrir el consejo secreto de Dios. Cristo está en el cielo, pero no necesitamos ir allí para hacerlo descender y obtener nuestra salvación. Tampoco necesitamos bajar a las profundidades para hacer subir a Cristo de entre los muertos. Esto muestra que el descenso de Cristo a las profundidades, o al lugar de los muertos, significa sencillamente que entró en el estado de los muertos, como lo prefiguró la experiencia de Jonás. Cristo estuvo en la tumba y ahora está en el cielo, pero no necesitamos enredarnos en dificultades imaginarias ni convertir la salvación en algo imposible. Dios no puso la salvación lejos de nosotros.

La verdad es muy clara y está cerca: «La palabra está cerca de ti». Cuando hablamos de ver a Cristo, recibir a Cristo o alimentarnos de Cristo, no nos referimos a Cristo en el cielo ni a Cristo en lo profundo. Nos referimos a Cristo ofrecido en la promesa y puesto delante de nosotros en la palabra. Cristo está cerca porque la palabra está cerca. Está en nuestra boca y en nuestro corazón, de modo que no hay gran dificultad para entenderla, creerla o reconocerla abiertamente. La obra que debemos realizar está dentro de nosotros. El reino de Dios está dentro de nosotros (Lucas 17:21). De ahí debemos obtener nuestra certeza, no de los registros del cielo. La promesa dice que estará en nuestra boca y en nuestro corazón (Isaías 59:21; Jeremías 31:33).

Dios ya ha hecho lo que era necesario hacer por nosotros. Cristo descendió del cielo, así que no necesitamos hacerlo venir. Resucitó de entre los muertos, así que no necesitamos esforzarnos para hacerlo subir. Lo que queda es una obra dentro de nosotros, y ahí debe estar nuestra atención: en nuestro corazón y en nuestra boca.

Bajo la ley, las personas tenían que hacerlo todo por sí mismas: «Haz esto y vivirás». Pero el evangelio muestra que la mayor parte de la obra ya está terminada. Lo que queda se presenta de manera breve y clara en la justicia, y la salvación se ofrece en términos muy claros y sencillos, acercada a nosotros por medio de la palabra. Está en nuestra boca porque la leemos diariamente. Está en nuestro corazón porque estamos, o deberíamos estar, pensando en ella cada día. Esta es la «palabra de fe», la promesa del evangelio. Se llama así porque la fe es su tema, porque enseña la fe y porque es el medio habitual por el cual la fe obra en nosotros.

¿Cuál es esta palabra de fe? Pablo presenta su contenido en Romanos 10:9-10, donde se encuentra el corazón del evangelio, y lo expresa con suficiente claridad. En primer lugar, promete: «Serás salvo». El evangelio ofrece salvación: salvación de la culpa y de la ira, salvación del alma, salvación eterna; la salvación que Cristo trae como Salvador completo y perfecto.

En segundo lugar, establece las condiciones. Para la salvación se requieren dos cosas. Una es confesar al Señor Jesús: reconocer abiertamente que le pertenecemos y que dependemos de él como nuestro Rey y Salvador. Esto significa identificarnos con el cristianismo delante del mundo, sin importar sus tentaciones o amenazas, y permanecer al lado de Cristo en toda circunstancia. Nuestro Señor dio mucha importancia a confesarlo delante de las personas (Mateo 10:32-33). Esta confesión nace de muchas virtudes y demuestra verdadero dominio propio, amor por Cristo, desprecio por el mundo, valor y firmeza constante. Era especialmente costosa en la iglesia primitiva, cuando confesar a Cristo podía hacerle perder a una persona sus bienes, su honor, sus oportunidades, su libertad, su vida y todo lo que apreciaba en este mundo.

El otro requisito es creer de corazón que Dios lo levantó de entre los muertos. Una declaración verbal de fe, si el corazón no cree verdaderamente, no es más que una apariencia vacía. La raíz de la fe debe ser un asentimiento sincero al mensaje del evangelio acerca de Cristo, especialmente a su resurrección. Esa resurrección es la verdad principal de la fe cristiana, porque por medio de ella Cristo fue declarado Hijo de Dios con poder, y Dios dio una prueba clara de que aceptaba la expiación que Cristo había realizado por el pecado.

Pablo explica esto con mayor detalle en Romanos 10:10 e invierte el orden, porque la fe en el corazón debe venir antes de una confesión aceptable con la boca. La fe ocurre en el corazón. Esto significa más que estar de acuerdo mentalmente. Incluye también la voluntad: un consentimiento sincero, interior, de todo corazón y firme.

No es una fe verdadera si no procede del corazón. Esa fe conduce a la justicia. Está la justicia de la justificación, que significa ser considerados justos delante de Dios, y la justicia de la santificación, que significa ser hechos santos en la vida. La fe participa en ambas. Es la condición de nuestra justificación (Romanos 5:1), y también es la raíz y la fuente de nuestra santificación. La fe inicia esa obra santa y, por medio de la fe, esa obra continúa (Hechos 15:9).

La confesión de la fe se expresa con la boca. Esto incluye confesar a Dios en la oración y en la alabanza (Romanos 15:6), y confesarlo delante de las personas al reconocer abiertamente sus caminos, especialmente cuando se nos llama a hacerlo en tiempos de persecución. Es apropiado que Dios sea honrado con la boca, puesto que él hizo la boca humana (Éxodo 4:11). En esos momentos, ha prometido darles a sus fieles las palabras y la sabiduría necesarias (Lucas 21:15). También forma parte del honor de Cristo que toda lengua lo confiese (Filipenses 2:11). Se dice que esta confesión conduce a la salvación porque cumple la condición de esa promesa: «A cualquiera que me reconozca delante de los demás, yo también lo reconoceré delante de mi Padre» (Mateo 10:32).

La justificación por la fe establece el fundamento de nuestro derecho a la salvación. Después, la confesión se edifica sobre ese fundamento y, finalmente, nos lleva a recibir plenamente lo que fue prometido. Aquí tenemos, entonces, un breve resumen de las condiciones de la salvación, y son completamente razonables. En resumen, debemos entregarnos a Dios en alma y cuerpo: el alma, creyendo con el corazón, y el cuerpo, confesando con la boca. Haz esto y vivirás.

Por eso, en Romanos 10:11, Pablo cita Isaías 28:16: «Todo el que cree en él no será avergonzado». Esto significa, en primer lugar, que no se avergonzará de reconocer al Cristo en quien confía. Quien cree de corazón no tendrá vergüenza de confesarlo con la boca. La vergüenza pecaminosa es lo que lleva a las personas a negar a Cristo (Marcos 8:38). La expresión «el que cree no se apresurará» significa que no huirá del sufrimiento que pueda acompañar el cumplimiento de su deber ni se avergonzará de una fe que el mundo desprecia.

En segundo lugar, no se avergonzará de su esperanza en Cristo. No quedará decepcionado al final. Es nuestro deber no avergonzarnos de nuestra fe en Cristo, y es nuestro privilegio saber que nunca tendremos que avergonzarnos de ella. Quien confía plenamente en el Señor Jesús jamás tendrá motivos para lamentar haberlo hecho.