Miqueas 3:8 - Significado y aplicación

Aquí el profeta dice que el poder de Dios estaba con él en su labor. Hace una afirmación solemne al respecto, porque eso lo autorizaba a hablar con claridad a los gobernantes y príncipes. No se habría atrevido a hablarles con tanta valentía a los grandes hombres si no lo impulsara una inspiración profética, es decir, un fuerte impulso proveniente de Dios. No eran simplemente sus propias palabras, sino Dios hablando por medio de él; por eso no podía dejar de decir lo que Dios ponía en su boca.

Esto también contrasta con los falsos profetas. Ellos quedaban avergonzados cuando sus mentiras eran expuestas y nunca tenían el valor de tratar al pueblo con honestidad. Adulaban a la gente en sus pecados. Eran “sensuales”, es decir, estaban gobernados únicamente por los apetitos humanos, y no tenían el Espíritu. Pero Miqueas dice: “Estoy lleno de poder por el Espíritu del SEÑOR” (Miqueas 3:8). Como sabía que su mensaje era verdadero, hablaba con confianza. Si lo comparamos con aquellos falsos profetas, no hay punto de comparación. ¿Qué es la paja en comparación con el trigo (Jeremías 23:28)? ¿Qué es un fuego pintado en comparación con el fuego verdadero?

Observemos, en primer lugar, los dones que caracterizaban a este profeta. Estaba lleno de poder, justicia y fortaleza. Amaba a Dios y se preocupaba profundamente por el alma de las personas. Sentía una profunda preocupación por la gloria de Dios y por la salvación del pueblo, y ardía de celo contra el pecado. También tenía el valor de reprender el pecado y dar testimonio contra él, sin temer a los hombres poderosos ni a las grandes multitudes. Cualquier dificultad o desánimo que enfrentara no lo hacía abandonar su tarea; nada de eso lo apartaba de su propósito. Sin embargo, todo esto estaba guiado por el juicio y el buen sentido. Era sabio además de valiente. En toda su predicación había luz junto con fuego, sabiduría junto con celo. Así, este hombre de Dios estaba completamente preparado para cada palabra buena que debía pronunciar y para cada buena obra que debía realizar.

Quienes lo escuchaban podían ver que estaba lleno tanto de poder como de discernimiento. Su predicación abría sus mentes y conmovía sus corazones. La palabra llegaba por medio de él con pruebas claras y una fuerza contundente.

En segundo lugar, ¿de dónde procedían esos dones? No de él mismo, sino del Espíritu del SEÑOR. Miqueas sabía que el Espíritu del SEÑOR estaba en él y hablaba por medio de él; por eso comunicaba con valentía y autoridad un mensaje divino. Endureció su rostro como un pedernal, sabiendo que Dios lo sostendría en lo que dijera (Isaías 50:7, 8). Quienes actúan con integridad pueden actuar con valentía. Quienes saben que Dios los ha enviado no necesitan temer la oposición humana. Miqueas no solo tenía el Espíritu de profecía, que era la base de su valentía, sino también el Espíritu de santificación, es decir, el Espíritu que hace santa a la persona y le da el valor y la sabiduría que necesita. No era fuerte en sí mismo, porque ¿quién es suficiente para estas cosas? Era fuerte en el Señor y en su gran poder. Toda nuestra fortaleza proviene de él.

Si estamos llenos de poder para hacer algo bueno, es únicamente por el Espíritu del SEÑOR. Por nosotros mismos somos débiles como el agua. Es el Dios de Israel quien da fuerza y poder a su pueblo y a sus ministros.

En tercer lugar, ¿cómo usó Miqueas esos dones? Declaró la rebeldía de Jacob y el pecado de Israel. Si se encontraba transgresión en Jacob e Israel, había que hablarles de ella. Esa es la labor de los profetas de Dios: clamar a voz en cuello y no detenerse (Isaías 58:1). Quienes vienen a escuchar la palabra de Dios deben estar dispuestos a que se les señalen sus faltas. No solo deberían permitir que sus ministros les hablen con franqueza, sino también estar agradecidos por ello. Como son tan pocas las personas humildes dispuestas a recibir corrección, quienes tienen que corregir necesitan mucha valentía. También deben orar pidiendo sabiduría y valor.

Luego el profeta usa este poder para hablar contra los líderes de la casa de Jacob, tanto los príncipes como los profetas, a quienes ya había acusado antes en el capítulo. Repite el llamado a escuchar (Miqueas 3:9), el mismo llamado que aparece en Miqueas 3:1. Se dirige a los príncipes de la casa de Israel, aunque se refiere a los de Judá. Esto se dijo durante el reinado de Ezequías, como lo muestra Jeremías 26:18, 19, donde se cita Miqueas 3:12. Las diez tribus ya habían sido llevadas al cautiverio, así que Judá era lo único que quedaba de Jacob e Israel. Miqueas les habla con respeto y los llama “cabezas” y “príncipes”. Los ministros deben ser fieles cuando reprenden el pecado de los grandes, pero no deben ser groseros ni faltos de respeto.

Veamos ahora la gran maldad de esas cabezas de la casa de Jacob: los príncipes, los sacerdotes y los profetas. En resumen, eran codiciosos y usaban sus cargos para satisfacer su amor al dinero. Los príncipes aborrecían la justicia. No querían vivir conforme a sus normas en su propia conducta ni aplicarla de manera imparcial cuando se presentaban casos ante ellos. Torcían lo recto y se negaban a dejarse guiar o corregir por la justicia cuando esta iba en contra de sus ganancias. Al cometer las injusticias más evidentes mientras fingían hacer lo correcto, pervertían la justicia y la hacían servir para un propósito contrario a aquel para el cual se estableció el gobierno.

Se les acusaba de edificar a Sion con sangre (Miqueas 3:10). Afirmaban que su extorsión y opresión ayudaban a construir Jerusalén y la ciudad santa. Tal vez decían que estaban agregando calles y plazas, mejorando la ciudad y apoyando el bien común, tanto en la vida religiosa como en la civil. Incluso podían pensar que estaban sirviendo a Dios y a Israel. Pero lo hacían mediante la sangre y la injusticia, así que no podía permanecer. Su deseo de ayudar a la ciudad de Dios no podía hacer aceptable su desobediencia a la ley de Dios.

Algunas personas cometen el mismo error y piensan que el celo por la iglesia o por difundir la fe puede hacer aceptables el robo, el asesinato, las masacres o el saqueo. No puede. Los muros de Sion no deben nada a quienes los construyen con sangre e injusticia. El pecado humano no produce la justicia de Dios.

La responsabilidad de los gobernantes era juzgar los casos que se les presentaban, pero juzgaban a cambio de una recompensa (Miqueas 3:11). Fallaban a favor de quien pagaba el soborno, de modo que el mejor caso no podía ganar sin pagar una cuota, mientras que el peor podía ganar si pagaba. ¡Qué miserable es la condición de un pueblo cuando un juez no pregunta: “¿Qué es lo correcto en este caso?”, sino: “¿Qué puedo obtener de esto?”.

La labor de los sacerdotes era enseñar al pueblo, y la ley ya les había concedido un sustento digno y honorable para hacerlo. Sin embargo, ni siquiera eso les bastaba. Enseñaban por dinero adicional, además del sustento que recibían, y estaban dispuestos a presentar cualquier cosa como mensaje de Dios si eso agradaba a la gente y favorecía sus propios intereses.

Al parecer, los profetas también recibían ofrendas voluntarias (1 Samuel 9:7, 8), pero hicieron del dinero el objetivo principal de sus profecías. Profetizaban por dinero. Sus palabras se podían comprar, y hablaban o guardaban silencio según lo que les produjera mayor ganancia. Cualquiera podía obtener de ellos el mensaje que quisiera, con tal de pagar. De esa manera seguían el ejemplo de Balaam, quien amó la paga de la maldad.

Debemos notar lo siguiente: nada pecaminoso puede hacerse santo por el celo por la iglesia, pero lo que es santo a menudo queda corrompido por el amor al mundo. Cuando las personas hacen algo bueno en sí mismo, pero lo hacen para obtener una ganancia egoísta, pierde su valor y se vuelve detestable tanto para Dios como para la gente.

A pesar de todo esto, mantenían una confianza insensata. Se apoyaban en el SEÑOR y, por ser externamente su pueblo, pensaban que sus malos caminos no les causarían ningún daño ni peligro. La fe realmente descansa en el SEÑOR y depende de él como el fundamento del alma. La presunción solo se apoya en el SEÑOR como un respaldo para un propósito egoísta, mientras el mundo sigue siendo el verdadero fundamento.

Hablaban con gran confianza acerca de su honor: “¿Acaso no está el SEÑOR entre nosotros? ¿No tenemos las señales de su presencia, su templo, su arca y sus palabras vivas?”. Se sentían orgullosos de la montaña santa y de sus honores (Sofonías 3:11), como si los privilegios religiosos pudieran excusar los peores pecados, o como si la presencia de Dios tuviera el propósito de enriquecer a los sacerdotes y al pueblo mediante la venta de sus servicios. Era cierto que el SEÑOR estaba entre ellos por medio de sus ordenanzas, y eso solo alimentaba su orgullo. Pero si pensaban que él estaba entre ellos para mostrarles su favor y amor, estaban equivocados. Las personas suelen engañarse de esta manera, pensando que Dios está con ellas cuando su pecado lo ha alejado.

También estaban seguros de su propia protección: “No puede venir ningún desastre sobre nosotros”. Muchos son sumidos en un sueño mortal por causa de los privilegios religiosos, como si esas cosas fueran a protegerlos mientras pecan y a librarlos del castigo. En realidad, esos privilegios solo harán mayor su pecado y su castigo. Si tener al SEÑOR entre ellos no impide que hagan el mal, tampoco impedirá que sufran el mal por causa de ello. Es una insensatez que los pecadores piensen que su atrevimiento los librará del juicio.

Por lo tanto, su verdadera maldad, a pesar de su falsa sensación de seguridad, haría que el juicio cayera sobre ellos. «Sion será arada como un campo por causa de ustedes» (Miqueas 3:12). Esta fue la firme advertencia que proclamó Miqueas, y más tarde fue citada en los días de Jeremías (Jeremías 26:18). Ezequías y sus príncipes la recibieron bien, aunque bajo otro gobernante esa advertencia podría haberle costado la vida a Miqueas. De hecho, se arrepintieron y cambiaron su conducta; por eso, este juicio se retrasó y no cayó durante su reinado.

Esto anuncia la ruina de los lugares santos, lugares que habían sido honrados por la presencia y la adoración a Dios. La misma Sion sería arada como un campo; sus edificios serían quemados y derribados hasta el suelo. Algunos consideran que esto se cumplió literalmente cuando los romanos destruyeron Jerusalén y, más tarde, araron el terreno como señal de su completa ruina. Incluso Jerusalén, la ciudad santa, se convertiría en un montón de ruinas, y el monte del templo, donde estaba la casa de Dios, quedaría cubierto de espinos y maleza, como una cima boscosa. Si los lugares sagrados son contaminados por el pecado, deben esperar que los juicios de Dios los dejen devastados y en ruinas.

La culpa de los líderes que servían allí provocaría la ruina. «Por causa de ustedes, Sion será arada como un campo». Ellos afirmaban que estaban edificando a Sion, pero con su violencia y su injusticia en realidad la estaban destruyendo. El pecado de los sacerdotes y gobernantes con frecuencia trae destrucción sobre las naciones y las iglesias. Los gobernantes actúan neciamente, y el pueblo sufre las consecuencias.