Mateo 12:38 - Significado y aplicación

Es probable que estos fariseos no fueran los mismos que ya habían discutido con Cristo y se habían negado a creer en las señales que él les había dado (Mateo 12:24). Parece que eran otro grupo: personas que no podían negar honestamente sus milagios, pero que aun así no quedarían satisfechas a menos que él les diera alguna prueba adicional, bajo las condiciones que ellos mismos establecieran.

Así se acercan a él en Mateo 12:38. Lo llaman «Maestro» y aparentan respeto, pero en realidad buscan insultarlo. No todo el que dice «Maestro» pertenece verdaderamente a Cristo. Su petición es: «Queremos ver una señal de ti». Al principio habría sido razonable pedir una señal, para que un mensajero divino confirmara su misión mediante milagros, como en Éxodo 4:8, 9. Cristo estaba introduciendo una forma de religión que había sido confirmada por milagros, así que era apropiado que presentara ese mismo tipo de prueba. Pero era profundamente irrazonable pedir una señal después de que ya había dado tantas. Las personas orgullosas naturalmente intentan ponerle condiciones a Dios y luego usan esas condiciones como excusa para no creer en él. La ofensa de una persona nunca se convertirá en una defensa.

Cristo responde a esta exigencia insolente llamándola la voz de una generación mala y adúltera, Mateo 12:39. No dirige esta acusación solamente contra los escribas y los fariseos, sino contra toda la nación judía. Ellos estaban siguiendo a sus líderes en una larga cadena de maldad. Eran malos porque se endurecían ante las pruebas de los milagros de Cristo y luego se burlaban de esos mismos milagros. Eran adúlteros de dos maneras: como hijos que se han apartado gravemente de la fe y la obediencia de sus antepasados, hasta el punto de que Abraham e Israel no los reconocerían, como en Isaías 57:3; y como una esposa infiel que ha quebrantado el pacto con su esposo. No eran culpables de practicar abiertamente la idolatría como en épocas anteriores, pero sí eran culpables de incredulidad y de toda clase de pecado, y eso también es adulterio espiritual. No estaban pidiendo ídolos hechos por ellos mismos, sino señales escogidas según sus propios deseos; y esa era otra forma de infidelidad.

Cristo se niega a darles otra señal aparte de la que ya había dado, excepto la señal del profeta Jonás. Cristo siempre está dispuesto a escuchar los deseos sinceros y las oraciones honestas, pero no satisface los deseos corruptos ni el orgullo obstinado. Quienes piden de manera equivocada sí piden, pero no reciben. A personas como Abraham y Gedeón se les dieron señales para fortalecer su fe, pero a quienes solo querían una excusa para su incredulidad se les negaron. Cristo podría haber dicho que nunca volverían a ver otro milagro, pero aquí su bondad se muestra de una manera mejor. Todavía tendrían las señales anteriores, repetidas para su beneficio y como una advertencia más seria, y también tendrían una señal diferente: la resurrección de Cristo de entre los muertos por su propio poder. Esa es la señal del profeta Jonás, y todavía faltaba que fuera dada para convencerlos. Sería la gran prueba de que Cristo es el Mesías, porque por medio de ella fue declarado Hijo de Dios con poder (Romanos 1:4). Era una señal mayor que todas las demás, la que las completaba y coronaba. Si no querían creer en las señales anteriores, esta debía haberlos convencido (Éxodo 4:9). Si ni siquiera esto los persuadía, nada lo haría. Sin embargo, la incredulidad judía encontró una excusa incluso en esto, diciendo que sus discípulos habían robado el cuerpo. Nadie es tan ciego como quien ya ha decidido no ver.

Luego Cristo explica con más detalle la señal de Jonás en Mateo 12:40. Así como Jonás estuvo tres días y tres noches dentro del gran pez y después salió vivo, Cristo estaría en la tumba y luego resucitaría. La tumba sería para Cristo lo que el vientre del pez fue para Jonás. Cristo fue entregado allí como rescate por vidas que estaban en peligro, y allí permaneció como si estuviera en el vientre del infierno (Jonás 2:2), aparentemente apartado de la presencia de Dios. Permaneció en la tumba tanto tiempo como Jonás permaneció dentro del pez: tres días y tres noches; es decir, no tres períodos completos de veinticuatro horas, sino parte de tres días, como la Biblia suele expresarlo. Cristo fue sepultado en la tarde del sexto día y resucitó en la mañana del primer día. Jonás estaba en el pez como prisionero por sus propios pecados, mientras que Cristo estaba en la tumba como prisionero por los nuestros.

Así como Jonás, mientras estaba dentro del pez, esperaba volver a mirar hacia el santo templo de Dios (Jonás 2:4), también se dice que Cristo, mientras yacía en la tumba, descansó en esperanza, completamente seguro de que no vería corrupción (Hechos 2:26, 27). Y así como Jonás fue liberado al tercer día y regresó a la tierra de los vivientes, Cristo resucitaría de entre los muertos al tercer día y luego enviaría el evangelio a los gentiles.

Cristo aprovecha este momento para mostrar la triste condición de aquella generación. Ellos no cambiarían y, por lo tanto, no podrían escapar de la ruina. Habla de ellos tal como aparecerían en el día del juicio, cuando todo quede plenamente revelado y se tome la decisión final. Ahora las personas y los acontecimientos pueden parecer distintos de lo que realmente son. Si queremos juzgar con verdad, debemos medirlo todo a la luz del juicio final, porque las cosas son verdaderamente lo que serán para siempre.

Cristo dice que los hombres de Nínive condenarán al pueblo judío, porque los ninivitas se arrepintieron cuando Jonás les predicó, y su arrepentimiento se levantará en el juicio contra los judíos, Mateo 12:41. La resurrección de Cristo sería para ellos la señal de Jonás, pero no produciría el mismo resultado. La predicación de Jonás llevó a los ninivitas al arrepentimiento y los libró de la destrucción, pero los judíos se endurecerían en su incredulidad, acelerando así su ruina. En el día del juicio se mencionará el arrepentimiento de los ninivitas para hacer aún más grave el pecado de quienes escucharon a Cristo, y por eso su condenación será más pesada. Cristo es mayor que Jonás. Jonás era solamente un hombre, con pasiones y debilidades como las nuestras. Cristo es el Hijo de Dios. Jonás era un extranjero en Nínive, que llegó entre personas predispuestas contra él y contra su nación; Cristo, en cambio, vino a su propio pueblo cuando predicó a los judíos, y más aún cuando es predicado entre cristianos que llevan su nombre.

Jonás predicó solamente un sermón breve y lo hizo con poca ceremonia, mientras caminaba por las calles. Cristo llamaba a las personas una y otra vez. Se sentaba para enseñar, y enseñaba en las sinagogas. Jonás solo advirtió acerca de la ira y la ruina que vendrían en cuarenta días. No dio orientación, instrucción ni promesa de recibirlos si se arrepentían. Cristo, además de advertirnos del peligro, también nos mostró cómo arrepentirnos y nos aseguró que seremos recibidos cuando lo hagamos, porque el reino de los cielos está cerca.

Jonás no hizo milagros para respaldar su mensaje ni mostró compasión por los ninivitas. Cristo hizo muchos milagros, y todos fueron milagros de misericordia. Sin embargo, los ninivitas se arrepintieron cuando Jonás predicó, mientras que los judíos no se conmovieron ante la predicación de Cristo. La buena respuesta de quienes tienen menos ayuda y menos luz hará todavía más grave la mala respuesta de quienes han recibido una ayuda mucho mayor. Quienes pueden ver en la luz tenue las cosas que conducen a su paz dejarán en vergüenza a quienes tropiezan buscándolas en pleno mediodía.

La reina del Sur, la reina de Sabá, también se levantará en el juicio contra aquella generación (Mateo 12:42). Los ninivitas la avergonzarán por no arrepentirse, y la reina de Sabá la avergonzará por no creer en Cristo. Ella vino desde un país lejano para escuchar la sabiduría de Salomón, pero las personas no quieren venir a escuchar la sabiduría de Cristo, aunque él es mayor que Salomón en todos los sentidos.

Nadie invitó a la reina de Sabá a ir con Salomón, ni le prometió que sería recibida. Nosotros, en cambio, somos invitados a venir a Cristo, sentarnos a sus pies y escuchar su palabra. Salomón era solamente un hombre sabio, pero Cristo es la sabiduría misma, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría. La reina de Sabá también tuvo que superar muchas dificultades. Era mujer, y viajar no era fácil para ella. El viaje era largo y peligroso. Además, era reina, así que su ausencia planteaba otra preocupación: ¿qué pasaría con su propio país mientras estuviera fuera? Nosotros no tenemos obstáculos semejantes que nos impidan venir.

Ella ni siquiera podía estar segura de que el viaje valdría la pena. La fama suele halagar a las personas, y quizá ya tenía hombres sabios en su propio país o en su corte. Aun así, cuando oyó hablar de la fama de Salomón, fue a verlo. Nosotros no venimos a Cristo con una incertidumbre semejante. Ella vino desde los lugares más lejanos de la tierra, pero Cristo está entre nosotros y su palabra está cerca de nosotros. Él está a la puerta y llama. Además, parece que la sabiduría que ella buscaba era solamente filosofía y administración del reino, mientras que la sabiduría que se encuentra en Cristo es la sabiduría que conduce a la salvación.

Ella solo pudo escuchar la sabiduría de Salomón, porque él no podía impartirle sabiduría. Pero Cristo les da sabiduría a quienes acuden a él. Más aún, Dios hizo que él mismo fuera sabiduría para ellos. Por eso, si no escuchamos la sabiduría de Cristo, el entusiasmo de la reina de Saba por venir a escuchar a Salomón se levantará en el juicio contra nosotros y nos condenará. Jesucristo es mayor que Salomón.

Esta generación también se parece a personas decididas a mantener a Satanás en el poder, aun después de que se ha hecho todo lo posible para expulsarlo y rescatarlas. Por eso se la compara con alguien de quien el diablo ha salido, solo para regresar con más fuerza (Mateo 12:43-45). Aquí al diablo se le llama espíritu inmundo, porque ha perdido toda pureza y promueve toda clase de impureza entre las personas.

Esta imagen habla primero de la manera en que él poseía los cuerpos de las personas. Cristo acababa de expulsar un demonio, y la gente había dicho que él tenía un demonio. Eso dio ocasión para mostrar hasta qué punto estaban bajo el poder de Satanás. Esto también demuestra que Cristo no expulsaba demonios haciendo un trato con el diablo, porque entonces el diablo pronto habría regresado. La expulsión que Cristo hizo fue definitiva y cerró la puerta para impedir su regreso. Leemos que Cristo ordenó al espíritu maligno salir y no volver a entrar jamás (Marcos 9:25).

Es probable que el diablo jugara con las personas que poseía. Salía de ellas y luego regresaba con aún más furia. Por eso, en esos casos, los tiempos de alivio a menudo eran seguidos por ataques más violentos. Cuando el diablo sale, no está tranquilo. No puede descansar si no está haciendo daño (Proverbios 4:16). Anda por lugares secos como alguien profundamente infeliz. Busca descanso, pero no lo encuentra hasta que regresa. Cuando Cristo expulsó a la legión de demonios del hombre, ellos pidieron permiso para entrar en los cerdos; allí no permanecieron mucho tiempo en los lugares secos, sino que se fueron de inmediato al lago.

La parábola también señala a la iglesia y a la nación judías en conjunto. Eso sucedería con aquella generación malvada, que en ese momento resistía el evangelio de Cristo y finalmente lo rechazaría. El diablo, que había sido expulsado de muchos judíos por medio de la obra de Cristo y de sus discípulos, buscó descanso entre los gentiles, de cuyos pueblos y templos los cristianos lo expulsarían en todas partes, como dice el Dr. Whitby. O, como dice el Dr. Hammond, no encontró en ningún otro lugar del mundo gentil hogares tan agradables y apropiados para sí mismo como los corazones de los judíos. Por eso volvería a entrar en ellos: Cristo no había sido bien recibido entre ellos, y su terrible maldad y obstinada incredulidad los hacían aún más dispuestos que antes a recibirlo.

Entonces tomaría posesión permanente de ellos, y la condición de ese pueblo probablemente llegaría a ser más desesperada y culpable que antes de que Cristo viniera a ellos, o que si Satanás nunca hubiera sido expulsado, como dice el Dr. Hammond. Aquí la nación aparece primero como un pueblo apóstata. Después del cautiverio en Babilonia, comenzaron a reformarse. Abandonaron sus ídolos y parecían tener cierta vida religiosa. Pero pronto volvieron a corromperse. Aunque nunca regresaron a la idolatría, cayeron en toda clase de maldad e irreverencia, empeoraron cada vez más y añadieron a todos sus demás pecados un desprecio deliberado por Cristo y una oposición abierta a su evangelio.

En segundo lugar, aparecen como un pueblo destinado a la destrucción. Se estaba confirmando una nueva sentencia de juicio contra aquella nación hipócrita, el pueblo de la ira de Dios, como la que se menciona en Isaías 10:6. Su destrucción a manos de los romanos sería mayor que otros juicios, porque sus pecados eran más manifiestos y graves. Entonces la ira cayó sobre ellos hasta el extremo (1 Tesalonicenses 2:15-16). Esto debe advertir a todas las naciones y a todas las iglesias que tengan cuidado de no perder su primer amor, de no permitir que una buena obra de reforma se desvanezca y de no volver a la maldad que parecían haber abandonado. La condición final de esas personas será peor que la primera.