1 Reyes 15:1 - Significado y aplicación

Aquí tenemos un breve relato de Abiam, hijo de Roboam y rey de Judá, cuyo reinado fue corto. En 2 Crónicas 13 aparece bajo una luz más favorable, pues allí leemos acerca de su guerra contra Jeroboam, del discurso que pronunció antes de que comenzara la batalla y de la gran victoria que Dios le concedió. Allí se le llama Abías, nombre que significa «Mi padre es el Señor», porque en ese relato no se registra nada malo contra él. Pero aquí, donde se mencionan sus faltas, se omite del nombre divino la parte «Jah», como señal de deshonra, y se le llama Abiam. Compárese con Jeremías 22:24.

Se dan muy pocos detalles sobre él. Comenzó a reinar durante la primera parte del año dieciocho del reinado de Jeroboam, porque Roboam había reinado solamente diecisiete años (1 Reyes 14:21). Jeroboam sobrevivió a Roboam, pero Abías, hijo de Roboam, vivió lo suficiente para suceder a su padre y causarle problemas a Jeroboam, mientras que el Abías mencionado en 1 Reyes 14:1 murió antes que su padre. Abiam reinó menos de tres años y murió antes de que terminara el año veinte de Jeroboam (1 Reyes 15:9). Dios lo quitó de en medio después de que se volviera orgulloso y descuidado a causa de su gran victoria sobre Jeroboam (2 Crónicas 13:21), dando lugar a su hijo Asa, que sería un hombre mejor.

Su madre fue Maacá, hija de Abisalom, es decir, Absalón, hijo de David. Me inclino a pensar que se trata del mismo Absalón, porque otras dos esposas de Roboam eran parientes cercanas de la familia de David (2 Crónicas 11:18): una era hija de Jerimot, hijo de David, y la otra, hija de Eliab, hermano de David. Roboam había aprendido de su padre a no casarse con mujeres extranjeras, pero aun así consideraba indigno casarse con mujeres comunes, a menos que pertenecieran a la línea real.

Abiam también continuó las guerras de su padre contra Jeroboam. Así como había habido una guerra continua entre Roboam y Jeroboam, aunque no en batallas formales, porque estas estaban prohibidas (1 Reyes 12:24), también hubo frecuentes enfrentamientos entre Abiam y Jeroboam (1 Reyes 15:7). Entonces Jeroboam lo invadió con un gran ejército, pero como a Abiam no se le prohibía defenderse, lo derrotó y lo debilitó tanto que Jeroboam se vio obligado a permanecer tranquilo durante el resto de su reinado (2 Crónicas 13:20).

Sin embargo, en general se nos dice que Abiam no fue como David. No amaba sinceramente los mandamientos de Dios, aunque, para fortalecer su causa contra Jeroboam, reclamó como propios el templo y el sacerdocio, y se enorgulleció de ellos (2 Crónicas 13:10-12). Muchas personas se jactan de ser religiosas sin conocer nada de la verdadera piedad. Defienden la verdad de su religión, pero ellas mismas no le son fieles. Su corazón no estaba completamente dedicado al Señor su Dios. Parecía tener celo, pero le faltaba sinceridad. Comenzó bastante bien, pero después se desvió y anduvo en todos los pecados de su padre, siguiendo un mal ejemplo aun después de haber visto sus tristes consecuencias.

Un hombre que pasó toda su vida en guerra debería haber tenido la sabiduría suficiente para mantener la paz con Dios, en vez de convertirlo en su enemigo, especialmente después de haber comprobado que Dios había sido un buen amigo suyo en la guerra contra Jeroboam (2 Crónicas 13:18). «Cuando se tiene compasión del malvado, no aprende justicia» (Isaías 26:10).

Sin embargo, Abiam fue levantado y conservado en el trono por causa de David (1 Reyes 15:4-5). No fue por causa de él mismo ni de su padre, cuyos pasos siguió, sino por causa de David, cuyo ejemplo se negó a seguir. Esto hace aún más grave el pecado de una familia infiel. Esas personas disfrutan los beneficios de la piedad de sus antepasados y deben sus bendiciones a ella, pero no están dispuestas a imitar esa piedad. Se apoyan en ese fundamento, pero lo desprecian, lo pisotean y, neciamente, se burlan de aquello mismo de lo que reciben la vida y los beneficios.

El reino de Judá fue preservado por dos razones. Primero, David debía tener una lámpara, conforme a la promesa de Dios de mantener una lámpara para su ungido (Salmo 132:17). Segundo, Jerusalén debía ser establecida, no solo para que permaneciera el honor que había recibido en los días de David y Salomón, sino también para conservarla para el honor mayor que Dios tenía preparado para ella después.

El elogio que aquí se da a David es muy grande: hizo lo recto ante los ojos del Señor. Pero hay una excepción notable: «excepto en el caso de Urías». Esto incluye tanto el asesinato de Urías como el pecado de David con la esposa de Urías. Fue una mancha grave en su nombre, una vergüenza que permaneció en su historial, aunque la culpa misma fue perdonada. David tuvo otras faltas, pero ninguna se comparó con esa. Sin embargo, una vez que se arrepintió de ese pecado, este no lo expulsó del pacto ni anuló la promesa hecha a su familia. Se mencionó como advertencia para otros, pero no canceló el pacto de Dios con la descendencia de David.