Tiago 1:19 - Significado e aplicacao

Nesta parte do capítulo, Tiago nos ensina a refrear as paixões fortes. Precisamos especialmente dessa lição em tempos de dificuldade, e a aprenderemos se de fato fomos regenerados pela palavra da verdade. Um espírito irado e impetuoso é facilmente levado ao mal pelas aflições, e os nossos próprios desejos maus e vazios costumam espalhar erro e engano. Mas a graça renovadora de Deus e o evangelho nos ensinam a colocar esses desejos sob controle. Por isso Tiago diz: “Portanto, meus amados irmãos, todo o homem seja pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar” (Tiago 1:19).

Essas palavras podem se referir de volta à “palavra da verdade” mencionada logo antes. Se for assim, a lição é que devemos ser mais prontos para ouvir a palavra de Deus e refletir bem sobre ela do que para falar a partir de nossas próprias ideias ou das opiniões de outros. Não devemos correr logo para o calor da ira por causa de erros, muito menos por causa de ideias como a de que Deus seria o autor do pecado humano. Em vez disso, devemos estar dispostos a ouvir e ponderar o que a palavra de Deus ensina nessas questões.

Essas palavras também podem se aplicar às provações e tentações que Tiago já tinha mencionado no início do capítulo. Então a lição é que devemos ser mais prontos para ouvir como Deus explica a sua providência, ou seja, o seu governo sábio sobre nossa vida, e o que ele está fazendo por meio de nossos sofrimentos, do que para falar irrefletidamente, como Davi, que disse apressadamente: “Estou cortado da presença de Deus”, ou como Jonas, que disse irado: “É melhor eu me irar do que viver.” Em vez de julgar a Deus em meio às nossas tribulações, devemos abrir ouvidos e coração para ouvir o que ele nos diz.

Uma terceira forma de entender essas palavras é em conexão com as contendas e divisões entre cristãos naqueles dias de provações. Nesse caso, cada lado deveria estar disposto a ouvir o outro. Muitas vezes as pessoas se agarram às próprias opiniões porque se recusam a ouvir o que se pode dizer contra elas. Devemos ser prontos para ouvir a razão e a verdade, venham de onde vierem, e tardios em dizer qualquer coisa que impeça um diálogo honesto. E, quando falarmos, não deve haver ira em nossas palavras, pois a resposta branda desvia o furor. Como esta carta corrige muitos desajustes entre cristãos, essa é uma leitura muito adequada das palavras de Tiago: “pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar”. Podemos aprender também isto: quem deseja dominar a língua precisa primeiro dominar as paixões. Quando Moisés se deixou provocar em seu espírito, falou irrefletidamente com os lábios. Se quisermos ser tardios para falar, precisamos ser tardios para irar-nos.

Tiago oferece uma forte razão para essa contenção: “Porque a ira do homem não produz a justiça de Deus” (Tiago 1:20). É como se dissesse que muitos agem com calor e raiva alegando zelo pela honra de Deus, mas Deus não precisa das nossas paixões. A causa dele é melhor servida pela mansidão e pela brandura do que pelo furor e pela violência. Salomão diz que “as palavras dos sábios, ouvidas em silêncio, valem mais do que o clamor do que domina entre os tolos” (Eclesiastes 9:17). Como observou o Dr. Manton, em algumas reuniões da igreja haveria menos ira e mais proveito se as pessoas fossem tão prontas para ouvir quanto são prontas para falar. Ele recordava ainda como, certa vez, um maniqueu ficava interrompendo Agostinho e gritava: “Ouve-me! Ouve-me!”, e Agostinho respondeu com humildade: “Nem eu te ouça, nem tu me ouças, mas que ambos ouçamos o apóstolo.”

A pior coisa que podemos levar para uma discussão sobre assuntos religiosos é a ira. Mesmo quando parece nascer de um zelo pela retidão, não é digna de confiança. A ira humana é apenas humana, e se opõe à justiça de Deus. Os que pretendem defender a causa de Deus por meio dessa ira mostram que não conhecem de fato nem a Deus nem à sua causa. Devemos ter um cuidado especial com isso quando estamos ouvindo a palavra de Deus (veja 1 Pedro 2:1-2).

Tiago também nos chama a abandonar outros desejos corruptos, não apenas a ira precipitada: “Pelo que, rejeitando toda imundícia e superfluidade de malícia” (Tiago 1:21). A palavra “imundícia” aponta para concupiscências especialmente feias e pecaminosas. A expressão “superfluidade de malícia” pode se referir à abundância de maldade ou a outras formas de mal espiritual. Como cristãos, precisamos vigiar e afastar não só os pecados mais visíveis e carnais, que tornam a pessoa imunda, mas toda desordem do coração corrupto que possa nos afastar da palavra e dos caminhos de Deus. O pecado contamina; por isso é chamado de imundícia em si mesmo. Há também muito mal dentro de nós, uma verdadeira “superfluidade de malícia”, contra a qual devemos vigiar. Não basta apenas reter desejos maus. Eles precisam ser lançados fora e postos de lado (Isaías 30:22). Isso inclui não só pecados externos e grandes obras más, mas também todo pecado de pensamento, de sentimento, de palavra e de ação.

Isso se ajusta ao que Tiago já disse no início do capítulo. Um tempo de prova e aflição exige que se ponha de lado toda imundícia, e isso também é necessário se quisermos evitar o erro e receber e usar corretamente a palavra da verdade. Isso leva Tiago a ensinar com clareza sobre como ouvir a palavra de Deus. Primeiro, devemos nos preparar para ouvi-la. Precisamos afastar todo desejo corrupto, todo preconceito e toda opinião fixa que entorte o nosso juízo e cegue a nossa mente. Toda a imundícia e superfluidade de malícia já mencionadas precisam ser especialmente subjugadas e lançadas fora por todos os que ouvem o evangelho.

Em seguida, Tiago nos mostra como devemos ouvir: “Recebei com mansidão a palavra em vós enxertada, a qual pode salvar as vossas almas” (Tiago 1:21). Ao ouvir a palavra de Deus, devemos recebê-la, concordando com as suas verdades e submetendo-nos aos seus mandamentos. Devemos recebê-la como um ramo recebe o enxerto, de modo que o fruto produzido não venha de nossa velha natureza azeda, mas da natureza da palavra do evangelho plantada em nós. Por isso precisamos nos aproximar da palavra de Deus com o espírito mais humilde, ensinável e submisso. É isso que significa recebê-la com mansidão. Devemos estar dispostos a ouvir nossas falhas, aceitar a correção não apenas com paciência, mas com gratidão, e permitir que o evangelho nos molde e forme.

Em toda audição da palavra, devemos ter como alvo a salvação da nossa alma. A palavra de Deus foi dada para nos tornar sábios para a salvação, e quem se aproxima dela com outro propósito menor desonra o evangelho e prejudica a própria alma.

Devemos nos chegar à palavra de Deus, tanto quando a lemos como quando a ouvimos, conscientes de que ela é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê (Romanos 1:16).

Tiago então mostra o que deve vir depois de ouvir a palavra: “E sede cumpridores da palavra, e não somente ouvintes, enganando-vos com falsos discursos” (Tiago 1:22). Ouvir deve levar a praticar. Por mais cuidadosa e frequentemente que ouçamos a palavra de Deus, ela não nos aproveitará se não a obedecermos. Ainda que ouvíssemos um sermão todos os dias, e fosse um anjo do céu quem o pregasse, o simples ouvir jamais nos levaria ao céu.

O apóstolo insiste nisso porque é realmente necessário. Deve haver prática interior, por meio da meditação, e prática exterior, por meio da obediência real. Não basta lembrar o que se ouve, repetir, testemunhar, elogiar, escrever ou registrar. Tudo isso deve convergir para uma coisa: cumprir a palavra. Os meros ouvintes enganam a si mesmos. A palavra usada aponta para raciocínios astutos, mas falsos, quando a pessoa procura se desculpar de um dever alegando ter cumprido outro. Julgam que encher a mente de noções basta, mesmo quando o coração está vazio de bons desejos e a vida não mostra boas obras. O autoengano acaba sendo o pior de todos os enganos.

Tiago então mostra o uso correto da palavra de Deus, e também o uso errado, em Tiago 1:23-25. Podemos aprender o seu propósito a partir da figura do espelho, no qual a pessoa vê o seu rosto natural. Assim como o espelho revela manchas e sujeira no rosto para que sejam lavadas, a palavra de Deus nos mostra os pecados para que possamos nos arrepender, buscar perdão e corrigir o que está errado. Existem espelhos que lisonjeiam, mas a verdadeira palavra de Deus não lisonjeia ninguém. Se as pessoas se lisonjeiam a si mesmas, a culpa é delas. A verdade, como é em Jesus, não adula pessoa alguma.

Se dermos atenção cuidadosa à palavra da verdade, ela mostrará a corrupção de nossa natureza e a desordem de nosso coração e de nossa vida. Ela nos dirá com clareza o que somos. Paulo descreve que não tinha consciência da corrupção de sua natureza até se ver ao espelho da lei (Romanos 7:9). Em essência, ele diz que pensava que tudo ia bem com ele até que o mandamento veio; então o pecado reviveu, e ele viu as suas próprias manchas e deformidades. Percebeu então que estava em estado de morte e condenação. Do mesmo modo, quando olhamos para a palavra de Deus com o propósito de ver a nós mesmos com verdade, corrigir o que está errado e conformar a vida por ela, estamos fazendo o uso correto dessa palavra.

Tiago também descreve os que não usam bem esse espelho: aquele que olha para si mesmo, vai embora e logo se esquece de como era (Tiago 1:24). Esta é a figura exata de quem ouve a Palavra de Deus e não a obedece. Muitos, ao ouvirem a Palavra, são tocados pelo senso do próprio pecado, miséria e perigo. Reconhecem a maldade do pecado e sua necessidade de Cristo. Mas, terminado o momento de ouvir, tudo se apaga. As convicções se enfraquecem, os bons sentimentos se desfazem, e passam como águas de enchente. Esquecem imediatamente.

A Palavra de Deus nos mostra como abandonar nossos pecados e como adornar nossa alma com a justiça de Jesus Cristo. Nossos pecados são as manchas que a lei revela, e o sangue de Cristo é a água que o evangelho apresenta para nos limpar. Mas é inútil ouvir a Palavra de Deus e olhar nesse espelho do evangelho se vamos embora e esquecemos das manchas, em vez de lavá‑las, e esquecemos do remédio, em vez de aplicá‑lo.

Os que ouvem da maneira certa são descritos e chamados bem-aventurados em Tiago 1:25: “Aquele, porém, que atenta bem para a lei perfeita da liberdade, e nisso persevera”, e assim por diante. O evangelho é uma lei da liberdade, ou lei da liberdade, porque traz livramento da lei cerimonial judaica, e do pecado, da culpa, da ira e da morte. A lei cerimonial era um peso, mas o evangelho de Cristo traz liberdade. Também é uma lei perfeita, à qual nada precisa ser acrescentado.

Quando ouvimos a Palavra, olhamos para essa lei perfeita em busca de conselho e direção. Olhamos para ela para tomar dela a medida da nossa vida. Mas só olhamos para a lei da liberdade como devemos quando perseveramos nela, isto é, quando permanecemos em seu ensino até que ele se torne parte viva de nós. Não devemos ser ouvintes esquecidos, mas praticantes da obra que ela nos propõe. Devemos mantê-la sempre diante dos olhos, fazer dela a regra constante de nossa fala e conduta, e modelar por ela o temperamento de nossa mente.

Os que fazem isso, e perseveram na Palavra de Deus, são bem-aventurados em suas ações. Serão bem-sucedidos em todos os seus caminhos, como ensina o primeiro Salmo, ao qual Tiago provavelmente alude. O salmista diz que quem medita na lei de Deus e anda conforme ela prosperará em tudo quanto fizer. Tiago diz que aquele que não é ouvinte esquecido, mas praticante da obra, será bem-aventurado.

Alguns tentam usar isso para afirmar que somos abençoados por causa das nossas boas obras. Mas é preciso observar com atenção as palavras da Escritura. Tiago não diz que alguém é bem-aventurado por suas obras, e sim em sua obra. As boas obras são o caminho onde a bem-aventurança é encontrada, mas não são a sua causa. A bem-aventurança não está em apenas conhecer a vontade de Deus, mas em fazê-la (João 13:17). Não é falar, mas andar, que nos conduz ao céu.

Tiago então mostra como distinguir entre uma religião vazia e uma religião pura e aprovada por Deus. As pessoas discutem muito sobre isso no mundo. Debatem qual religião é falsa e vã, e qual é verdadeira e pura. Seria melhor se deixassem a própria Escritura decidir a questão aqui, pois ela fala de modo claro e firme.

O que é religião vã? Tiago diz: “Se alguém entre vós cuida ser religioso, e não refreia a sua língua, antes engana o seu coração, a religião desse é vã.” Aqui devemos notar três coisas.

Primeiro, a religião vazia costuma ter muito de aparência. A pessoa se preocupa mais em parecer religiosa aos olhos dos outros do que em ser realmente piedosa. Importa aqui a ideia de “parecer”, porque aponta para quem deseja mais a aparência de fé do que a realidade. A religião em si não é vã, e é errado dizer: “É inútil servir ao Senhor.” Mas as pessoas podem torná-la vazia se tiverem apenas a forma exterior de piedade, sem o seu poder.

Segundo, a religião vazia muitas vezes se manifesta em criticar, insultar e falar mal dos outros. Quando Tiago fala de não refrear a língua, ele se refere principalmente a não se conter nesses pecados de fala. Se ouvimos alguém pronto a divulgar as faltas dos outros, a espalhar acusações duras sobre as crenças alheias ou a diminuir os demais para parecer sábio e bom, isso é um mau sinal. Uma língua difamadora não pode vir de um coração verdadeiramente humilde e gracioso. Quem se compraz em ferir o próximo não pode dizer com sinceridade que ama a Deus, de modo que uma língua maldizente denuncia um hipócrita. Falar mal dos outros é um pecado fácil, muito natural a nós, e mostra que a pessoa ainda vive segundo a natureza, não segundo a graça.

Esses pecados de fala eram comuns nos dias de Tiago, como o restante da carta demonstra. Como observa o Dr. Manton, seguir os maus costumes do tempo é um forte sinal de religião vazia. Os hipócritas sempre foram assim: quanto mais se esforçam para parecer bons, mais livremente rebaixam os outros. A língua e o coração estão intimamente ligados, assim um frequentemente revela o outro. Por isso o apóstolo toma uma língua desenfreada como prova clara de uma religião sem valor. Não há verdadeira força em qualquer religião que não ensine uma pessoa a controlar sua fala.

Terceiro, a religião vazia termina em autoengano. A pessoa continua falando contra os outros e procurando se exaltar, até que por fim engana a própria alma. Quando a religião se reduz a um mero espetáculo, quão grande é essa vaidade!

Tiago então declara claramente o que é a verdadeira religião: “A religião pura e imaculada para com Deus e Pai é esta” (Tiago 1:27). A religião é honrosa quando é pura e limpa, sem mistura de invenções humanas e sem a corrupção do mundo. As religiões falsas muitas vezes se reconhecem por sua impureza e falta de amor. João diz: “Qualquer que não pratica a justiça, e não ama a seu irmão, não é de Deus” (1 João 3:10). Em contraste, uma vida santa e um coração amoroso revelam a verdadeira religião. Como diz o Dr. Manton, nossa religião não é embelezada por cerimônias, mas por pureza e caridade. Ele também observa com acerto que uma religião que é pura precisa ser guardada imaculada.

Essa religião pura também é a que é pura e imaculada diante de Deus e Pai. O que é correto é o que é correto aos olhos de Deus, e o que busca principalmente a sua aprovação. A verdadeira religião nos ensina a viver como se estivéssemos sempre diante de Deus. Ela nos leva a buscar o seu favor e a desejar agradá‑lo em tudo.

Compaixão e caridade para com os pobres e sofridores são parte muito grande e necessária da verdadeira religião. Tiago fala em “visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações.” Aqui “visitar” significa prestar todo tipo de ajuda que pudermos. Órfãos e viúvas são mencionados porque costumam ser esquecidos ou oprimidos, mas a mesma regra vale para todos que são apropriados objetos de misericórdia, todos os que estão em aflição. Chama a atenção que, se a religião fosse resumida em dois deveres principais, um deles seria exercer misericórdia e aliviar os aflitos.

Uma vida honesta deve acompanhar o amor e a caridade sinceros: “e guardar‑se da corrupção do mundo.” O mundo facilmente mancha a alma. É difícil viver nele e lidar com ele sem se contaminar, mas esse deve ser nosso alvo constante. Isto faz parte da religião pura e imaculada. As coisas do mundo podem sujar nosso espírito se nos prendermos demais a elas, e os pecados e paixões do mundo o mancham ainda mais profundamente. João resume o que há no mundo, e o que não devemos amar, em três expressões: a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida. Guardar-nos sem mancha de todas essas coisas é guardar-nos sem mancha do mundo. Que Deus, pela sua graça, mantenha limpos tanto o nosso coração quanto nossa vida, do amor ao mundo e das tentações das pessoas mundanas e ímpias.