Oseias 1:2 - Significado e aplicacao

As palavras “o princípio da palavra do Senhor por meio de Oséias” podem apontar em duas direções. Podem se referir ao grupo de profetas levantados por Deus nessa época, incluindo Joel, Amós, Miquéias, Jonas, Obadias e Isaías. Oséias foi o primeiro entre eles a advertir que Israel seria destruído; assim, o início desse tipo de advertência veio por meio dele.

Ou essa expressão pode se referir especificamente às próprias mensagens de Oséias. Esta foi a primeira mensagem que Deus lhe deu para entregar a esse povo, para dizer que eram uma geração má e infiel. Talvez Oséias desejasse começar com uma palavra mais branda, até conquistar a confiança e o respeito deles. Mas não; ele teve de começar justamente por aqui, para que soubessem o que esperar de um profeta do Senhor.

Ele também teve de registrar tudo por escrito e deixar isso como testemunho contra eles. Nessa mensagem inicial, o profeta deveria erguer o pecado do povo diante deles, como um espelho, para mostrar quão pecaminoso e odioso ele era. Deus lhe disse que tomasse “uma mulher de prostituições e filhos de prostituição” (Oséias 1:2), e ele obedeceu (Oséias 1:3). Casou-se com uma mulher de má reputação, Gômer, filha de Diblaim. Ela não era uma mulher divorciada, culpada de adultério, pois isso a teria levado à morte pela lei; era uma mulher que tinha vivido de modo vergonhoso enquanto solteira.

Em si mesma, uma união assim não era moralmente boa, nem decente, nem prudente. Era o tipo de coisa proibida aos sacerdotes e, se fosse feita sem ordem de Deus, seria motivo de grande aflição para o profeta. Porém, ordenada por Deus para um fim santo, não era pecado, e Oséias precisou confiar a Deus a sua própria reputação. Muitos comentaristas entendem que tudo ocorreu numa visão, ou que se tratava de uma parábola. Esse tipo de ensino era comum entre os profetas, que muitas vezes falavam de outros falando de si mesmos em figuras.

Deus disse que Oséias deveria tomar uma mulher assim e ter filhos com ela, filhos que todos provavelmente suspeitariam ser ilegítimos, mesmo nascidos dentro do casamento. Isso porque pessoas que vivem mal antes do casamento muitas vezes não vivem melhor depois dele. Com isso, Deus estava dizendo, por assim dizer: “Oséias, este povo é para mim o que uma esposa assim e filhos assim seriam para você: profunda vergonha e dor. A terra se prostituiu gravemente.”

Aqui o Senhor se refere especialmente à idolatria, que é infidelidade espiritual. Em toda sorte de maldade eles se desviaram do Senhor, mas a idolatria era o seu principal pecado. Dar a qualquer criatura a honra que pertence somente a Deus é tão ofensivo a ele quanto uma esposa se entregar a um estranho em vez de ao próprio marido. Isso é especialmente grave em pessoas que professam a religião e entraram em aliança com Deus. Quebra o vínculo de casamento e é um dos pecados mais odiosos, porque entorpece a mente e rouba o coração.

“A terra se prostituiu” quer dizer que não era o pecado de apenas algumas pessoas. A nação inteira estava poluída, e a doença havia se espalhado por todos os lados. Quão doloroso seria, para um profeta santo, ter uma esposa infiel e filhos semelhantes a ela. Sua paciência seria provada, e, se ela persistisse nesse caminho, ele só poderia mandá-la embora. Quanto mais ofensivo então deve ser, para o Deus santo, ter um povo assim, chamado pelo seu nome e colocado na sua casa. Sua paciência para com eles é grande, e seu direito de rejeitá-los é justo.

Os próprios nomes envolvidos também carregavam uma mensagem. Gômer provavelmente era, na época, uma meretriz conhecida. Israel era como Gômer, filha de Diblaim. Gômer significa corrupção, e Diblaim significa dois bolos ou dois figos em massa. Essa figura sugere que Israel estava próximo da ruína, e que sua busca por conforto e seu viver sensual contribuíam para isso. Eram como figos ruins, que não se podem comer de tão estragados. Muitas vezes o pecado brota da fartura, e a destruição brota do abuso da fartura.

Alguns entendem o mandamento da seguinte forma: se Oséias tentasse procurar uma mulher honesta e modesta, não a encontraria, porque toda a terra estava entregue à prostituição, que frequentemente anda junto com a idolatria. Em qualquer dos casos, o ponto fica claro. Deus estava mostrando ao profeta, e por meio dele ao povo, até que ponto a nação havia caído.

O profeta também deveria mostrar a ruína deles, como que por uma lente de perspectiva, pelos nomes dados aos filhos nascidos dessa mulher infiel. Assim como a concupiscência, quando concebida, dá à luz o pecado, do mesmo modo o pecado, sendo consumado, gera a morte. O primeiro filho, um menino, devia ser chamado Jezreel (Oséias 1:4). Isaías também deu nomes proféticos a seus filhos (Isaías 7:3), e Oséias faz o mesmo aqui.

Jezreel pode significar “semente de Deus”, o que eles deveriam ser. Mas também pode significar “espalhado por Deus”, o que de fato se tornariam, como ovelhas nos montes sem pastor. Não podiam mais ser chamados Israel, que significa “reinando com Deus”, porque tinham perdido a honra desse nome. Em vez disso, deviam ser chamados Jezreel, pois os que se afastam do Senhor andarão errantes, sem descanso. Tinham sido espalhados como semente; agora seriam espalhados como palha ao vento.

Jezreel também era o nome de uma cidade real de Israel, situada num vale aprazível. O nome da criança apontava para essa cidade e para um juízo que se aproximava. “Ainda um pouco”, diz Deus, “e castigarei a casa de Jeú pelo sangue de Jezreel.” O rei então reinante, Jeroboão, era descendente de Jeú, e a casa de Jeú sofreria por causa dos pecados do próprio Jeú. Deus muitas vezes guarda a culpa de um homem em conta e a visita sobre seus filhos. Esse juízo pode se referir tanto à queda rápida da linhagem real de Jeú, quanto ao fim posterior de todo o reino, que continuou na corrupção até o reinado de Oséias, cerca de setenta anos depois. Para Deus, mesmo isso é apenas um pouco de tempo.

Nem o esplendor dos reis nem o poder dos reinos podem protegê-los dos juízos destruidores de Deus, se persistem em se rebelar contra ele.

A questão seguinte é a razão dessa contenda: “castigarei o sangue de Jezreel sobre a casa de Jeú”. Isso aponta para o sangue que Jeú, um dos reis de Israel, derramou em Jezreel, quando destruiu a família de Acabe e todos os que lhe eram ligados, inclusive os adoradores de Baal, cumprindo o mandado de Deus. Deus aprovou aquela obra, dizendo que ele havia feito bem em executar o que era reto aos seus olhos (2 Reis 10:30). No entanto, aqui Deus diz que castigará aquele derramamento de sangue, quando se cumprisse a promessa sobre o governo da família de Jeú, até a quarta geração.

Como o mesmo ato pode ser ao mesmo tempo recompensado e castigado? De maneira plenamente justa. O ato em si foi bom, pois executou uma sentença justa sobre a casa de Acabe, e por isso foi recompensado. Mas Jeú o praticou com o espírito errado. Ele buscava a própria exaltação, não a glória de Deus, e misturou sua ira pessoal com a justiça divina. Mostrou ódio aos pecadores, mas não verdadeiro ódio ao pecado, pois manteve o culto aos bezerros de ouro e não andou cuidadosamente na lei de Deus (2 Reis 10:31).

Assim, quando sua casa encheu a medida da culpa, Deus começou a acertar as contas, e a primeira acusação foi o sangue da casa de Acabe, aqui chamado de sangue de Jezreel. De modo semelhante, quando a casa de Baasa foi exterminada, isso se deu porque ele agiu como a casa de Jeroboão e o matou (1 Reis 16:7). Aqueles que recebem autoridade para executar a justiça precisam cuidar para fazê-lo com o coração certo e com o objetivo certo. Devem também evitar os pecados que condenam nos outros; caso contrário, seus atos justos poderão um dia ser vistos como pouco melhores que assassinato.

Esse juízo não pararia na correção; terminaria em destruição. Alguns entendem as palavras “eu visitarei” ou “castigarei” o sangue de Jezreel sobre a casa de Jeú no sentido de que Deus repetiria contra eles o mesmo tipo de derramamento de sangue, porque Jeú não aprendeu com o castigo de pecadores anteriores, mas seguiu na mesma idolatria. Depois de destruída a casa de Jeú, Deus também poria fim ao reino de Israel. Começaria a abatê-lo, ainda que naquele momento parecesse forte.

Após a morte de Zacarias, o último rei da linhagem de Jeú, o reino das dez tribos foi declinando e enfraquecendo cada vez mais. Para concluir essa ruína, Deus diz: “E acontecerá naquele dia que quebrarei o arco de Israel no vale de Jezreel” (Oséias 1:5). O arco representa a força dos soldados de Israel, e a versão caldeia o entende assim. Quando o arco se mantém forte e é usado repetidas vezes, isso mostra poder crescente; quando é quebrado, isso mostra um poder em colapso. O arco seria quebrado no vale de Jezreel, onde provavelmente ficava o arsenal deles, ou onde uma batalha já havia enfraquecido grandemente o reino.

Não há defesa segura contra a contenda de Deus. Quando ele se levanta contra um povo, seus arcos mais fortes logo se quebram e suas fortalezas caem. No vale de Jezreel, eles tinham derramado o sangue que o Deus justo vingaria naquele mesmo lugar. É como quando criminosos notórios às vezes são executados justamente no local onde cometeram o crime, para que a punição corresponda ao pecado.

Em seguida, Deus prediz que abandonará toda a nação, por meio do nome que dá ao segundo filho. Essa criança era uma filha, enquanto o primeiro era um filho, mostrando que tanto filhos como filhas se desviaram. Alguns entendem que isso também sugere que Israel se tornou fraco e amolecido, e por isso estava enfraquecido. O nome dela era Lo-Ruama, que significa “não amada” ou “não alcançada por misericórdia” (Romanos 9:25; 1 Pedro 2:10). O sentido é o mesmo nas duas formas: declara a sentença sobre a casa de Israel – “não tornarei a compadecer-me deles”.

Isso não quer dizer que Deus não tivesse sido misericordioso antes. Ele já lhes havia mostrado grande misericórdia, mas eles abusaram de sua bondade e a perderam. Agora ele não lhes mostraria mais misericórdia. Aqueles que abandonam a sua própria misericórdia e correm atrás de ídolos vazios têm motivo para temer que a misericórdia se afaste deles também, deixando-os entregues a esses ídolos (Jonas 2:8). O pecado afasta a misericórdia de Deus até mesmo de Israel, seu próprio povo de profissão, e é uma condição terrível quando Deus declara que já não terá misericórdia.

A linha continua: “de todo os tirarei”, ou “os arrancarei totalmente”. A imagem é de remoção completa. Quando os ribeiros da misericórdia são interrompidos, não resta senão as taças abertas da ira. Aqueles de quem Deus já não terá misericórdia serão tirados como refugo sem valor.

A palavra traduzida por “tirar” também pode significar “perdoar o pecado”, e alguns entendem assim aqui: não tornarei a compadecer-me deles, ainda que já os tenha perdoado antes. Deus tem sido paciente por muito tempo, mas não suportará para sempre um povo que odeia a reforma. Também pode significar: não tornarei a compadecer-me deles a ponto de perdoá-los de forma alguma. Se a misericórdia que perdoa é recusada, nenhuma outra misericórdia pode ser esperada, pois é o perdão que abre a porta para todas as demais bênçãos.

Alguns veem aqui ainda uma palavra de esperança: “não tornarei a compadecer-me deles até que os perdoe”, isto é, até que o Redentor venha a Sião e desvie de Jacó a impiedade. O targum caldeu entende assim: se se arrependerem, então, perdoando, eu os perdoarei. Mesmo os maiores pecadores, se caem em si a tempo e se voltam para Deus, acharão que há perdão junto ao Senhor.

Era necessário também mostrar-lhes qual misericórdia Deus havia preparado para a casa de Judá, ao mesmo tempo em que tratava com a casa de Israel (Oséias 1:7): “Mas da casa de Judá me compadecer-me-ei”. Ainda que alguns sejam justamente rejeitados por causa da desobediência, Deus sempre preserva para si um remanescente, pessoas que manifestarão a sua misericórdia e serão sinais vivos dela. Mesmo quando a justiça divina é demonstrada em alguns, a graça livre é mostrada em outros. E, embora alguns sejam quebrados por causa da incredulidade, Deus ainda terá uma igreja no mundo até o fim dos tempos.

Isso torna a rejeição de Israel ainda mais grave, porque Deus mostrará misericórdia a Judá e não a eles. Ao mesmo tempo, torna a misericórdia de Deus para com Judá ainda mais gloriosa, pois Judá também praticou o mal, e mesmo assim Deus não o rejeitou como rejeitou Israel. “Compadecer-me-ei deles e os salvarei.” Nossa salvação repousa inteiramente na misericórdia de Deus, e não em qualquer mérito em nós.

Aqui se fala claramente dos livramentos externos que Deus concedeu de modo especial a Judá, bênçãos dadas a ele e não a Israel.

Quando o exército assírio destruiu Samaria e levou as dez tribos para o cativeiro, em seguida marchou contra Jerusalém. Mas Deus teve misericórdia da casa de Judá e a salvou por meio do grande massacre que o anjo realizou em uma só noite no acampamento assírio. Assim o Senhor, seu Deus, os salvou de uma vez, não por espada nem por arco.

Enquanto as dez tribos permaneceram no cativeiro e a sua terra foi ocupada por outros, Deus teve misericórdia de Judá. Depois de setenta anos, ele os trouxe de volta, não por força ou poder humanos, mas pelo Espírito do Senhor dos Exércitos (Zacarias 4:6). “Eu os salvarei pelo Senhor seu Deus” equivale a dizer: “Eu os salvarei por mim mesmo.” Deus será honrado em sua própria força, tomando a obra em suas próprias mãos. A salvação é certa quando é ele quem a inicia, pois, se ele age, ninguém pode impedir.

Esse tipo de salvação também é o mais agradável, porque vem dele somente. “Só o Senhor o guiou” significa que, quanto menos o homem contribui para a salvação e quanto mais Deus faz, tanto mais ela resplandece e é doce. “Eu os salvarei pela palavra do Senhor”, como verte o caldeu, aponta para Cristo, o Verbo eterno, e para o poder que vem por meio dele.

“Eu os salvarei não por arco nem por espada” implica várias coisas. Primeiro, que seriam salvos quando estivessem reduzidos a tal ponto que já não tivessem arco nem espada para se defender (Juízes 5:8; 1 Samuel 13:22). Segundo, que seriam salvos quando deixassem de confiar em sua própria força e em suas armas de guerra (Salmo 44:6). Terceiro, que seriam salvos com facilidade, sem o trabalho da batalha, como mostram Oséias 1:7 e Isaías 9:5.

Ao chamá-lo de “seu Deus”, o Senhor lembra às dez tribos que elas o haviam rejeitado como seu Deus e, por essa razão, ele as rejeitou. Ao mesmo tempo, mostra a verdadeira razão pela qual concedeu misericórdia especial a Judá e o salvou. Foi por causa de sua aliança com eles, como o Senhor seu Deus, e também porque permaneceram fiéis a ele, à sua palavra e ao seu culto.

Essa promessa pode também apontar para o livramento de Judá da idolatria, que preparou o caminho para todos os demais livramentos. Isso também foi uma salvação do Senhor seu Deus, realizada somente pelo poder de sua graça e nunca por espada ou arco. Quando o reino de Israel foi totalmente destruído sob Oséias, rei de Israel, o reino de Judá foi belamente reformado sob Ezequias e, por isso, foi preservado. Em Babilônia, Deus primeiro os salvou da idolatria e depois do cativeiro.

Alguns entendem ainda que essa promessa se projeta para a grande salvação que viria, na plenitude dos tempos, por meio do Senhor nosso Deus, Jesus Cristo, que veio ao mundo para salvar o seu povo dos seus pecados.