List do Rzymian 5:6 – znaczenie i zastosowanie

Apostoł wskazuje tu na źródło i fundament usprawiedliwienia: śmierć Pana Jezusa. Strumienie są słodkie, ale gdy prześledzimy ich bieg aż do źródła, znajdziemy Chrystusa, który umarł za nas. Wszystkie te błogosławieństwa płyną do nas przez drogocenny strumień krwi Chrystusa, a Paweł szerzej ukazuje ten dowód Bożej miłości.

Zwraca uwagę na trzy rzeczy. Po pierwsze, na ludzi, za których umarł Chrystus (List do Rzymian 5:6–8). Po drugie, na wspaniałe skutki Jego śmierci (List do Rzymian 5:9–11). Po trzecie, na porównanie grzechu i śmierci, które przyszły przez pierwszego Adama, ze sprawiedliwością i życiem, które przyszły przez drugiego Adama (List do Rzymian 5:12 i dalsze).

Gdy Chrystus za nas umarł, byliśmy w opłakanym stanie. Byliśmy bezsilni, czyli niezdolni, by sami sobie pomóc. Byliśmy zagubieni, bez jasnej drogi powrotu, a nasza sytuacja była nędzna i, w pewnym sensie, rozpaczliwa. Dlatego mówi się, że nasze zbawienie przyszło we właściwym czasie. Bóg przychodzi z ratunkiem wtedy, gdy ci, którzy mają być zbawieni, są bezsilni. Dzięki temu Jego moc i łaska stają się wyraźniej widoczne (Księga Powtórzonego Prawa 32:36).

Chrystus umarł za bezbożnych, nie tylko za bezradnych ludzi, którym groziła zguba, lecz także za winnych grzeszników, którzy na nią zasługiwali. Byli nie tylko słabi i bezradni, ale też podli i odrażający, niegodni takiej życzliwości ze strony świętego Boga. Jako bezbożni potrzebowali kogoś, kto umrze za nich, rozprawi się z ich winą i przyniesie sprawiedliwość. Paweł przedstawia to jako niezrównany przejaw miłości, daleko wykraczający poza to, co ludzie zwykle robią (Ewangelia Jana 15:13–14).

Trudno sobie wyobrazić, by ktoś umarł za sprawiedliwego, czyli niewinnego człowieka niesłusznie skazanego. Ludzie mogą mu współczuć, ale niewielu zaryzykowałoby własne życie, by zająć jego miejsce. Być może ktoś zdecydowałby się umrzeć za dobrego człowieka, czyli za kogoś, kto jest pożyteczny i wiele dobrego zrobił dla innych, choć i tego nie można być pewnym. Takich ludzi często darzy się wielką sympatią i czasem ktoś może być gotów oddać za nich życie, jak zauważa Paweł (List do Rzymian 16:4). A jednak chodzi tylko o niektórych i o odważny czyn, którego dokonanie wciąż pozostaje niepewne.

Tymczasem Chrystus umarł za grzeszników, którzy nie byli ani sprawiedliwi, ani dobrzy. Nie byli po prostu bezużyteczni, lecz winni i zasługujący na sąd. Nie chodziło o ludzi, których strata niewiele by znaczyła, ale o takich, których zagłada ukazałaby Bożą sprawiedliwość, bo byli przestępcami zasługującymi na śmierć. Niektórzy sądzą, że Paweł nawiązuje tu do żydowskiego podziału ludzi na sprawiedliwych, miłosiernych i niegodziwych, podobnego do tego, który pojawia się w Księdze Izajasza 57:1.

W ten sposób Bóg ukazał swoją miłość. Nie tylko dowiódł, że nas kocha, choć mógłby to zrobić w mniej wyrazisty sposób. Sprawił, że Jego miłość zajaśniała i stała się niepodważalna. Wzniosło to Jego miłość i uczyniło z niej przedmiot zachwytu. Jakby Bóg mówił: „Teraz moje stworzenia zobaczą, że je kocham. Ukażę im miłość, jakiej nie ma nigdzie indziej”. Ukazywanie swojej miłości przypomina to, jak kupcy zachwalają towary, by ludzie je poznali i zechcieli przyjąć.

Bóg ukazał tę miłość, aby Duch Święty mógł potem rozlewać ją w naszych sercach. Dał ją poznać w sposób najbardziej pociągający, poruszający i czuły. Gdy Paweł mówi, że Chrystus umarł, „gdy byliśmy jeszcze grzesznikami”, daje do zrozumienia, że nie mieliśmy pozostać grzesznikami na zawsze. Chrystus umarł, by uwolnić nas od grzechów, a nie pozostawić w grzechach. A jednak to właśnie jako grzesznicy byliśmy wtedy, gdy za nas umarł.

Co więcej, byliśmy wrogami. Nie tylko czyniliśmy zło, ale też zdradzaliśmy Boga i buntowaliśmy się przeciwko Jego panowaniu. To najcięższa wina i najbardziej obraźliwy rodzaj buntu. Umysł skupiony na sprawach ciała nie jest jedynie wrogi Bogu, lecz sam jest wrogością wobec Boga (List do Rzymian 8:7; List do Kolosan 1:21). Ta wrogość działa w obie strony: Bóg nienawidzi grzechu grzesznika, a grzesznik nienawidzi Boga (Księga Zachariasza 11:8). To tajemnica i paradoks, że Chrystus umarł za takich ludzi. Przez całą wieczność będziemy się tym zachwycać i wychwalać Boga. To miłość bez miary. Czyż Ten, który tak nas umiłował, nie może słusznie nakazać nam miłować naszych wrogów?

Pierwszym i najważniejszym owocem śmierci Chrystusa jest usprawiedliwienie i pojednanie. Jesteśmy usprawiedliwieni przez Jego krew i pojednani z Bogiem przez Jego śmierć (List do Rzymian 5:9–10). Grzech zostaje przebaczony, grzesznik zostaje uznany za sprawiedliwego, spór dobiega końca, wrogość zostaje zgładzona, wina usunięta, a wieczna sprawiedliwość ustanowiona. Chrystus uczynił wszystko, co było potrzebne z Jego strony. Gdy wierzymy, zostajemy rzeczywiście wprowadzeni w stan usprawiedliwienia i pokoju z Bogiem. Usprawiedliwienie oznacza, że Bóg uznaje nas za sprawiedliwych, a pojednanie — że zerwana więź zostaje odbudowana.

Paweł mówi, że jesteśmy usprawiedliwieni przez krew Chrystusa, bo bez przelania krwi nie ma przebaczenia (List do Hebrajczyków 9:22). Krew oznacza życie, a życie musiało zostać oddane, by dokonało się przebłaganie. W każdej ofierze składanej za grzech pokropienie krwią było jej niezbędną częścią. To krew dokonuje przebłagania za życie (Księga Kapłańska 17:11).

Z tego wynika wybawienie od gniewu, czyli od Bożego sądu (List do Rzymian 5:9). Jesteśmy zbawieni dzięki życiu Chrystusa (List do Rzymian 5:10). Gdy usunięta zostaje przeszkoda na drodze do naszego zbawienia, zbawienie musi nastąpić. Argument Pawła jest jeszcze mocniejszy: skoro Bóg usprawiedliwił nas i pojednał ze sobą, gdy byliśmy Jego wrogami, i tak wiele za to zapłacił, z pewnością zbawi nas teraz, gdy jesteśmy usprawiedliwieni i pojednani. Ten, który wykonał większe dzieło, przemieniając wrogów w przyjaciół, z pewnością dokona mniejszego: okaże przyjaciołom życzliwość i doprowadzi do końca to, co rozpoczął.

Dlatego Paweł więcej niż raz mówi, że „tym bardziej” możemy mieć pewność. Jeśli Bóg sięgnął tak głęboko, by położyć fundament, z pewnością na nim zbuduje. Zostaniemy wybawieni od gniewu, od piekła i potępienia. Gniew Boga jest ogniem piekielnym, „przyszłym gniewem”, jak nazwano go w Pierwszym Liście do Tesaloniczan 1:10. Wybawienie od gniewu obejmuje ostateczne usprawiedliwienie wierzących i uniewinnienie ich w wielkim dniu, a także wszystko, co do tego przygotowuje. Jest to pełne dopełnienie dzieła łaski.

Przez śmierć Chrystusa jesteśmy pojednani z Bogiem, a przez Jego życie — zbawieni. Chodzi tu nie o Jego ziemskie życie w ciele, lecz o życie w niebie, które nastąpiło po Jego śmierci (List do Rzymian 14:9).

Chrystus umarł, a teraz znów żyje (Apokalipsa św. Jana 1:18). Przez Chrystusa uniżonego zostaliśmy pojednani z Bogiem, a przez Chrystusa wywyższonego jesteśmy zbawieni. Umierający Jezus położył fundament: zadośćuczynił za grzech, zniszczył wrogość między Bogiem a nami i przygotował nas do zbawienia. Zburzył mur, który nas rozdzielał, dokonał przebłagania i odmienił nasz stan winy.

Żyjący Jezus doprowadza to dzieło do końca. Żyje, by wstawiać się za nami, czyli przemawiać w naszej sprawie przed Ojcem (List do Hebrajczyków 7:25). W swoim wywyższeniu Chrystus skutecznie powołuje nas przez swoje słowo i Ducha, przemienia nas i prowadzi z powrotem do Boga. Jest naszym Orędownikiem u Ojca i dopełnia naszego zbawienia. Porównaj List do Rzymian 4:25 i List do Rzymian 8:34. Umierający Chrystus był jak spadkodawca, który zostawia nam dziedzictwo, a żyjący Chrystus jest jak wykonawca testamentu, który nam je przekazuje. Argument jest bardzo mocny: skoro Chrystus poniósł koszt, by nabyć nasze zbawienie, nie odmówi wysiłku potrzebnego, by je nam udzielić.

Wszystko to daje nam jeszcze jedno błogosławieństwo: radość w Bogu (List do Rzymian 5:11). Bóg nie jest już dla nas postrachem. Jest naszą radością i nadzieją w czasach utrapienia (Księga Jeremiasza 17:17). Jesteśmy pojednani i wybawieni od gniewu. Dzięki Bogu grzech nas nie zniszczy. A to nie wszystko. Bóg stale obdarza nas miłosierdziem, byśmy nie tylko dotarli do nieba, ale weszli tam w triumfie. Nie tylko wpływamy do portu, lecz wpływamy pod pełnymi żaglami. Radujemy się Bogiem nie tylko dlatego, że wybawił nas od swojego gniewu, ale też dlatego, że pokładamy pociechę w Jego miłości. Wszystko to otrzymujemy przez Jezusa Chrystusa, Alfę i Omegę, początek i koniec, kamień węgielny i zwieńczenie wszystkich naszych pociech i nadziei. Jest nie tylko naszym zbawieniem, lecz także naszą siłą i pieśnią. Paweł często powraca do tej myśli, bo sprawiała mu radość.

Przez Chrystusa my, wierzący, otrzymaliśmy pojednanie, czyli pojednanie dokonane przez Jego ofiarę. Ofiary składane pod Prawem wskazywały na tę ofiarę, a ona jest również zadatkiem przyszłego szczęścia w niebie. Prawdziwi wierzący otrzymują pojednanie przez Jezusa Chrystusa. Oznacza to rzeczywiste pojednanie z Bogiem przez usprawiedliwienie, czyli uznanie za sprawiedliwych przed Bogiem dzięki temu, że Chrystus zadośćuczynił za grzech.

Po pierwsze, przyjąć pojednanie znaczy zgodzić się z nim i uznać wybrany przez Boga sposób zbawienia winnych przez krew ukrzyżowanego Jezusa, a także być gotowym przyjąć zbawienie z łaski Ewangelii i na jej warunkach. Po drugie, znaczy czerpać z pojednania pociechę, ponieważ jest ono źródłem i podstawą naszej radości w Bogu. Teraz radujemy się w Bogu, teraz naprawdę przyjmujemy pojednanie i chlubimy się nim. Bóg przyjął tę ofiarę, więc jeśli my ją przyjmujemy, dzieło jest dokonane (Ewangelia Mateusza 3:17; Ewangelia Mateusza 17:5; Ewangelia Mateusza 28:2).

Następnie apostoł porównuje, jak przez pierwszego Adama przyszły grzech i śmierć, a jak przez drugiego Adama, Chrystusa, przychodzą sprawiedliwość i życie (List do Rzymian 5:12 i dalsze). To porównanie wyjaśnia nauczanie Pawła i mocno ukazuje miłość Boga. Jest też pociechą dla prawdziwie wierzących: pokazuje, że nasz upadek i nasze odrodzenie są ze sobą powiązane, a Chrystus ma o wiele większą moc, by uczynić nas szczęśliwymi, niż Adam miał moc, by uczynić nas nieszczęśliwymi. Zanim przyjrzymy się temu bliżej, warto zauważyć ogólną prawdę, na której Paweł opiera swój wywód: Adam był zapowiedzią Chrystusa (List do Rzymian 5:14), wzorem czy obrazem Tego, który miał przyjść. Dlatego Chrystus jest nazwany ostatnim Adamem (Pierwszy List do Koryntian 15:45). Porównaj Pierwszy List do Koryntian 15:22.

Adam był zapowiedzią Chrystusa w tym sensie, że w relacji Boga z Adamem oraz w skutkach tej relacji Adam występował jako reprezentant całej ludzkości. Bóg odnosił się do Adama, a Adam działał jako wspólny ojciec, zarządca, korzeń i przedstawiciel wszystkich swoich potomków. Dlatego to, co uczynił w tej roli, działając w naszym imieniu, może być uznane za uczynione przez nas w nim, a to, co spotkało jego, może być uznane za to, co spotkało nas w nim. Podobnie Jezus Chrystus, Pośrednik stojący między Bogiem a ludźmi, działał jako reprezentant całego ludu wybranego. Występował przed Bogiem w ich imieniu jako ich ojciec, zarządca, korzeń i przedstawiciel. Umarł za nich, zmartwychwstał za nich, wszedł za nich za zasłonę i wszystko uczynił dla nich. Gdy Adam upadł, upadliśmy razem z nim. Gdy Chrystus był posłuszny, był posłuszny za nas. Adam był więc obrazem Tego, który miał przyjść, Tego, który przyszedł naprawić szkody wyrządzone przez Adama.

Przyjrzyjmy się teraz temu porównaniu dokładniej. Adam, występując jako reprezentant, sprowadził grzech i śmierć na wszystkich swoich potomków (List do Rzymian 5:12). Widzimy świat zalany grzechem i śmiercią, pełen zła i cierpienia. Warto zapytać, z jakiego źródła płynie ta powódź. Odpowiedzią jest skażenie ludzkiej natury, które pojawiło się wskutek pierwszego grzechu Adama. Grzech wszedł na świat przez jednego człowieka, pierwszego człowieka. Gdyby przed nim żył ktoś inny, nie byłby obciążony tym grzechem. Adam był korzeniem, z którego wszyscy pochodzimy.

Przez niego grzech wszedł na świat. Gdy Bóg powiedział, że wszystko było bardzo dobre (Księga Rodzaju 1:31), grzechu jeszcze na świecie nie było. Pojawił się, gdy Adam zjadł zakazany owoc. Grzech wszedł już wcześniej do świata aniołów, gdy wielu z nich zbuntowało się i opuściło swoje pierwotne miejsce, ale do świata ludzi nie wszedł, dopóki Adam nie zgrzeszył. Wdarł się jak wróg, by zabijać i niszczyć, oraz jak złodziej, by ograbiać i ogałacać. Było to naprawdę smutne wejście. Wraz z grzechem przyszła wina za grzech Adama przypisana jego potomkom, a także powszechne skażenie ludzkiej natury i jej skłonność ku złu.

To wyrażenie może znaczyć: „w którym wszyscy zgrzeszyli”. Grzech wszedł na świat przez Adama, ponieważ wszyscy zgrzeszyliśmy w nim. Tak jak „w Adamie wszyscy umierają” (Pierwszy List do Koryntian 15:22), tak i tutaj: w nim wszyscy zgrzeszyli. Zgadza się to z zasadą przyjętą we wszystkich narodach, że czyny reprezentanta przypisuje się tym, których reprezentuje. Można powiedzieć, że to, co czyni całe ciało, czyni każdy jego członek. Adam działał jako reprezentant z ustanowienia suwerennej woli Boga, a także zgodnie z naturalnym porządkiem, który Bóg wpisał w stworzenie. Bóg, Stwórca natury, ustanowił, że ludzie będą wydawać na świat dzieci podobne do siebie, tak jak inne stworzenia. Cała natura ludzka była więc złożona w Adamie jak we wspólnym skarbcu, a od niego przekazywała się jego potomkom. Ponieważ cała ludzkość pochodzi od jednego człowieka (Dzieje Apostolskie 17:26), stan tej natury, czy to dobry, czy upadły, przekazywany jest od niego dalej. Adam zgrzeszył i upadł, dlatego natura ludzka stała się winna i skażona, a taki jej stan jest przekazywany dalej. W ten sposób wszyscy zgrzeszyli w nim.

Przez grzech przyszła śmierć, bo śmierć jest zapłatą, na którą zasługuje grzech. Gdy grzech dopełni dzieła, rodzi śmierć. Gdy pojawił się grzech, przyszła wraz z nim śmierć. Śmierć oznacza tu całe nieszczęście, na które zasługuje grzech: śmierć cielesną, duchową i wieczną. Gdyby Adam nie zgrzeszył, nie umarłby. Ostrzeżenie było jasne: „Gdy zjesz z niego, na pewno umrzesz” (Księga Rodzaju 2:17).

Wyrok śmierci został więc wydany, jak wyrok na przestępcę. Objął wszystkich ludzi niczym zakaźna choroba rozprzestrzeniająca się w mieście, tak że nikt nie może jej uniknąć. Śmierć jest wspólnym losem całej ludzkości, bez wyjątków. Codzienne smutki ludzkiego życia wyraźnie to potwierdzają. Paweł mówi, że śmierć królowała (List do Rzymian 5:14). Przedstawia ją jako potężnego króla, którego władza jest nieograniczona, powszechna i trwała. Nikt nie jest wolny od jej mocy. Jej panowanie przetrwa wszystkie ziemskie rządy, moce i władze, ponieważ śmierć jest ostatnim wrogiem (Pierwszy List do Koryntian 15:26). Nawet ludzie buntujący się przeciw każdej innej władzy nie mogą uniknąć tej jednej.

Możemy za to wszystko „podziękować” Adamowi, bo to od niego przyszły grzech i śmierć. Słusznie można powiedzieć, jak ów dobry człowiek, który zobaczył, jak choroba zmieniła czyjąś twarz: „Adamie, cóżeś uczynił?”. Paweł wyjaśnia też inną kwestię. Grzech nie zaczął się wraz z Prawem Mojżeszowym, lecz istniał na świecie już wcześniej. Prawo Mojżeszowe nie było więc jedyną zasadą życia: zanim Mojżesz otrzymał Prawo, istniała już zasada, którą ludzie łamali. Pokazuje to również, że nie możemy zostać uznani za sprawiedliwych przed Bogiem dzięki przestrzeganiu Prawa Mojżeszowego, tak samo jak nie zostaliśmy potępieni za jego łamanie. Grzech istniał na świecie przed nadaniem Prawa, o czym świadczą zabójstwo Kaina, niegodziwość ludzi przed potopem i grzech Sodomy. Paweł wnioskuje więc, że musiało istnieć Prawo, bo tam, gdzie nie ma Prawa, nie poczytuje się grzechu.

Grzech pierworodny oznacza brak zgodności z prawem Boga, a grzech uczynkowy jest bezpośrednim jego przekroczeniem. Wszyscy ludzie podlegali więc jakiemuś prawu. Paweł dowodzi tego, mówiąc, że śmierć królowała od Adama do Mojżesza (List do Rzymian 5:14). Śmierć nie mogłaby panować, gdyby grzech wcześniej nie ustanowił swego tronu. Pokazuje to, że grzech istniał na świecie przed Prawem Mojżeszowym, a zarazem wskazuje na grzech pierworodny. Śmierć panowała nawet nad tymi, którzy nie popełnili grzechu uczynkowego i nie zgrzeszyli w taki sam sposób jak Adam. Chodzi o niemowlęta, które nie dopuściły się żadnego osobistego zła, a jednak umierały, ponieważ poczytano im grzech Adama.

To panowanie śmierci wydaje się odnosić szczególnie do surowych i niezwykłych sądów, które wydarzyły się na długo przed Mojżeszem, takich jak potop i zagłada Sodomy, a które objęły również niemowlęta. Fakt, że małe dzieci, które nie popełniły żadnego osobistego grzechu, nadal podlegają ciężkim chorobom, wypadkom i śmierci, jest mocnym dowodem grzechu pierworodnego. Nie dałoby się tego pogodzić ze sprawiedliwością i prawością Boga, gdyby dzieci nie były również uznane za winne w Adamie.

Podobnie Chrystus, działając jako reprezentant, daje sprawiedliwość i życie wszystkim prawdziwie wierzącym, którzy są Jego duchowymi dziećmi. Paweł pokazuje tu nie tylko, na czym polega podobieństwo między Adamem a Chrystusem, lecz także to, że łaska i miłość Chrystusa przewyższają winę i gniew związane z Adamem. Pełny opis tego podobieństwa znajdujemy w Liście do Rzymian 5:18–19. Przez występek i nieposłuszeństwo jednego człowieka wielu stało się grzesznikami, a wyrok na wszystkich ludzi przyniósł potępienie.

Warto zauważyć, że grzech Adama polegał na nieposłuszeństwie wobec jasnego i wyraźnego przykazania. Było to również przykazanie wystawiające go na próbę. Jego czyn był zły, ponieważ Bóg go zabronił. Ten pozornie mały czyn otworzył drogę wielu innym grzechom. Zatruty wpływ grzechu jest bardzo silny i dalekosiężny, skoro grzech Adama mógł rozprzestrzenić się tak szeroko, sięgnąć tak głęboko i trwać tak długo. Kto mógłby przypuszczać, że w grzechu kryje się aż tyle zła?

Przez grzech Adama wielu, to znaczy wszyscy jego potomkowie, zostało uczynionych grzesznikami. Mówi się o wielu w odróżnieniu od jednego, który zgrzeszył. „Uczynieni grzesznikami” oznacza, że na mocy wyroku zostali postawieni w takim położeniu, jakby prawo ich potępiło. Wyrok potępiający objął wszystkich, którzy przez nieposłuszeństwo Adama zostali uczynieni grzesznikami. Najpierw zostajemy uznani za winnych, a potem potępieni. Cały rodzaj ludzki podlega wyrokowi niczym rodzina objęta prawną klątwą. W niebiańskim sądzie zapadł wyrok przeciwko nam i został zapisany. Jeśli nie zostanie uchylony, prawdopodobnie pociągnie nas ku wiecznej zgubie.

Podobnie przez sprawiedliwość i posłuszeństwo jednego, Jezusa Chrystusa, drugiego Adama, wielu zostaje uczynionych sprawiedliwymi a darmowy dar zostaje zaoferowany wszystkim. Paweł często powtarza tę prawdę, bo ma ona ogromne znaczenie. Sprawiedliwość Chrystusa wynika z Jego posłuszeństwa. Pierwszy Adam zgubił nas przez nieposłuszeństwo, a drugi Adam zbawia nas przez posłuszeństwo w dziele pośrednictwa, czyli przez swoją zbawczą rolę naszego przedstawiciela przed Bogiem. Wypełnił wszelką sprawiedliwość, a potem złożył swoją duszę w ofierze za grzech. Przez to posłuszeństwo zdobył dla nas sprawiedliwość, zaspokoił Bożą sprawiedliwość i otworzył nam drogę do Bożej przychylności.

Darmowy dar został udzielony wszystkim ludziom, to znaczy jest oferowany wszystkim bezpłatnie i bez ograniczeń. Zbawienie zdobyte przez Chrystusa jest zbawieniem dostępnym dla wszystkich. Oferta jest skierowana do wszystkich, a dar jest darmowy. Każdy, kto chce, może przyjść i zaczerpnąć z wód życia. Wszyscy wierzący otrzymują ten darmowy dar, gdy uwierzą, a prowadzi on do usprawiedliwienia dającego życie: do właściwego statusu przed Bogiem, który nie tylko uwalnia od śmierci, lecz także daje prawo do życia. Wielu zostanie też uczynionych sprawiedliwymi: wielu w porównaniu z jednym człowiekiem, który zgrzeszył, czyli wszyscy objęci Bożym łaskawym wyborem. Choć rozproszeni po świecie są nieliczni, po zgromadzeniu okażą się wielką rzeszą. „Uczynieni sprawiedliwymi” oznacza, że zostaną formalnie uznani za sprawiedliwych, jakby otrzymali prawny dokument potwierdzający ten status. Kontrast między zgubą, którą sprowadził na nas Adam, a odnowieniem, które przynosi Chrystus, jest wyraźny.

Łaska i miłość Chrystusa przewyższają także winę i gniew związane z Adamem, co Paweł pokazuje w Liście do Rzymian 5:15-17. Czyni to, by ukazać bogactwo miłości Chrystusa i dodać wierzącym otuchy. Widząc ranę zadaną przez grzech Adama, mogliby pomyśleć, że nie da się jej w pełni uleczyć. Słowa Pawła są dość złożone, ale jego myśl wydaje się jasna: jeśli przekazywane są wina i gniew, to tym bardziej udzielane będą łaska i miłość. To zgodne z dobrocią Boga. Chętniej zbawia On przez sprawiedliwość przypisaną nam niż potępia przez przypisaną nam winę. Łaska Boga i dar, który z niej pochodzi, są większe. Dobroć Boga jest szczególną chwałą Boga. Najchętniej okazuje miłosierdzie, a karanie jest Jego niezwykłym dziełem.

Jeśli grzech Adama miał tak wielką moc, jak rzeczywiście miał, by nas potępić, choć Adam był tylko człowiekiem z ziemi, to sprawiedliwość i łaska Chrystusa mają o wiele większą moc, by nas usprawiedliwić i zbawić. Tym, który nas zbawia, jest Jezus Chrystus, Pan z nieba. Adam mógł rozprzestrzenić tak silną truciznę, lecz Jezus Chrystus może rozprzestrzenić jeszcze skuteczniejsze lekarstwo.

Przypisano nam tylko jeden występek Adama. Wyrok zapadł z powodu jednego, to znaczy jednego występku (List do Rzymian 5:16; List do Rzymian 5:17). Od Jezusa Chrystusa otrzymujemy jednak obfity nadmiar łaski i dar sprawiedliwości. Strumień łaski i sprawiedliwości jest głębszy i szerszy niż strumień winy. Ta sprawiedliwość robi więcej, niż tylko usuwa winę za tamten jeden grzech. Usuwa winę za wiele grzechów, a nawet za wszystkie. W Chrystusie Bóg przebacza nam wszystkie występki (List do Kolosan 2:13).

Przez grzech Adama śmierć panowała nad nami. Dzięki sprawiedliwości Chrystusa panowanie śmierci zostaje nie tylko złamane, lecz wierzący zostają też wyniesieni do królowania w życiu (List do Rzymian 5:17). W Chrystusie otrzymujemy więcej niż ułaskawienie. Otrzymujemy także zaszczyt. Nie tylko zostajemy uwolnieni z kajdan, jak Józef, który został wyniesiony w Egipcie, lecz także stajemy się królami i kapłanami dla naszego Boga. Nie tylko dostępujemy przebaczenia, ale również zostajemy wywyższeni (Apokalipsa św. Jana 1:5-6; Apokalipsa św. Jana 5:9-10). Przez Chrystusa i Jego sprawiedliwość otrzymujemy przywileje większe i wspanialsze niż te, które utraciliśmy przez występek Adama. Lekarstwo obejmuje więcej niż rana, a jego moc uzdrawiania przewyższa moc, z jaką rana wyrządziła szkodę.

W dwóch ostatnich wersetach Paweł zdaje się odpowiadać na zarzut podobny do tego z Listu do Galatów 3:19: „Po co więc Prawo zostało dane?”. Odpowiedź brzmi: Prawo pojawiło się po to, aby występek się pomnożył. Nie znaczy to, że samo Prawo czyniło grzech gorszym, choć grzech wykorzystuje przykazanie. Chodzi o to, że Prawo ukazało całą odrażającą naturę grzechu. Lustro pokazuje plamy, ale ich nie powoduje. Gdy pojawiło się przykazanie, grzech stał się wyraźny i widoczny, niczym kurz w pokoju, który dostrzegamy, gdy wpada do niego jaśniejsze światło. Było to jak otwarcie i zbadanie rany, co jest potrzebne, zanim rozpocznie się leczenie. Gdy przyszło Prawo, wyraźniej ukazał się występek, grzech Adama oraz sposób, w jaki jego wina i skażenie rozprzestrzeniły się na nas.

Prawo przyszło również po to, aby łaska jeszcze bardziej obfitowała. Groza Prawa sprawia, że pociechy Ewangelii wydają się jeszcze słodsze. Wśród Żydów grzech się pomnożył, a gdy niektórzy z nich uwierzyli w Chrystusa, łaska obficiej przebaczała tak wielką winę i przezwyciężała tak wielkie skażenie. Im potężniejszy przeciwnik, tym większa chwała zwycięzcy.

Paweł wyjaśnia to dalej w Liście do Rzymian 5:21. Panowanie tyrana sprawia, że rządy sprawiedliwego i łagodnego władcy wydają się jeszcze wspanialsze. Podobnie panowanie grzechu sprawia, że panowanie łaski jaśnieje jeszcze mocniej. Grzech panował nad nami i prowadził do śmierci, sprawując okrutne i krwawe rządy. Łaska natomiast króluje i prowadzi do życia, do życia wiecznego. Dzieje się to przez sprawiedliwość: sprawiedliwość przypisaną nam dla usprawiedliwienia, czyli uznania nas za sprawiedliwych przed Bogiem, oraz sprawiedliwość kształtowaną w nas dla uświęcenia, czyli uczynienia nas świętymi. Jedno i drugie dokonuje się przez Jezusa Chrystusa, naszego Pana, dzięki mocy i skuteczności Chrystusa, wielkiego proroka, kapłana i króla swojego Kościoła.