List do Rzymian 12:1 – znaczenie i zastosowanie

Widzimy tu, jak sugeruje zarys, pouczenie apostoła o naszym obowiązku wobec Boga. Pokazuje ono, na czym polega prawdziwa pobożność. Po pierwsze, musimy oddać siebie Bogu i w ten sposób położyć dobry fundament. Najpierw mamy oddać siebie Panu (Drugi List do Koryntian 8:5). Paweł przedstawia to jako źródło wszelkiego obowiązku i posłuszeństwa w Liście do Rzymian 12:1-2.

Człowiek składa się z ciała i duszy (Księga Rodzaju 2:7; Księga Koheleta 12:7). Dlatego także ciało należy ofiarować Bogu (List do Rzymian 12:1). Ciało jest dla Pana, a Pan dla ciała (Pierwszy List do Koryntian 6:13-14). Paweł rozpoczyna to wezwanie z wielką serdecznością: „Proszę was, bracia”. Choć był wielkim apostołem, nawet najskromniejszych chrześcijan nazywa braćmi, okazując im czułość i troskę. Zwraca się z prośbą, a nie wydaje nakazu, bo tak postępuje Ewangelia: „Bóg przez nas zachęca” (Drugi List do Koryntian 5:20). Mógł przemawiać z autorytetem, lecz ze względu na miłość woli prosić (List do Filemona 1:8-9). Ubogi posługuje się prośbą (Księga Przysłów 18:23). Paweł mówi w ten sposób, by łagodnie pozyskać serca, bo wielu chętniej daje się prowadzić, niż zmuszać.

Obowiązek, do którego zachęca, polega na ofiarowaniu naszych ciał jako żywej ofiary. Nawiązuje to do ofiar składanych pod Prawem, które przynoszono i kładziono przed Bogiem na ołtarzu, gotowe do złożenia Mu. Paweł mówi o „waszych ciałach”, mając na myśli całe nasze osoby, ponieważ pod Prawem składano w ofierze ciała zwierząt (Pierwszy List do Koryntian 6:20). Chodzi zarówno o ciało, jak i o ducha. Kapłan składał ofiarę, ale to czciciel ją przynosił, zrzekając się wszelkich praw do niej przez położenie ręki na jej głowie. Tutaj „ofiara” oznacza wszystko, co sam Bóg wyznacza i przeznacza do swojej służby (Pierwszy List Piotra 2:5). W pewnym sensie jesteśmy świątynią, kapłanem i ofiarą, choć Chrystus ma w składaniu ofiary wyjątkową rolę.

Istniały ofiary służące pojednaniu z Bogiem oraz ofiary dziękczynne. Chrystus, który raz został ofiarowany, aby ponieść grzechy wielu, jest jedyną ofiarą zadośćczyniącą za grzech. Nasze osoby i uczynki, przynoszone Bogu przez Chrystusa, naszego kapłana, są natomiast ofiarami dziękczynienia i uwielbienia. „Przedstawić” je oznacza dobrowolnie oddać je pod władzę woli, która kieruje ciałem i jego członkami. Musi to być ofiara złożona z własnej woli. „Wasze ciała” oznaczają was samych, a nie zwierzęta. Dawne ofiary Starego Przymierza wskazywały na Chrystusa i znalazły w Nim swoje wypełnienie.

Oddanie ciała Bogu oznacza więcej niż unikanie grzechów popełnianych za jego pomocą lub wymierzonych przeciwko niemu. Oznacza używanie ciała jako narzędzia, którym dusza służy Bogu. Chwalimy Boga naszym ciałem (Pierwszy List do Koryntian 6:20). Używamy ciała w oddawaniu czci Bogu, w wiernej pracy i w cierpieniu dla Niego, gdy nas do tego powołuje. Oddajemy też członki naszego ciała jako narzędzia sprawiedliwości (List do Rzymian 6:13). Ćwiczenie ciała samo w sobie niewiele daje, ale we właściwym miejscu pokazuje, że cały człowiek został oddany Bogu.

Paweł nazywa tę ofiarę przede wszystkim żywą, a nie martwą, jak ofiary składane pod Prawem. Osoba wierząca oddaje Bogu swoje ciało, ale nie po to, by je spalić. Ciało szczerze poświęcone Bogu jest żywą ofiarą. Jest „żywe” w odróżnieniu od martwych zwierząt, których nie wolno było jeść, a tym bardziej składać w ofierze, jeśli same padły (Księga Powtórzonego Prawa 14:21). Jest też żywe w odróżnieniu od dawnych ofiar, które zabijano, podczas gdy wierzący zostają poświęceni Bogu i nadal żyją. Poganie składali swoim bożkom w ofierze nawet własne dzieci, zabijając je. Bóg pragnie jednak miłosierdzia, a nie takiej ofiary, nawet jeśli człowiek jest Mu winien własne życie. Ta ofiara jest żywa, bo ożywia ją duchowe życie duszy. To Chrystus żyjący w duszy przez wiarę czyni ciało żywą ofiarą (List do Galatów 2:20). Święta miłość rozpala te ofiary i ożywia pełnienie obowiązków (List do Rzymian 6:13). Człowiek jest żywy dla Boga (List do Rzymian 6:11).

Po drugie, ta ofiara ma być święta. Każda ofiara ma pewien rodzaj świętości, ponieważ zostaje poświęcona Bogu. Potrzebna jest jednak także prawdziwa świętość, czyli szczerość i prawość serca oraz życia, kształtowane przez naturę i wolę Boga. Nie wolno używać ciała jako narzędzia grzechu i nieczystości. Należy je oddzielić dla Boga i przeznaczyć do świętego użytku, tak jak święte były naczynia przybytku, poświęcone Jego służbie. Dusza jest właściwym miejscem świętości, ale święta dusza udziela świętości ciału, któremu przewodzi i które napełnia. Święte jest to, co odpowiada woli Boga. Gdy czyny ciała są prawe, ciało jest święte. Nasze ciała są świątynią Ducha Świętego (Pierwszy List do Koryntian 6:19). Mamy żyć w świętości i godności, także w tym, jak traktujemy nasze ciało (Pierwszy List do Tesaloniczan 4:4-5).

Paweł podaje trzy powody, dla których mamy tak postępować. Po pierwsze, powinniśmy pamiętać o Bożym miłosierdziu: „Proszę was przez miłosierdzie Boże”. To czułe wezwanie, które powinno skłonić nas do oddania siebie Bogu. Obejmuje miłosierdzie obecne w Bogu i miłosierdzie pochodzące od Boga, zarówno źródło, jak i strumienie. W szczególności wskazuje na miłosierdzie Ewangelii opisane w poprzednim rozdziale, w tym na błogosławieństwa, które przypadły nam, poganom, gdy nie uwierzyli Żydzi (List do Efezjan 3:4-6), oraz na pewne łaski obiecane Dawidowi (Księga Izajasza 55:3). Skoro Bóg jest miłosierny, powinniśmy oddać Mu nasze ciała. Będzie obchodził się z nimi łagodnie i wie, jak delikatnie traktować nasze słabości, bo jest pełen współczucia. Każdego dnia doświadczamy owoców Jego miłosierdzia, zwłaszcza miłosierdzia dotyczącego naszego ciała. Bóg je stworzył, podtrzymuje, odkupił i obdarzył wielką godnością. Dzięki miłosierdziu Pana nie giną nasze życie i nasze dusze. Największym miłosierdziem jest to, że Chrystus ofiarował za grzech nie tylko swoje ciało, lecz także duszę. Dał siebie za nas i daje siebie nam. Powinniśmy więc zapytać, co możemy oddać Panu w zamian za to wszystko. Oddajmy Mu siebie: wszystko, czym jesteśmy, co mamy i co możemy uczynić. Nawet to będzie niewielkim odwzajemnieniem tak wielkich darów.

Po drugie, taka ofiara jest miła Bogu. Naszym najważniejszym celem powinno być podobanie się Panu (Drugi List do Koryntian 5:9) i zyskanie Jego uznania dla nas i naszych czynów. Te żywe ofiary są miłe Bogu, podczas gdy ofiary niegodziwych, choćby były bogate i kosztowne, budzą Jego odrazę. To wielka łaska, że Bóg przyjmuje od nas cokolwiek. Nic nie może dać nam większego szczęścia niż Jego uznanie. Skoro oddanie siebie sprawia Mu przyjemność, nie możemy oddać siebie do lepszego celu.

Po trzecie, jest to nasza rozumna służba. Rozum ma w niej swój udział, ponieważ to dusza przedstawia Bogu ciało.

Ślepe oddanie, zrodzone z niewiedzy i przez nią podsycane, przystoi jedynie martwym bożkom, które mają oczy, ale nie widzą. Naszemu Bogu należy służyć duchem i ze zrozumieniem. Istnieją ku temu wszelkie dobre powody i nie ma żadnego słusznego powodu przeciwko temu. „Chodźcie, rozsądźmy wspólnie” (Księga Izajasza 1:18). Bóg nie wymaga od nas niczego trudnego ani niesprawiedliwego, lecz tylko tego, co jest zgodne ze zdrowym rozsądkiem.

To wyrażenie można też rozumieć jako „służbę zgodną ze Słowem”. Oznacza to, że oddawanie czci Bogu musi być zgodne z Jego spisanym Słowem. Pismo Święte nie pomija ciała w świętym oddawaniu czci, ale służba, którą Bóg przyjmuje, musi być zgodna z Ewangelią. Musi być służbą duchową. Rozumna służba to taka, którą można zrozumieć i wyjaśnić, a także świadomie i dobrowolnie oddać Bogu. Bóg traktuje nas jak istoty rozumne i oczekuje, że będziemy odnosić się do Niego w taki sam sposób.

Umysł także musi zostać odnowiony dla Boga. Paweł podkreśla to w Liście do Rzymian 12:2: mamy się przemieniać przez odnowienie umysłu. Powinniśmy zabiegać o zbawczą przemianę wewnętrzną i nieustannie w niej wzrastać. Nawrócenie i uświęcenie, czyli wzrastanie w świętości, polegają na odnowieniu umysłu. Nie chodzi o zmianę istoty duszy, lecz o przemianę jej właściwości.

To tak, jakby otrzymać nowe serce i nowego ducha. Nowe pragnienia zastępują dawne, rozum zostaje oświecony, sumienie staje się wrażliwsze, myśli zostają uporządkowane, wola skłania się ku woli Boga, a uczucia stają się duchowe i zwrócone ku niebu. Człowiek nie jest już wtedy taki jak wcześniej. To, co dawne, przemija, a wszystko staje się nowe. Działa on, kierując się nowymi zasadami, według nowych reguł i z nowymi celami. Umysł kieruje całą naszą osobą, więc gdy zostaje odnowiony, odnowieniu ulega cały człowiek. „Z niego wypływają źródła życia” (Księga Przysłów 4:23).

Uświęcenie wzrasta, gdy coraz bardziej umieramy dla grzechu i coraz bardziej żyjemy dla sprawiedliwości. W ten sposób dzieło odnowienia trwa aż do osiągnięcia doskonałości w chwale. Paweł nazywa tę przemianę przeobrażeniem, jakby przyjęciem nowej postaci. Greckie słowo oznacza „ulec przemianie”. Tego samego słowa użyto w opisie przemienienia Chrystusa, gdy zajaśniał niebiańską chwałą (Ewangelia Mateusza 17:2), oraz naszej przemiany na Jego podobieństwo, z chwały w chwałę (Drugi List do Koryntian 3:18).

Ta przemiana jest naszym obowiązkiem, choć nie potrafimy dokonać jej własnymi siłami. Nie jesteśmy w stanie stworzyć nowego serca tak samo, jak nie potrafilibyśmy stworzyć nowego świata. To dzieło Boga (Księga Ezechiela 11:19; Księga Ezechiela 36:26–27). A jednak otrzymujemy wezwanie, by się przemieniać, co oznacza, że mamy korzystać ze środków, które Bóg ustanowił. Bóg nas nawraca, a my się nawracamy, lecz powinniśmy ukierunkowywać życie na nawrócenie (Księga Ozeasza 5:4).

Powinniśmy poddawać się przemieniającemu działaniu błogosławionego Ducha i szukać łaski za pośrednictwem wszystkich środków łaski. Nowy człowiek zostaje stworzony przez Boga, a jednak to my mamy go przyoblec (List do Efezjan 4:24) i nieustannie dążyć do doskonałości.

Widzimy tu także wielkiego wroga tej odnowy, którego musimy unikać: upodabnianie się do tego świata. Nie upodabniajcie się do tego świata. Wszyscy naśladowcy Pana Jezusa powinni odróżniać się od świata. Greckie sformułowanie oznacza: nie kształtujcie siebie na wzór świata. Nie powinniśmy naśladować tego, co świat ceni, ponieważ jego wzorce się zmieniają i przemijają. Nie powinniśmy ulegać pożądliwościom ciała ani oczu. Nie powinniśmy też brać przykładu z ludzi tego świata, którzy żyją w nieprawości.

Nie wolno nam postępować tak, jak postępuje ten świat (List do Efezjan 2:2), ani przyłączać się do tłumu, który czyni zło (Księga Wyjścia 23:2). Jeśli grzesznicy próbują nas wciągnąć w swoje postępowanie, nie powinniśmy się na to zgadzać, lecz trwać przy swoim i im się przeciwstawiać.

Nawet w sprawach, które same w sobie nie są grzeszne, nie powinniśmy pozwalać, by rządziły nami obyczaje świata, ani stawiać jego uznania ponad wszystko. Prawdziwe chrześcijaństwo często wiąże się ze spokojną świadomością, że się od świata różnimy. Zarazem należy unikać drugiej skrajności: ostentacyjnej szorstkości i zgorzknienia, którym niektórzy ulegają. W sprawach obywatelskich powinny nas prowadzić naturalne światło rozumu i zwyczaje narodów, a Ewangelia wyznacza tu kierunek, nie nakazując sprzeciwiać się wszystkiemu.

Wielkim owocem tej odnowy jest zdolność rozpoznawania i aprobowania tego, co jest dobrą, miłą Bogu i doskonałą wolą Boga. W tym miejscu wola Boga oznacza objawioną wolę dotyczącą naszego obowiązku, czyli to, czego wymaga od nas Pan, nasz Bóg. Ogólnie rzecz biorąc, wolą Boga jest nasze uświęcenie oraz to, by dokonywało się ono w nas tak, jak dokonuje się w aniołach. Szczególnie chodzi o Jego wolę objawioną w Nowym Testamencie, gdzie w tych ostatnich dniach przemówił do nas przez swojego Syna.

Wola Boga jest dobra, miła i doskonała. To trzy piękne cechy prawa. Jest dobra, ponieważ w pełni odpowiada odwiecznemu rozumieniu dobra i zła. Jest dobra sama w sobie i dobra dla nas. Niektórzy sądzą, że prawo Ewangelii nazwano tu dobrym w przeciwieństwie do prawa ceremonialnego, które zawierało przykazania niedobre (Księga Ezechiela 20:25).

Wola Boga jest miła, czyli podoba się Bogu, ponieważ podoba Mu się tylko to, co nakazuje. Jedyną drogą do zyskania Jego przychylności jako celu jest przestrzeganie Jego woli jako naszej zasady postępowania. Jest doskonała, niczego w niej nie brakuje i niczego nie trzeba do niej dodawać. Objawiona wola Boga jest wystarczającą regułą wiary i życia. Zawiera wszystko, co potrzebne, by człowiek Boży był dojrzały i gotowy do każdego dobrego dzieła (Drugi List do Tymoteusza 3:16–17).

Chrześcijanie mają sprawdzać i rozpoznawać, czym jest dobra, miła i doskonała wola Boga. Oznacza to, że powinni ją poznawać z rozeznaniem i uznaniem, a także przez doświadczenie. Jej doskonałości uczymy się, postępując zgodnie z nią. Chodzi o to, by rozpoznawać to, co szlachetne (List do Filipian 1:10), oraz badać różne możliwości, a w niepewnych sytuacjach szybko dostrzegać, czego chce Bóg, i wybierać to, co Mu się podoba. Chodzi o zdolność szybkiego rozeznania, kształtowaną przez bojaźń Bożą (Księga Izajasza 11:3).

Najlepiej wolę Boga potrafią rozpoznawać ci, których umysł został odnowiony. Żywe dzieło łaski w duszy, w takim stopniu, w jakim nad nią panuje, pozwala bezstronnie osądzać sprawy Boże. Otwiera duszę na przyjęcie objawionej woli Boga. Obietnica mówi, że jeśli ktoś pragnie pełnić wolę Boga, pozna, czy nauka pochodzi od Boga (Ewangelia Jana 7:17). Błyskotliwy umysł może rozważać i analizować wolę Boga, lecz szczere i pokorne serce, którego duchowe zmysły zostały wyćwiczone przez praktykę i ukształtowane przez Słowo, kocha wolę Boga, postępuje zgodnie z nią i doświadcza jej dobroci. W ten sposób pobożność oznacza oddanie siebie Bogu.

2. Kiedy to się dokona, mamy służyć Bogu, okazując Mu posłuszeństwo we wszystkich dziedzinach życia chrześcijańskiego. Widzimy tego kilka przykładów: gorliwość w pracy, żarliwość ducha, radość z nadziei, cierpliwość w ucisku i wytrwałość w modlitwie (List do Rzymian 12:11–12). Oddajemy siebie Bogu, aby Mu służyć. Jak powiedział Paweł: należę do Boga i Jemu służę (Dzieje Apostolskie 27:23).

Pobożność oznacza służenie Bogu. Jak powinniśmy to robić? Musimy uczynić z tego swoje zadanie i nie być w nim leniwi. Jest też codzienna praca i nie powinniśmy podchodzić do niej niedbale (Pierwszy List do Tesaloniczan 4:11). Tutaj jednak Paweł zdaje się mówić o służbie Panu, o sprawach Ojca (Ewangelia Łukasza 2:49). Każdy, kto chce być prawdziwym chrześcijaninem, powinien uczynić służbę Bogu swoim głównym zadaniem. Powinien ją wybrać, poznawać, oddać się jej, miłować ją, poświęcać jej siły i w niej wytrwać.

A kiedy uczynimy ze służby Bogu swoje zadanie, nie powinniśmy wypełniać go opieszale. Nie wolno nam stawiać własnej wygody ponad obowiązkiem, gdy jedno wchodzi w konflikt z drugim. Opieszałych sług uzna się za złych sług.

Mamy też służyć Panu z żarliwością ducha. Bogu należy służyć duchem (List do Rzymian 1:9; Ewangelia Jana 4:24), pod działaniem Ducha Świętego. Nic w naszej pobożności nie podoba się Bogu, jeśli nie wypływa z serca przemienionego przez Jego Ducha. We wszystkim, co robimy, powinny być również gorliwość i święty zapał, właściwe ludziom, którzy miłują Boga całym sercem i całą duszą. To święty ogień, który rozpala ofiarę i unosi ją ku niebu jako miłą woń.

Niektóre rękopisy zawierają tu sformułowanie „wykorzystując czas”, czyli dobrze wykorzystując nadarzające się okazje i jak najlepiej spożytkowując obecny czas łaski. Główny sens pozostaje jednak jasny: służyć Panu.

Mamy także radować się nadzieją. Oddajemy cześć Bogu, gdy Mu ufamy, szczególnie gdy radujemy się nadzieją i czerpiemy z niej radość. Świadczy to zarówno o silnym zaufaniu do obietnicy, jak i o tym, że wysoko cenimy dobra, których się spodziewamy. Mamy też być cierpliwi w ucisku. Służymy Bogu nie tylko wtedy, gdy wzywa nas do działania, lecz także wtedy, gdy wzywa nas do cichego znoszenia cierpienia. Cierpliwość okazywana ze względu na Boga, z myślą o Jego woli i chwale, jest prawdziwą pobożnością. Ci, którzy radują się nadzieją, potrafią z większą łatwością znosić ucisk, ponieważ radość z tego, co ich czeka, pomaga im dźwigać obecne ciężary.

Mamy też wytrwale trwać w modlitwie. Modlitwa jest służbą Panu i pomaga nam zarówno pokładać nadzieję, jak i zachowywać cierpliwość. Użyte przez Pawła słowo zawiera w sobie myśl o gorliwości i wytrwałości. Nie powinniśmy modlić się bez zaangażowania ani szybko rezygnować z modlitwy (Ewangelia Łukasza 18:1; Pierwszy List do Tesaloniczan 5:17; List do Efezjan 6:18; List do Kolosan 4:2).

II. Następnie Paweł przechodzi do obowiązku, który dotyczy nas samych: mamy zachować trzeźwy osąd siebie (List do Rzymian 12:3). Wprowadza to uroczystym stwierdzeniem: „przez łaskę, która została mi dana”. Ma na myśli łaskę mądrości, dzięki której wiedział, jak ważny i cenny jest ten obowiązek, oraz łaskę apostolstwa, która dawała mu autorytet, by go podkreślać i nakazywać jego wypełnianie. Mówi jako posłany przez Boga, by to ogłosić, i nikt nie powinien się temu sprzeciwiać.

To przykazanie dotyczy każdego z nas bez wyjątku. Pycha głęboko zakorzeniła się w naszej naturze, dlatego każdy z nas potrzebuje ostrzeżenia i ochrony przed nią. Nie powinniśmy uważać się za lepszych, niż jesteśmy. Powinniśmy uważać, by zbyt wysoko nie oceniać własnych sądów, zdolności, siebie ani swojej pracy. Nie powinniśmy mieć o sobie zbyt wysokiego mniemania ani przeceniać własnej mądrości i innych darów. Nie powinniśmy myśleć, że jesteśmy kimś wielkim (List do Galatów 6:3).

Istnieje jednak właściwy sposób myślenia o sobie wysoko: powinniśmy uważać, że jesteśmy zbyt cenni, by stać się niewolnikami grzechu i niewolniczo harować dla tego świata. Z drugiej strony mamy myśleć o sobie trzeźwo, czyli pokornie i skromnie oceniać siebie, swoje zdolności, dary i łaski, biorąc pod uwagę wyłącznie to, co otrzymaliśmy od Boga.

Nie powinniśmy być zbyt pewni siebie w sprawach wątpliwych ani wykraczać poza swoje miejsce. Nie powinniśmy osądzać i potępiać tych, którzy się od nas różnią, ani starać się imponować tym, co zewnętrzne. Unikanie tych postaw jest owocem trzeźwego osądu siebie. Słowa te można też trafnie rozumieć w ten sposób: nikt nie powinien przypisywać sobie mądrości większej, niż powinien, lecz powinien myśleć trzeźwo. Nie powinniśmy zajmować się sprawami, które nas przerastają (Księga Psalmów 131:1–2), ani wdzierać się w to, czego nie widzieliśmy (List do Kolosan 2:18), czy też w tajemnice, które należą wyłącznie do Boga (Księga Powtórzonego Prawa 29:29). Nie powinniśmy pragnąć mądrości większej, niż pozwala nam Pismo Święte.

Istnieje taki rodzaj wiedzy, który jedynie nadyma człowieka pychą, bo sięga on po zakazany owoc. Trzeba się przed tym strzec. Powinniśmy natomiast szukać wiedzy, która prowadzi do trzeźwej oceny siebie, porządkuje serce i przemienia życie. Niektórzy rozumieją to jako wezwanie, by zachować właściwe miejsce i rolę, nie wkraczając w dary ani obowiązki innych. Taką powściągliwość widać nawet w korzystaniu z największych darów duchowych (Drugi List do Koryntian 10:13–15).

Paweł ponawia to ostrzeżenie w Liście do Rzymian 12:16: „Nie uważajcie się za mądrych”. Dobrze jest być mądrym, źle zaś uważać się za mądrego. Większa nadzieja jest dla głupca niż dla kogoś, kto ma się za mądrego. Szlachetne było to, że twarz Mojżesza jaśniała, a on sam o tym nie wiedział.

Powody, dla których powinniśmy trzeźwo oceniać siebie, są jasne. Po pierwsze, wszystko, co w nas dobre, otrzymaliśmy od Boga. Każdy dobry i doskonały dar pochodzi z góry (List Jakuba 1:17). Cóż mamy, czego byśmy nie otrzymali? A skoro otrzymaliśmy, dlaczego mielibyśmy się chlubić? (Pierwszy List do Koryntian 4:7). Nawet najlepsza i najbardziej pożyteczna osoba na świecie jest każdego dnia tym, czym czyni ją darmowa łaska Boga. Myśląc o sobie, nie powinniśmy zakładać, że te dary zawdzięczamy własnej sile lub umiejętnościom. Powinniśmy pamiętać, jak dobry był dla nas Bóg. To On daje nam siłę, by czynić cokolwiek dobrego, i w Nim znajdujemy wszystko, czego potrzebujemy.

Po drugie, Bóg rozdziela swoje dary w określonej mierze, „według miary wiary”. Paweł nazywa miarę darów duchowych miarą wiary, ponieważ wiara jest podstawową łaską, z której wyrastają pozostałe. Wszystko, co mamy i co czynimy dobrego, jest właściwe i miłe Bogu tylko wtedy, gdy opiera się na wierze i z niej wypływa. Bóg daje wiarę i towarzyszące jej dary duchowe w różnej mierze, według swojej mądrości. Chrystus otrzymał Ducha bez miary (Ewangelia Jana 3:34), wierzący zaś otrzymują go w określonej mierze (List do Efezjan 4:7). Chrystus, obdarzony darami bez miary, był łagodny i pokorny. Czy my, którym dano dary jedynie w ograniczonej mierze, powinniśmy być dumni i wynosić się nad innych?

Bóg obdarował także innych, nie tylko nas. Dał coś każdej osobie we wspólnocie. Gdyby tylko my mieli Ducha albo posiadali wszystkie dary duchowe, być może istniałby jakiś powód do dumy. Lecz inni również otrzymali swoją część. Bóg jest wspólnym Ojcem wszystkich wierzących, a Chrystus jest wspólnym korzeniem, z którego wszyscy święci czerpią życie i siłę. Nie powinniśmy więc wynosić się nad innych ani patrzeć na nich z góry, jakby tylko nam sprzyjało niebo, a mądrość miała zniknąć wraz z nami.

Paweł wyjaśnia to za pomocą obrazu ludzkiego ciała, podobnie jak w Pierwszym Liście do Koryntian 12:12 i Liście do Efezjan 4:16. Wszyscy wierzący razem tworzą jedno ciało w Chrystusie, a Chrystus jest jego Głową i ośrodkiem jedności. Wierzący nie są zbiorem przypadkowo zgromadzonych ludzi. Są złączeni w uporządkowaną całość, zjednoczeni pod jedną Głową i ożywiani przez jednego Ducha. Każda osoba wierząca jest członkiem tego ciała, częścią całości, i otrzymuje życie i siłę od Głowy.

Członki ciała różnią się wielkością i funkcją. Niektóre są większe i ważniejsze od innych, a każde otrzymuje pożywienie stosownie do swoich potrzeb. Gdyby mały palec otrzymywał tyle pożywienia co noga, ciało byłoby źle ukształtowane i doznałoby szkody. Podobnie musimy pamiętać, że nie jesteśmy całym ciałem. Jeśli myślimy, że nim jesteśmy, zbyt wysoko oceniamy siebie. Jesteśmy tylko jego częściami i członkami.

Członki nie wykonują też tych samych zadań (List do Rzymian 12:4). Każde ma swoje miejsce i pracę. Oko widzi, ręka pracuje i tak dalej. Tak samo jest w ciele Chrystusa. Jedne osoby są przygotowane i powołane do określonej służby, inne zaś do innej. We wspólnocie chrześcijańskiej urzędnicy państwowi, duszpasterze i zwykli wierzący mają odrębne obowiązki. Nie powinni wkraczać w swoje role nawzajem ani wywoływać konfliktów przez zaniedbywanie własnych zadań.

Każdy członek ma swoje miejsce i zadanie dla dobra całego ciała oraz pozostałych członków. Jesteśmy nie tylko członkami Chrystusa, lecz także członkami siebie nawzajem (List do Rzymian 12:5). Dlatego powinniśmy czynić dla siebie nawzajem wszystko, co dobre i możliwe, oraz wspólnie pracować dla wspólnego dobra. Szerzej ukazuje to Pierwszy List do Koryntian 12:14 i dalsze wersety. Nie powinniśmy więc pysznić się tym, co otrzymaliśmy. Wszelkie dary, które posiadamy, otrzymaliśmy dla dobra innych, a nie tylko dla siebie.

Powinniśmy też mądrze korzystać z darów Boga. Nie wolno nam być dumnymi, ale nie powinniśmy również ukrywać swoich darów. Trzeba uważać, by pod pozorem pokory i wyrzeczenia nie popaść w lenistwo i nie zaniedbać służby innym. Nie powinniśmy mówić: „Nic nie znaczę, więc będę siedzieć bezczynnie”. Raczej powinniśmy powiedzieć: „Sam z siebie nic nie mogę, dlatego będę pracować ze wszystkich sił, które daje mi łaska Chrystusa”.

Paweł mówi następnie o urzędach kościelnych ustanowionych w lokalnych wspólnotach. Każda osoba powinna wykonywać swoje zadanie, aby zachować porządek i przyczyniać się do wzrostu wspólnoty. Mieć dary oznacza zatem używać tych, które dał nam Bóg. Władza i zdolność do służby są darem Boga. Poszczególne dary służą bezpośrednio różnym celom, ale wszystkie prowadzą do tego samego ostatecznego dobra. Słowa „według łaski” wskazują, że darmowa przychylność Boga jest źródłem i początkiem wszystkich tych darów. Łaska wyznacza urząd, przygotowuje do niego daną osobę i skłania ją do podjęcia służby, a także wzbudza zarówno pragnienie, jak i działanie.

We wczesnym Kościele występowały szczególne dary, takie jak mówienie językami, rozeznawanie i uzdrawianie. Tutaj jednak Paweł mówi o zwyczajnych darach. Porównaj Pierwszy List do Koryntian 12:4, Pierwszy List do Tymoteusza 4:14 i Pierwszy List Piotra 4:10. W Liście do Rzymian 12:6–8 wymienia siedem konkretnych darów. Wydaje się, że odnoszą się one do różnych urzędów wprowadzanych w sposób mądry w wielu wczesnych wspólnotach, zwłaszcza tych większych. Paweł wyróżnia tu dwa szerokie rodzaje urzędów: prorokowanie i służbę. Prorokowanie było zadaniem biskupów, a służba zadaniem diakonów — to jedyne dwa urzędy pełnione w dalszym ciągu, o których mowa w Liście do Filipian 1:1.

Za zgodą wspólnoty zadania w ramach każdego urzędu można było podzielić, aby wykonywać je skuteczniej, bo obowiązki należące do wszystkich często zostają zaniedbane. Każda osoba najlepiej wykonuje swoje zadanie, gdy ma jasno określony obowiązek. Dawid postąpił podobnie z lewitami (Pierwsza Księga Kronik 23:4–5), a mądrość pomaga właściwie porządkować takie sprawy.

Dary wymienione przez Pawła później można sprowadzić do tych dwóch głównych urzędów. Prorokowanie oznacza głoszenie słowa, a nie szczególny dar przepowiadania przyszłości. Takiego znaczenia nabiera prorokowanie w Pierwszym Liście do Koryntian 14:1–3, Pierwszym Liście do Koryntian 11:4 i Pierwszym Liście do Tesaloniczan 5:20. Prorocy Starego Testamentu nie tylko zapowiadali przyszłe wydarzenia. Ostrzegali także ludzi przed grzechem, przypominali o obowiązkach i przywoływali to, co już było im znane. Głoszący Ewangelię są prorokami w tym samym sensie, a o tyle, o ile Słowo Boże objawia przyszłość, rzeczywiście ją zapowiadają. Głoszenie odnosi się bezpośrednio do wiecznego losu człowieka i wskazuje na przyszły stan.

Ci, którzy głoszą słowo, powinni czynić to zgodnie z miarą wiary, to znaczy według właściwej miary lub normy wiary. Można to rozumieć na dwa sposoby. Po pierwsze, chodzi o sposób głoszenia: powinien on odpowiadać mierze wiary samej osoby głoszącej. Paweł przed chwilą mówił o mierze wiary danej każdej osobie (List do Rzymian 12:3). Głoszący powinni więc wykorzystywać całą swoją wiarę, by najpierw odnieść prawdę do własnego serca. Bez wiary ludzie nie mogą dobrze słuchać, a duszpasterze nie mogą dobrze głosić. Najpierw trzeba uwierzyć, a potem mówić (Księga Psalmów 116:10; Drugi List do Koryntian 4:13).

Powinniśmy też pamiętać o mierze wiary w innym znaczeniu. Wiara nie jest dana tylko nam. Musimy więc dopuścić, że inni mogą mieć wiedzę i umiejętności potrzebne do nauczania, nawet jeśli różnią się od nas w mniej istotnych sprawach. Jeśli masz wiarę, zachowaj ją dla siebie i nie narzucaj własnego osądu wszystkim jako obowiązującej reguły. Pamiętaj, że twoja miara jest tylko twoją miarą.

Po drugie, prorokowanie powinno być zgodne z nauką wiary, czyli z nauczaniem wiary objawionym w świętych Pismach Starego i Nowego Testamentu. Berejczycy oceniali według tej zasady nauczanie Pawła (Dzieje Apostolskie 17:11). Zobacz także Dzieje Apostolskie 26:22 i List do Galatów 1:9.

Pismo Święte jasno i konsekwentnie naucza pewnych podstawowych prawd. To one są miarą, według której należy sprawdzać nauczanie, i według nich powinniśmy „wszystko badać”, a potem „zachowywać to, co dobre” (Pierwszy List do Tesaloniczan 5:20–21). Gdy niektóre prawdy są trudniejsze do zrozumienia, powinniśmy oceniać je w świetle tych jaśniejszych i przyjmować, jeśli są zgodne z całością nauki wiary, ponieważ żadna prawda nie może naprawdę sprzeciwiać się innej.

Dlatego głoszący muszą starannie nauczać zdrowej doktryny, używając słów zgodnych z prawdą Ewangelii (List do Tytusa 2:8; Drugi List do Tymoteusza 1:13). Ważniejsze od przestrzegania zasad logiki i stylu jest to, by nauczanie pozostawało zgodne z „miarą wiary”, bo głosimy słowo wiary. Są tu dwa główne zadania: nauczanie i zachęcanie, które często wykonuje ta sama osoba. Jeśli osoby pełniące służbę postanowią podzielić się pracą, na stałe lub na zmianę, tak aby jedna nauczała, a druga zachęcała, każda powinna wykonywać swoje zadanie zgodnie z miarą wiary, którą otrzymała.

Po pierwsze: kto naucza, niech poświęci się nauczaniu. Polega ono na jasnym objaśnianiu i uzasadnianiu prawdy Ewangelii, bez bezpośredniego odnoszenia jej do praktycznego życia, jak przy wykładaniu Pisma Świętego. Pasterze i nauczyciele należą do tego samego urzędu (List do Efezjan 4:11), choć ich szczegółowe zadania mogą się nieco różnić. Jeśli więc ktoś ma dar nauczania i podjął się tej pracy, niech przy niej pozostanie. To dobry dar i należy w pełni z niego korzystać. Niech taka osoba trwa w tym zadaniu, wykonuje je pilnie i całym sercem, traktując je jako swoją właściwą dziedzinę. Podobną myśl znajdujemy w Pierwszym Liście do Tymoteusza 4:15-16, gdzie mowa o tym, by poświęcać się tym sprawom i w nich trwać.

Po drugie: kto zachęca, niech poświęci się zachęcaniu. Niech odda się tej pracy. Jest ona zadaniem duszpasterza, tak jak nauczanie jest zadaniem nauczyciela. Duszpasterz powinien mocniej poruszać serca ludzi i wpływać na ich życie, odwołując się do prawdy Ewangelii i jej zasad, zwłaszcza w sprawach praktycznych. Niektórzy nauczają bardzo dokładnie, ale słabo i bez zapału zachęcają. U innych jest odwrotnie. Nauczanie wymaga jasnego umysłu, a zachęcanie — żarliwego serca. Gdy te dary wyraźnie się różnią, podział zadań może przynieść wspólnocie pożytek. Niezależnie od tego, jakiej pracy się podejmujemy, oddajmy się jej w pełni. Poświęcać się zadaniu znaczy przeznaczać na nie najlepszy czas i uwagę, wykorzystywać każdą okazję do działania i starać się nie tylko je wykonać, lecz także zrobić to dobrze.

Jeśli ktoś pełni służbę, czyli urząd diakona lub pomocnika duszpasterza i nauczyciela, niech dobrze wykonuje powierzone mu zadania. Może chodzić o osobę sprawującą urząd we wspólnocie, starszego albo opiekuna ubogich. W pierwszych wspólnotach takie role mogły wiązać się z większą odpowiedzialnością i większą liczbą obowiązków, niż dziś sobie uświadamiamy. Obejmuje to każdy urząd związany z zewnętrznymi sprawami wspólnoty, z praktycznym zarządzaniem domem Bożym, na przykład „usługiwaniem przy stołach” (Dzieje Apostolskie 6:2). Każdy, komu powierzono takie zadanie, powinien wykonywać je wiernie i sumiennie.

W szczególności: kto rozdaje, niech czyni to z prostotą. Osoby zarządzające darami wspólnoty przeznaczonymi dla ubogich zbierały pieniądze i rozdzielały je stosownie do potrzeb. Powinny robić to uczciwie, bez ukrytych zamiarów, rozdając hojnie i wiernie, nie zatrzymując niczego dla siebie, nie faworyzując nikogo i nie szukając wymówek, by odmówić pomocy osobom potrzebującym. Nie powinny być surowe ani niechętne wobec ubogich. Ich jedynym celem powinno być oddawanie czci Bogu i czynienie dobra.