Ewangelia Jana 8:12 – znaczenie i zastosowanie

Dalsza część rozdziału ukazuje Chrystusa spierającego się z zatwardziałymi grzesznikami, którzy sprzeciwiali się nawet Jego najżyczliwszym słowom. Nie wiadomo na pewno, czy te spory rozegrały się tego samego dnia, w którym uwolniono kobietę przyłapaną na cudzołóstwie, ale wydaje się to prawdopodobne. Ewangelista nie wspomina o żadnym innym dniu, a zaznacza, że Jezus rozpoczął tamten dzień wcześnie rano (Ewangelia Jana 8:2).

Faryzeusze, którzy oskarżyli kobietę, odeszli, ale pozostali tam inni faryzeusze gotowi stawić czoła Chrystusowi (Ewangelia Jana 8:13). Mieli dość śmiałości, a może bezwstydu, by stanąć w obronie swojego stronnictwa, choć niektórzy z ich grona zostali publicznie zawstydzeni. Niewykluczone, że właśnie ten wstyd skłonił ich do jeszcze ostrzejszego atakowania Chrystusa, w nadziei na odzyskanie honoru.

Widzimy tu wielką prawdę i reakcję, jaką wywołała. Jezus powiedział: „Ja jestem światłością świata” (Ewangelia Jana 8:12). Wcześniej wiele do nich mówił, ale bez większego skutku, a oni się Mu sprzeciwiali. Mimo to przemówił ponownie, bo Bóg mówi „raz, a nawet dwa razy”. Zlekceważyli Go, a jednak nadal objawiał, że jest światłością świata.

Jezus Chrystus jest światłością świata. Niektórzy żydowscy nauczyciele mówili, że „światłość” to jedno z określeń Mesjasza, obiecanego Zbawiciela. Bóg jest światłością, a Chrystus jest obrazem niewidzialnego Boga, dlatego doskonale odzwierciedla tę światłość. Został zapowiedziany jako światłość, która zajaśnieje poganom, czyli narodom nieżydowskim. Jest więc światłością całego świata, a nie tylko narodu żydowskiego (Ewangelia Łukasza 2:32).

Słońce jest widzialnym światłem świata, a Chrystus jest Słońcem sprawiedliwości. Jedno słońce oświetla całą ziemię, a jeden Chrystus daje duchową światłość wszystkim, którzy Go przyjmują. Nie potrzeba nikogo innego. Kiedy Chrystus nazywa siebie światłością, ukazuje zarówno to, kim jest sam w sobie — pełnym chwały i doskonałości — jak i to, czym jest dla świata: źródłem wszelkiej prawdziwej światłości. Bez słońca świat byłby mrocznym więzieniem. Bez Chrystusa byłby równie ciemny, bo to przez Niego światłość przyszła na świat (Ewangelia Jana 3:19).

Z tej prawdy płynie jasna nauka. „Kto idzie za Mną”, to ktoś, kto podąża za Chrystusem tak, jak podróżny w ciemną noc idzie za światłem. Taki człowiek „nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światłość życia”. Jeśli Chrystus jest światłością, naszym obowiązkiem jest za Nim podążać. Powinniśmy poddać się Jego prowadzeniu i we wszystkim, co służy szczęściu, kierować się Jego wskazaniami. Wielu ludzi idzie za fałszywymi światłami, za błędnymi ognikami, które prowadzą podróżnych ku zgubie. Chrystus jest jednak prawdziwą światłością.

Nie wystarczy jedynie patrzeć na tę światłość ani jej podziwiać. Trzeba za nią podążać, wierzyć jej i chodzić w jej blasku. Jest światłem dla naszych stóp, nie tylko dla oczu. Ci, którzy idą za Chrystusem, nie zostaną bez nauki potrzebnej, by uniknąć zgubnego błędu. Otrzymają też prowadzenie, które pomoże im stronić od niszczącego grzechu. Będą mieć światłość życia, czyli poznanie Boga i radość z Niego, które dają życie duchowe w tym świecie i życie wieczne w przyszłym.

Potem pojawia się sprzeciw faryzeuszy — słaby i dziecinny: „Ty świadczysz o sobie. Twoje świadectwo nie jest prawdziwe” (Ewangelia Jana 8:13). Zakładali, że ludzie zwykle podejrzliwie odnoszą się do ludzi chwalących samych siebie. Często nie ufamy temu, co ludzie mówią o sobie, a skłonność ta bierze się z miłości własnej. Mimo to ich zarzut był niesprawiedliwy.

Uznali za wadę coś, co było nieuniknione w przypadku osoby przynoszącej Boże poselstwo. Mojżesz i prorocy świadczyli o sobie, gdy ogłaszali, że są posłańcami Boga. Nawet faryzeusze zapytali Jana Chrzciciela: „Co sam o sobie mówisz?”. Ponadto zignorowali innych świadków potwierdzających słowa Chrystusa. Gdyby przemawiał wyłącznie we własnej sprawie, ich wątpliwość miałaby pewną podstawę. Jego naukę potwierdzało jednak aż nadto wiele wiarygodnych świadectw.

Chrystus odpowiada na ich zarzut w Ewangelii Jana 8:14. Nie odpłaca im tym samym, choć mógłby powiedzieć: „Twierdzicie, że jesteście świętymi ludźmi, ale wasze świadectwo nie jest prawdziwe”. Zamiast tego spokojnie się broni. W Ewangelii Jana 5:31 nie opierał się na własnym świadectwie, ale tutaj przy nim obstaje, bo nie osłabia ono pozostałych dowodów. Przeciwnie, pomaga ukazać pełną moc tych dowodów. Chrystus jest światłością świata, a światłość sama daje o sobie świadectwo.

Podaje trzy powody, dla których Jego świadectwo, nawet gdy mówi o sobie, jest prawdziwe i ma wielką wagę. Po pierwsze, doskonale zna swoją władzę i jest jej całkowicie pewien. Nie mówi jak ktoś, kto się waha albo zgaduje. Mówi: „Wiem, skąd przyszedłem i dokąd idę”. Znał swoją misję od początku do końca. Wiedział, czyje dzieło wykonuje i jaki będzie jego kres. Wiedział, kim był przed przyjściem na świat i kim będzie później: przyszedł od Ojca i wracał do Ojca (Ewangelia Jana 16:28). Przyszedł z chwały i wracał do chwały (Ewangelia Jana 17:5).

To pociesza wszystkich prawdziwych chrześcijan. Świat może ich nie znać, tak jak nie znał Chrystusa, ale oni mogą wiedzieć, skąd bierze się ich życie duchowe i dokąd zmierza. Mogą stąpać po pewnym gruncie.

Po drugie, faryzeusze nie nadawali się na sędziów Chrystusa ani Jego nauki. Byli nieświadomi, a co gorsza, sami wybierali trwanie w niewiedzy. Chrystus powiedział: „Nie wiecie, skąd przyszedłem ani dokąd idę”. Jaki sens ma spór z ludźmi, którzy nic nie wiedzą o danej sprawie i nie chcą się o niej dowiedzieć? Mówił im, że przyszedł z nieba i do nieba wraca, lecz uznali to za niedorzeczność. Tak umysł pozbawiony duchowego rozeznania reaguje na prawdę duchową (Księga Psalmów 92:6). Ośmielali się osądzać to, czego nie rozumieli i co wykraczało daleko poza ich doświadczenie. Ci, którzy odrzucają władzę i chwałę Chrystusa, źle mówią o tym, czego nie znają (List Judy 1:8, 10).

Po trzecie, ich osąd był stronniczy: „Wy sądzicie według ciała” (Ewangelia Jana 8:15).

Gdy kryterium staje się cielesna mądrość, a ludzie oceniają wyłącznie po pozorach, ich osąd jest światowy. Podobnie dzieje się, gdy doczesne interesy rozstrzygają o sprawach duchowych albo gdy ludzie faworyzują to, co podoba się grzesznemu umysłowi i zyskuje uznanie świata. Osąd nie może być słuszny, jeśli opiera się na niewłaściwym kryterium. Żydzi oceniali Chrystusa i Jego Ewangelię po pozorach. Ponieważ wydawał się tak pokorny, uznali, że nie może być światłością świata. Było to równie niemądre, jak twierdzenie, że słońce przestaje być słońcem, gdy zasłania je chmura.

Chrystus pokazał też, że nie występował przeciwko nim jako władca świecki. Słowa „Ja nikogo nie sądzę” oznaczają: „Nie przyszedłem zajmować się waszymi sprawami politycznymi, a moja nauka nie narusza waszych praw obywatelskich ani uprawnień władz”. Skoro nie sięgał po władzę doczesną, bardzo niesłusznie oceniali Go według świeckich kryteriów i traktowali jak wroga państwa. Słowa te mogą też znaczyć: „Nie sądzę teraz, podczas mojego pierwszego przyjścia. Ten sąd jest zastrzeżony na mój powrót” (Ewangelia Jana 3:17). Chrystus przyszedł za pierwszym razem, by uzdrawiać, a nie wydawać wyroki.

Świadectwo Chrystusa o sobie znajduje pełne potwierdzenie w Ojcu, który jest z Nim i staje w Jego obronie (Ewangelia Jana 8:16). „Jeśli jednak sądzę, mój sąd jest prawdziwy”. Sądził w swojej nauce (Ewangelia Jana 9:39), choć nie jako władca polityczny. Jego sąd jest prawdziwy, bo ma władzę, bo wszystko zostało Mu dane i bo jest Synem Bożym, mającym Ducha Bożego. Gdyby sądził ich w tamtej chwili, wydałby na nich wyrok potępiający, ale dzień sądu ostatecznego jeszcze nie nadszedł. Dlatego mówi: „Ja nikogo nie sądzę”.

Jego osąd jest niepodważalny, ponieważ nie działa sam. Działa razem z Ojcem. Towarzyszy Mu mądra rada Ojca, w której uczestniczył jeszcze przed stworzeniem świata. Ojciec był z Nim na świecie, gdy Chrystus realizował te plany, i nigdy nie pozostawił Go bez wskazówek. Wspierała Go również moc Ojca, który aprobował i potwierdzał Jego dzieła. Chrystus nie działał na własną rękę, lecz we własnym imieniu i w imieniu Ojca, z władzą, którą otrzymał.

Ojciec także Go posłał. Bóg jest z tym, kogo posyła. Powiedział do Mojżesza: „Chodź, poślę cię”, a także: „Będę z tobą” (Księga Wyjścia 3:10, 12). Skoro Chrystus otrzymał posłannictwo od Ojca, a Ojciec był z Nim we wszystkim, co czynił, Jego sąd był niewątpliwie prawdziwy i prawomocny. Nie mógł go podważyć żaden zarzut prawny ani nie można było odwołać się od niego do wyższej instancji.

Jeśli spojrzymy na Niego jako na świadka, Jego świadectwo również jest prawdziwe i niepodważalne. Nie zasiadał jeszcze na tronie sędziego, lecz składał świadectwo, któremu można było zaufać. Odwołuje się do przepisu żydowskiego Prawa, według którego świadectwo dwóch osób uznaje się za prawdziwe (Ewangelia Jana 8:17). Nie znaczy to, że każde takie świadectwo jest samo w sobie prawdziwe, bo ludzie mogą się zmówić, by kłamać, jak uczyniła Izebel i inni (Pierwsza Księga Królewska 21:10). Prawo uznawało jednak dwóch świadków za wystarczający dowód, by wydać sprawiedliwy wyrok. Wymagało dwóch świadków w poważnych sprawach, nawet tych zagrożonych karą śmierci (Księga Powtórzonego Prawa 17:6; Księga Powtórzonego Prawa 19:15; Księga Liczb 35:30). Wymóg ten miał chronić życie, a nie je odbierać.

Chrystus odnosi tę zasadę do siebie: „Ja świadczę o sobie, a świadczy o mnie także Ojciec, który mnie posłał” (Ewangelia Jana 8:18). Oto dwóch świadków. W ludzkich sądach zazwyczaj nie pozwala się komuś świadczyć we własnej sprawie. Jednak w sprawie całkowicie boskiej świadkiem musi być sam Bóg. Jeśli zastosujemy tu wymóg dwóch lub trzech świadków, nie ma świadków większych niż odwieczny Ojciec, odwieczny Syn i odwieczny Duch. Skoro wystarcza świadectwo dwóch zwykłych ludzi, tym bardziej należy przyjąć świadectwo Syna Bożego o sobie, potwierdzone świadectwem Ojca (Pierwszy List Jana 5:7, 5:9–11).

Widać tu również, że Ojciec i Syn są odrębnymi osobami, ponieważ mówi się o ich świadectwach osobno. Są jednak także jedno w mocy i chwale, a zatem jedno co do istoty. Augustyn posłużył się tym fragmentem, by przestrzec przed dwoma błędami. Sabelianizm sprowadzał osoby Boskie do jednej osoby występującej w różnych postaciach. Arianizm odrzucał pełne bóstwo Syna i Ducha. Ojciec jest jedną osobą, a Syn drugą, lecz nie są dwoma odrębnymi bytami. Ojciec jest tym samym prawdziwym Bogiem co Syn.

Chrystus mówi tu o sobie i Ojcu jako o świadkach wobec świata. Przedstawia dowody rozumowi i sumieniu ludzi, traktując ich jako osoby odpowiedzialne. Ci sami świadkowie pewnego dnia wystąpią przeciwko tym, którzy nieustannie odmawiają wiary, a ich słowa staną się dla nich wyrokiem. Na tym polegała pierwsza wymiana zdań Chrystusa z tymi przyziemnie myślącymi Żydami. Jej koniec przyniósł im swobodę słowa, lecz powstrzymał ich ręce.

Najpierw mogli mówić bez przeszkód, bo piekło podsycało ich złośliwość i skłaniało ich do podważania słów Chrystusa. Choć w Jego wypowiedzi nie było śladu ludzkiego wyrachowania, lecz tylko boski spokój i pewność, nadal próbowali przyłapać Go na czymś pytaniami. Nie ma nikogo bardziej beznadziejnie ślepego niż człowiek, który postanowił nie widzieć. Uchylili się od odpowiedzi na Jego słowa, pytając: „Gdzie jest Twój Ojciec?”. Mogli łatwo zrozumieć, że mówiąc o swoim Ojcu, miał na myśli samego Boga. Udawali jednak, że chodzi Mu o zwykłego człowieka. Skoro powołał się na świadectwo Ojca, zażądali, by przedstawił tego świadka, i rzucili Mu wyzwanie, by wskazał, gdzie On jest. Jak sam Chrystus im zarzucił, osądzali według tego, co zewnętrzne (Ewangelia Jana 8:15).

Być może chcieli też szyderczo nawiązać do niskiego pochodzenia i nieznaczącej pozycji Jego rodziny: „Gdzie jest Twój ojciec, który mógłby świadczyć w Twojej sprawie?”. W ten sposób zbyli Go szyderstwem, gdy nie potrafili odpowiedzieć na mądrość i moc Jego słów.

Odpowiedział na ich zarzut głębszym ostrzeżeniem. Nie powiedział im, gdzie jest Jego Ojciec. Zamiast tego wskazał, że sami wybierają ślepotę: „Nie znacie ani mnie, ani mojego Ojca”. Nie było sensu mówić im o Bogu, bo o sprawach boskich wypowiadali się jak ślepi o kolorach. Byli nieszczęśni i nie rozumieli nawet tego, o co się spierali.

Zarzuca im, że nie znają Boga: „Nie znacie mojego Ojca”. W Judzie znano Boga (Księga Psalmów 76:1), a oni mieli pewne pojęcie o Nim jako Stwórcy świata. Ich oczy jednak zaćmiły się i nie mogli dostrzec światła Jego chwały jaśniejącego na obliczu Jezusa Chrystusa. Nawet małe dzieci we wspólnocie chrześcijańskiej znają Ojca i wiedzą, że jest Ojcem (Pierwszy List Jana 2:13). Żydowscy przywódcy Go nie znali, ponieważ nie chcieli poznać Go w ten sposób.

Chrystus wskazuje też prawdziwy powód ich nieznajomości Boga: „Gdybyście mnie znali, znalibyście także mojego Ojca”. Ludzie nie znają Boga, bo nie znają Jezusa Chrystusa. Gdybyśmy znali Chrystusa, znalibyśmy Ojca, ponieważ Chrystus jest dokładnym obrazem Jego osoby (w Ewangelii Jana 14:9). Chryzostom wykorzystuje te słowa, by dowieść, że Chrystus jest prawdziwym Bogiem i równym Ojcu. Nie możemy powiedzieć: „Kto zna człowieka, zna anioła” ani „Kto zna stworzenie, zna Stwórcę”. Kto jednak zna Chrystusa, zna Ojca.

Przez Chrystusa poznajemy Boga i zostajemy doprowadzeni do przyjaźni z Nim. Im lepiej znamy Chrystusa, tym lepiej poznajemy Ojca. Tam jednak, gdzie pogardza się wiarą chrześcijańską i zwalcza ją, ludzie szybko tracą nawet swoje naturalne wyobrażenia o Bogu i odrzucają je. Deizm, czyli wiara w Boga bez Chrystusa, toruje drogę ateizmowi, czyli zaprzeczeniu istnienia Boga. Ci, którzy nie chcą uczyć się od Chrystusa, zaczynają myśleć o Bogu w sposób pusty i pozbawiony treści.

Po drugie, zobaczmy, że choć mogli mówić bez przeszkód, ich ręce były skrępowane. Była to moc nieba powstrzymująca złość piekła. Jezus wypowiadał te odważne słowa ostrzeżenia i napomnienia w skarbcu, pomieszczeniu w świątyni, gdzie zwykle przebywali arcykapłani, których religijność wiązała się z pieniędzmi i którzy doglądali dochodów świątyni.

Chrystus nauczał w świątyni, czasem w jednym miejscu, a czasem w innym, zgodnie z tym, co uznawał za stosowne. Kapłanom bardzo zależało na świątyni i traktowali ją jak własną domenę. Z pomocą straży świątynnej mogli z łatwością pojmać Go i wydać na gniew tłumu albo przynajmniej uciszyć Go na miejscu. Amos, choć pozwolono mu prorokować w Judzie, nie mógł prorokować w świątyni królewskiej (Księga Amosa 7:12; Księga Amosa 7:13). Jednak nawet w świątyni, gdzie byli na tyle blisko, by Go dosięgnąć, nikt nie podniósł na Niego ręki, bo nie nadeszła jeszcze Jego godzina.

Widzimy tu, jak niewidzialna moc powściągała Jego wrogów. Nikt nie odważył się Go dotknąć. Bóg potrafi wyznaczyć granice ludzkiemu gniewowi, tak jak wyznacza granice falom morza. Dlatego nie powinniśmy lękać się niebezpieczeństwa, gdy postępujemy zgodnie z naszym powołaniem, bo Bóg trzyma w więzach szatana i wszystkich jego sług.

Zwróćmy też uwagę na powód tego powstrzymania: nie nadeszła jeszcze Jego godzina. Powtarzające się słowa przypominają nam, jak bardzo czas naszej śmierci zależy od ustalonego przez Boga planu i zamysłu. Ta godzina nadejdzie i już się zbliża. Jeszcze nie nadeszła, ale jest blisko. Nasi wrogowie nie mogą jej przyspieszyć, a nasi przyjaciele opóźnić bardziej, niż pozwala na to czas wyznaczony przez Ojca. To wielkie pocieszenie dla każdego dobrego człowieka, który może z radością powiedzieć: „Moje czasy są w Twoich rękach”, i że lepiej, by były w Twoich rękach, niż w naszych własnych. Jego godzina jeszcze nie nadeszła, ponieważ Jego dzieło nie było ukończone, a świadectwo nie zostało złożone do końca. Każde zamierzenie Boga ma swój czas.