Księga Ozeasza 13:9 – znaczenie i zastosowanie

Pierwszy z tych wersetów streszcza to, co następuje dalej (Księga Ozeasza 13:9). Całą winę za zgubę Izraela przypisuje samemu Izraelowi: „Izraelu, sam sprowadzasz na siebie zgubę”. Innymi słowy, to ich własny grzech i głupota, o których już była mowa, doprowadziły ich do upadku. Ich nieprawość często była dla nich karcącą nauką, lecz teraz ostatecznie ich zniszczyła.

Ludzie, którzy świadomie trwają w grzechu, sami się niszczą. Zatwardziałe odmawianie nawrócenia jest straszną formą samounicestwienia. Ci, których niszczy Niszczyciel, mogą winić tylko siebie, bo sami doprowadzili się do zguby.

Cała chwała za ocalenie Izraela należy się Bogu: „U Mnie jest twoja pomoc”. Można to rozumieć po pierwsze tak, że Bóg chciał im pomóc i ich uzdrowić, lecz nie chcieli przyjąć uzdrowienia. Uparcie zmierzali ku własnej zgubie. To jeszcze bardziej obciąża grzeszników, ponieważ nie tylko wybrali drogę prowadzącą do zniszczenia, lecz także odrzucili Boże wezwania i Jego starania, by ich ocalić. „Chciałem ich zgromadzić, lecz nie chcieli”.

Można to również rozumieć tak, że ich sytuacja jest rozpaczliwa, ale nie beznadziejna. Sami doprowadzili się do zguby, a jednak wciąż mogą przyjść do Boga, który im pomoże. To jak deska rzucona rozbitkom po katastrofie statku. Pokazuje nie tylko Bożą moc, bo Bóg może pomóc nawet wtedy, gdy wszystko wydaje się stracone, lecz także Jego łaskę: pomaga ludziom, którzy sami się zrujnowali i zasługują na to, by ich pozostawić samym sobie. Pomaga nawet tym, którzy przez długi czas odrzucali Jego pomoc.

Doktor Pocock proponuje inne odczytanie i znaczenie tych słów: „Izraelu, zniszczyło cię to, że we Mnie masz pomoc”. W tym ujęciu przekonanie Izraela o Bożej przychylności ośmielało go do nieprawości, a ta zuchwała pewność stała się przyczyną jego zguby.

W dalszej części tych wersetów widać, jak Izrael sam doprowadził się do zniszczenia. Zbuntował się przeciw Bogu, złamał Mu wierność, sprzymierzył się z Jego wrogami i wystąpił przeciwko Niemu. To właśnie go zgubiło, bo nikt, kto zatwardziale występuje przeciw Bogu, nie może na tym dobrze wyjść. Ci, którzy buntują się przeciw swojemu Bogu, sami się niszczą: czynią Go swoim wrogiem, a nie mogą się z Nim mierzyć.

Gromadzą też gniew na dzień gniewu i w ten sposób sami sprowadzają na siebie zgubę. Każdego dnia dopuszczają się czynów, które później zostaną im przypomniane (Księga Ozeasza 13:12). „Wina Efraima jest odłożona, a jego grzech zapisany”. Bóg to dostrzegł, zachował w pamięci i ujawni, gdy przyjdzie czas rozliczenia. Wcześniejsze grzechy przyczyniły się do obecnej zagłady Izraela, bo zostały odłożone u Boga (Księga Powtórzonego Prawa 32:34–35; Księga Hioba 14:17). Zapis jest bezpieczny i nie zaginie, choć na razie pozostaje ukryty. Grzesznik może go nie dostrzegać, lecz jest on objęty doskonałą wiedzą Boga i zapisany w sumieniu grzesznika. Grzech nie zostaje zapomniany, dopóki nie zostanie przebaczony, a Bóg prowadzi dokładny rejestr aż do właściwego czasu.

Niszczą się również przez to, że nie spieszą się z nawróceniem, gdy Bóg ich karci. Nie robią tego, co konieczne dla ich zbawienia (Księga Ozeasza 13:13). Grzech sprowadza na nich kłopoty i cierpienie. „Dopadną go bóle rodzącej”. Odczują dotkliwy ból grzechu i uświadomią sobie jego ciężar. Ich cierpienie będzie wielkie, jak bóle porodowe, a jednak może nieść nadzieję, bo takie bóle mają prowadzić do wybawienia. Bóg karci ich dla ich dobra. Dyscyplinuje ich, aby nie zostali zniszczeni.

Nie odpowiadają jednak tak, jak powinni. Nie podejmują drogi nawrócenia i przemiany, która mogłaby zmienić ich smutek w prawdziwą radość. „Jest niemądrym synem”, bo zbyt długo pozostaje w miejscu, w którym dzieci przychodzą na świat. Gdy osiągnął już punkt narodzin, powinien walczyć, by się wydostać, bo inaczej może się udusić albo urodzić martwy. Gdyby dziecko podczas porodu rozumiało, jakie grozi mu niebezpieczeństwo, nazwalibyśmy je niemądrym, gdyby wciąż pozostawało w tym miejscu. Wygnaniec spieszy się, by odzyskać wolność, bo inaczej może umrzeć w dole (Księga Izajasza 51:14). Słusznie uznaje się, że ludzie, którzy odkładają nawrócenie, jedyne, co mogłoby im pomóc, sami sprowadzają na siebie zgubę. Odkładanie nawrócenia i brak wysiłku, by doprowadzić je do końca, narażają człowieka na to, że nie dojdzie do przemiany.

Zostają więc zniszczeni, bo robią to, co nieuchronnie prowadzi do zguby, a zaniedbują jedyne, co mogłoby przynieść im ulgę. Czekające ich spustoszenie opisano w przejmujący sposób (Księga Ozeasza 13:15–16). Efraim jest nazwany płodnym pośród swoich potomków, co odpowiada znaczeniu jego imienia. Był płodny zarówno dzięki bogatym plonom swojej ziemi, jak i dzięki licznemu ludowi. Było to zamożne i ludne plemię, zgodnie z wcześniejszą zapowiedzią. Grzech jednak przemienia tę płodność w nieurodzaj. Józef był jak bujna, owocująca gałąź, lecz grzech sprawił, że uschła.

Narzędziem sądu jest wiatr wschodni, oznaczający obcego najeźdźcę. Nazywa się go wiatrem Pana nie tylko dlatego, że będzie bardzo gwałtowny, lecz także dlatego, że Bóg go zsyła. Przychodzi od Pana i wykonuje dokładnie to, co On postanowi. Zobaczmy, co wojna uczyni z tym kwitnącym plemieniem.

Czy było zamożne? Obcy wróg doprowadzi je do ubóstwa. Wiatr Pana nadciąga z pustyni niczym mroźny, niszczycielski podmuch. Wysusza źródła i strumienie, które zasilają drzewo, a więc pozbawia je źródeł bogactwa. Najeźdźca spustoszy ziemię i zuboży rolnika. Przerwie handel i wymianę towarów, zubożając kupca. Możni nie powinni sądzić, że ujdą zagładzie tylko dlatego, że przechowują bogactwa w kosztownych dobrach. Najeźdźca zagrabi wszystkie skarby i cenne przedmioty.

Pokazuje to, jak niemądre jest gromadzenie skarbów na ziemi, zwłaszcza rzeczy pożądanych, do których ludzie przywiązują serce i w których szukają pocieszenia. Takie skarby mogą zostać zniszczone, a ludzie mogą ucierpieć wraz z nimi. Zabiorą je mole, rdza, złodzieje albo żołnierze. Mądrzy i prawdziwie szczęśliwi są natomiast ci, którzy gromadzą skarby w niebie, w dobrach tamtego świata, których nie można zniszczyć ani odebrać.

Czy było to liczne plemię? Wróg wyludni je i sprawi, że jego mieszkańców będzie niewielu. Samaria opustoszeje i nie będzie w niej nikogo.

Zginą ci, którzy są siłą i radością swojego pokolenia. Żołnierze na próżno wezmą do rąk broń, bo polegną od miecza. Nie zostanie nikt, kto mógłby stawić opór gniewowi zdobywcy ani troszczyć się o życie publiczne czy własne rodziny.

Zginą też ci, którzy są nadzieją następnego pokolenia: dzieci, które miały zająć miejsce poległych w bitwie. Cały naród ma zostać wyrwany z korzeniami, dlatego niemowlęta będą roztrzaskiwane w okrutny i barbarzyński sposób. Jeszcze gorszy będzie los kobiet w ciąży, którym rozprują brzuchy, jeśli coś może być jeszcze gorsze. Chwała Samarii zniknie więc już u źródła życia, w chwili narodzin i w łonie matki (Księga Ozeasza 9:11; Księga Ozeasza 10:14). Przykłady takiego okrucieństwa można znaleźć w Drugiej Księdze Królewskiej 8:12, Drugiej Księdze Królewskiej 15:16 oraz Księdze Amosa 1:13.

Zobaczmy teraz, jak Bóg był pomocą dla ludu, który sam się niszczył, i jak był jego jedyną pomocą (Księga Ozeasza 13:10). Mówi: „Będę waszym Królem, by wami rządzić i was ocalić”. Chociaż nie chcieli być Jego ludem i zbuntowali się przeciw Niemu, On nadal chciał być ich Królem i nie zamierzał ich opuścić. Dobry król stara się chronić swój lud przed zgubą z rąk zewnętrznych wrogów, a także przed wzajemnym niszczeniem siebie i innych. W tym sensie Bóg nadal miał być Królem Izraela, tak jak w dawnych czasach. Nasz los byłby naprawdę smutny, gdyby Bóg nie był dla nas bardziej życzliwy niż my sami dla siebie.

Bóg będzie ich Królem, gdy nie będą już mieć żadnego innego króla. Będzie ich chronił i ratował, gdy zabraknie tych, którzy powinni byli ich strzec. Sens Księgi Ozeasza 13:10 może być taki: „To Ja wam pomogę”. Gdzie jest król, który mógłby ocalić was we wszystkich waszych miastach, wyprowadzać was i przyprowadzać, a także walczyć w waszych bitwach, gdy najadą na was obce mocarstwa albo gdy mieszkańcy zwrócą się przeciw sobie nawzajem? Gdzie są wasi sędziowie, którzy mieli dbać o sprawiedliwość i pokój w życiu publicznym? Sprawiedliwość i pokój idą bowiem w parze. Gdzie są królowie i książęta, których kiedyś tak pragnęliście, mówiąc: „Daj mi króla i książąt”?

Wskazuje to na dwa nierozumne pragnienia. Po pierwsze, cały naród chciał mieć króla, bo miał dość bezpośrednich rządów Boga sprawowanych przez sędziów i proroków. Uważali, że taka forma rządów nie jest dla nich dość godna. Odrzucili Samuela, a przez niego także Pana, gdy powiedzieli: „Daj nam króla, takiego jak mają inne narody”, chociaż to Pan był ich Królem. Po drugie, dziesięć plemion chciało króla spoza rodu Dawida, bo uważały, że jego rządy są zbyt surowe i uciążliwe. Miały nadzieję poprawić swój los, ustanawiając Jeroboama. W obu przypadkach ludzie źle ocenili, co jest dla nich dobre, a zarazem okazali Bogu brak szacunku, próbując ulepszyć to, co On ustanowił.

Gdy ludzie nie są zadowoleni ze swojego losu, często pragną czegoś nowego i sądzą, że zmiana im pomoże. Zazwyczaj spotyka ich rozczarowanie, bo zmiana nie przynosi korzyści, których się spodziewali. Okazują też brak czci wobec Boga, gdy sądzą, że potrafią ulepszyć to, co On ustanowił. Bóg dał Izraelowi sędziów i proroków, którzy mieli nim kierować, lecz lud znudził się nimi i zażądał króla oraz książąt. Bóg dał mu dynastię Dawida i potwierdził ją królewskim przymierzem, ale wkrótce Izraelici i tym się znużyli, mówiąc, że nie mają udziału w Dawidzie. Sami ściągają na siebie zgubę ci, którym nie wystarcza to, co daje Bóg, i którzy sądzą, że sami potrafią postąpić lepiej.

W obu tych sprawach Bóg pozwolił im dostać to, czego chcieli. Najpierw dał im Saula, a później Jeroboama. Ale cóż im to przyniosło? Saul został dany w gniewie, a wkrótce Bóg odebrał go w gniewie na górze Gilboa. Panowanie nad dziesięcioma plemionami również zostało dane w gniewie: nie tylko z powodu grzechu Salomona, lecz także z powodu niezadowolenia tych plemion i ich niechęci do domu Dawida. Teraz Bóg miał odebrać im to panowanie w gniewie, posługując się potęgą króla Asyrii. Gdzie więc jest ich król? Odszedł, a lud pozostanie przez wiele dni bez króla i bez księcia (Księga Ozeasza 3:4), bez nikogo, kto mógłby go ocalić lub nim rządzić.

Bóg często w gniewie daje to, czego niewłaściwie i zbyt gorliwie pragniemy. Daje nam to z przekleństwem, wydając nas zarazem na pastwę własnych pragnień. Właśnie w ten sposób dał Izraelowi przepiórki. To, czego pragniemy ponad miarę, zazwyczaj nas rozczarowuje i nie może nas ocalić tak, jak się spodziewaliśmy. To, co Bóg daje w gniewie, odbiera też w gniewie; a to, co daje, bo prosiliśmy niewłaściwie, usuwa, bo niewłaściwie z tego korzystaliśmy. Szczęściem ludu Bożego jest to, że Bóg wszystko czyni z miłości, zarówno gdy coś daje, jak i gdy coś odbiera, a wszystko staje się dla niego powodem do uwielbienia Boga. Dla czystych wszystko jest czyste. Nieszczęściem bezbożnych jest to, że Bóg zarówno daje, jak i odbiera w gniewie, a nic nie przynosi im prawdziwej czystości ani pociechy.

Bóg uczyni dla nich także to, czego nie potrafiłby uczynić żaden ziemski król, nawet gdyby go mieli (Księga Ozeasza 13:14): „Wykupię ich spod władzy grobu”. Chociaż Izrael według ciała został pozostawiony na zagładę, Bóg zachował miłosierdzie dla swojego duchowego Izraela. W nim miały się wypełnić wszystkie Boże obietnice, także ta. Apostoł odnosi te słowa do wierzących (Pierwszy List do Koryntian 15:55), zwłaszcza do ich chwalebnego zmartwychwstania w dniu ostatecznym. Obejmują one jednak również ich duchowe powstanie ze śmierci grzechu do świętego, niebiańskiego, duchowego i Bożego życia.

Po pierwsze, obiecane jest wyzwolenie jeńców, wykupienie ich spod władzy grobu. Ratunek przyjdzie przez okup. Wiadomo, kto go zapłacił i czym był ten okup: Syn Człowieczy oddał swoje życie na okup za wielu (Ewangelia Mateusza 20:28). To On ich odkupił. Ci, którzy pokutują i wierzą, otrzymują przebaczenie ze względu na Chrystusa, zostają uwolnieni od winy grzechu i wybawieni od śmierci i piekła, będących zapłatą za grzech. Są odkupionymi przez Pana i w wielkim dniu wyjdą z grobu w triumfie. Śmierć nie zdoła ich zatrzymać, tak jak nie zdołała zatrzymać ich Mistrza.

Po drugie, sam niszczyciel zostanie zniszczony: „Śmierci, sprowadzę na ciebie klęski”. Jezus Chrystus stał się klęską i zgubą śmierci oraz grobu, gdy przez swoją śmierć pokonał tego, który miał władzę nad śmiercią, a przez zmartwychwstanie odniósł triumf nad grobem. Ich całkowite zniszczenie nastąpi jednak wtedy, gdy wierzący powstaną w wielkim dniu, śmierć zostanie na zawsze pochłonięta przez zwycięstwo, a ostatni wróg zostanie zgładzony.

Hebrajskie słowa można też odczytać jako pytanie: „Gdzież są teraz twoje klęski?”. Paweł zdaje się odczytywać je w ten sposób, gdy woła: „Śmierci, gdzież jest twoje żądło? Grobie, gdzież jest twoje zwycięstwo?”. Śmierć przez długi czas dręczyła świat swoim żądłem, lecz Chrystus zniszczył jej moc. Odmienił to, czym śmierć jest dla Jego ludu, tak że mogą nad nią odnieść triumf.

Chrystus złożył tę obietnicę i dotrzyma jej wobec wszystkich, którzy do Niego należą. Słowa, że nie zmieni zdania, oznaczają, iż nigdy nie cofnie wyroku przeciwko śmierci i grobowi. Nie jest człowiekiem, który zmienia zdanie. Dlatego możemy dziękować Bogu, który daje nam zwycięstwo.