Księga Ezechiela 21:23 – znaczenie i zastosowanie

W poprzednich wersetach prorok już ukazał nadciągający miecz. Tutaj pokazuje, że miecz skieruje się bezpośrednio przeciwko nim, aby nie łudzili się, że uda się go powstrzymać. Ezechiel ma też przedstawić drogę armii chaldejskiej, czyli babilońskiej, którą Bóg stanowczo kieruje przeciw Jerozolimie.

Ma wyznaczyć na tabliczce lub kartce dwie drogi, niczym na mapie (Księga Ezechiela 21:19). Ma doprowadzić króla Babilonu do miejsca, w którym drogi się rozchodzą, bo tam wojsko zatrzyma się i podejmie decyzję. Obie drogi prowadzą z tego samego kraju, ale jedna wiedzie do Rabby, głównego miasta Ammonitów, a druga do Jerozolimy. Król zatrzymuje się tam, ponieważ choć zamierza zniszczyć oba miasta, nie jest jeszcze pewien, które zaatakować najpierw.

W tym fragmencie Jerozolima jest nazwana „warowną Judą”, ponieważ wielu mieszkańców Judy uciekło właśnie tam i od bezpieczeństwa miasta zależały teraz nadzieje całego narodu. Miasto było tak dobrze umocnione przez naturę i ludzką pracę, że wielu uważało je za niezdobyte (Księga Lamentacji 4:12). Ezechiel ma w ten sposób opisać niepewność króla Babilonu (Księga Ezechiela 21:21). Król słynął z umiejętności i zdecydowania, a jednak nie wiedział, jakie postępowanie będzie dla niego najlepsze. Nikt więc nie powinien chlubić się mądrością ani potęgą, bo nawet ludzie, którzy mogą robić, co zechcą, często nie wiedzą, co najrozsądniej zrobić.

Zwróćmy uwagę, jak podjął decyzję. Uciekał się do wróżbiarstwa, szukając wskazówek u wyższej, niewidzialnej mocy, ale robił to w grzeszny sposób. Być może rzucał losy za pomocą strzał, z których jedną oznaczono dla Jerozolimy, a drugą dla Rabby. Mógł też radzić się posągów lub domowych bożków zwanych terafimami, oczekując od nich odpowiedzi. Być może badał wątrobę złożonego w ofierze zwierzęcia, którą wróżbici uważali za znak pomyślności lub nieszczęścia.

To upokarzający obraz pychy, która towarzyszy światowej mądrości. W trudnych sprawach władcy często musieli szukać wskazówek w niebie, choć czynili to w niemądry sposób. W sprawach naprawdę należących do Bożej opatrzności wystarczy rzucić los, modląc się i ufając, że wynik nie jest dziełem przypadku, lecz rozstrzygnięciem Pana (Księga Przysłów 16:33).

Bóg posłużył się nawet tymi grzesznymi praktykami, by wypełnić swój zamiar i skierować króla ku Jerozolimie (Księga Ezechiela 21:22). Zgodnie z zasadami wróżbiarstwa znak wskazujący Jerozolimę znalazł się po jego prawej stronie i skierował go w tę stronę. Bóg przez swoją opatrzność z pewnością prowadzi ludzi ku temu, co zamierza przez nich uczynić, nawet jeśli nie rozumieją, czyja ręka ich wiedzie.

Gdy Jerozolima została wybrana, atak rozpoczął się od razu. Wyznaczono dowódców oblężenia, którzy mieli kierować żołnierzami i zagrzewać ich przemowami. Przygotowano wszystkie potrzebne narzędzia, w tym tarany i sprzęt oblężniczy. Jak wiele wysiłku i kosztów ludzie potrafią ponieść, żeby nawzajem się wyniszczać.

Prorok ma też pokazać ludowi i księciu, że sami ściągają na siebie tę klęskę przez własny grzech. Ludzie postąpili tak, lekceważąc ostrzeżenie (Księga Ezechiela 21:23–24). Przesłanie Ezechiela było dla nich jak fałszywe wróżbiarstwo. Nie skłoniło ich do nawrócenia. Gdy usłyszeli, że Nebukadneccar, król Babilonu, za sprawą wróżbiarstwa został skierowany ku Jerozolimie i spodziewa się zwycięstwa, zlekceważyli te słowa i nadal czuli się bezpiecznie.

Ich pewność siebie opierała się albo na przymierzu z Egiptem, albo na kłamstwach fałszywych proroków, którzy obiecywali, że oblężenie się skończy. Mogło tu też chodzić o przysięgi wierności złożone królowi Babilonu, które złamali. Z powodu tej zdrady Bóg wydał ich na zatwardziałość serca, tak że odrzucali najjaśniejsze ostrzeżenia jako fałszywe. Nic dziwnego, że ludzie, którzy drwią ze świętych przysiąg, drwią też ze świętych przesłań. Człowiek bezbożny, gdy raz wejdzie na tę drogę, nie zatrzymuje się.

Ich niewiara nie przekreśla jednak Bożego planu. Nie są bezpieczni tylko dlatego, że czują się bezpiecznie. Pogardzając Bożymi ostrzeżeniami, powiększają swoją winę i przywołują pamięć o pozostałych grzechach.

Po pierwsze, wychodzi na jaw ich obecna niegodziwość. Gdy Bóg się z nimi rozprawiał, stali się tak zatwardziali i przewrotni, że wszystko, co robili, jeszcze bardziej ich pogrążało. Nigdy nie postępowali tak źle jak wtedy, gdy najgłośniej wzywano ich do nawrócenia. W tym sensie ich grzechy ujawniały się we wszystkim, co robili. To samo dotyczy nas wszystkich, bo nikt nie żyje bez grzechu. Nawet nasze najlepsze czyny są naznaczone słabością, nierozsądkiem i błędem, tak że we wszystkim, co robimy i mówimy, nasze grzechy wciąż świadczą przeciwko nam.

Po drugie, ich obecne grzechy przywołują pamięć o dawnych. Sprawili, że ich nieprawość została przypomniana nie przez nawrócenie, lecz przez to, że zmusili Bożą sprawiedliwość do ponownego rozrachunku. Ich własne grzechy sprawiły też, że ciążyły nad nimi grzechy ich ojców, za które w innych okolicznościach mogliby nie ponieść kary. Bóg przypomina dawną winę tym, których obecne postępowanie pokazuje, że nadal się nie nawracają.

Po trzecie, zostają wydani na karę za całą swoją winę. Schwyta ich ręka, którą Bóg wyznaczył do tego zadania, i nie będą mogli jej uniknąć. Pismo Święte czasem nazywa ludzkie narzędzia Bożą ręką, gdy Bóg posługuje się nimi, by wymierzyć sprawiedliwość (Księga Psalmów 17:14).

Tych, do których nie dociera Boże słowo łaski, w końcu pochwyci ręka Jego gniewu.

Także książę sprowadza na siebie zagładę. Ezechiel zwraca się tu w imieniu Boga do Sedecjasza, księcia Izraela. Gdyby prorok nie przemawiał w imieniu Boga, nie odezwałby się tak śmiało i otwarcie. Kto odważyłby się powiedzieć królowi: „Jesteś niegodziwy”? Pan najpierw określa jego prawdziwy charakter: „Bezbożny i niegodziwy książę Izraela!”. Nie był tak zły jak niektórzy wcześniejsi królowie, ale wystarczająco zły, by zasłużyć na takie miano. Był bezbożny, czyli nie miał prawdziwego szacunku dla tego, co święte. Był też niegodziwy, bo prowadził innych do grzechu. Sam grzeszył i sprawiał, że grzeszył również Izrael.

Bezbożność i niegodziwość są złe u każdego, ale u księcia Izraela są szczególnie naganne. Jako Izraelita powinien był wiedzieć lepiej. Jako władca powinien był dawać lepszy przykład i wywierać dobry wpływ na otaczających go ludzi.

Potem Pan ogłasza mu wyrok. Jego nieprawość dobiegła kresu. Miara jego grzechu się dopełniła, nadszedł więc jego dzień, dzień kary i Bożego sądu. Niegodziwi i bezbożni mogą przez jakiś czas pomyślnie żyć, ale ich dzień w końcu nadejdzie.

Wyrok jest następujący. Po pierwsze, Sedecjasz zostanie pozbawiony władzy. Utracił prawo do noszenia korony i już jej nie zachowa. Swoją bezbożnością zhańbił koronę, która zostanie zrzucona. Diadem zostanie zdjęty. Korony i królewskie diademy można utracić. Dopiero w przyszłym świecie czeka korona chwały, która nie więdnie, i królestwo, którym nic nie zachwieje. Stary aramejski przekład objaśnia to tak: zabierz diadem Serajaszowi, arcykapłanowi, a ja odbiorę koronę Sedecjaszowi, królowi. Żaden z tych urzędów nie pozostanie na swoim miejscu, oba zostaną usunięte. Słowa „to już nie będzie takie samo” oznaczają, że Sedecjasz nie pozostanie tym, kim był. Grzech pozbawia ludzi godności. Bezbożność i niegodziwość odbierają im koronę i czynią ich przeciwieństwem tego, kim byli.

Po drugie, pozbawienie go władzy przyniesie narodowi wielkie zamieszanie i nieład. Wszystko zostanie postawione na głowie. Zdobywca będzie miał upodobanie w wynoszeniu nisko postawionych i poniżaniu wysoko postawionych, awansowaniu jednych i degradowaniu innych według własnego uznania, bez względu na prawo czy zasługi.

Po trzecie, wszelkie próby odbudowania rządów zakończą się niepowodzeniem. Dotyczy to zarówno Gedaliasza, namiestnika ustanowionego po upadku Jerozolimy, jak i Ismaela, który należał do rodziny królewskiej. Żaden z nich nie zdoła niczego trwale utrzymać. Bóg mówi: „Będę burzył, burzył i burzył”, raz jeden plan, potem kolejny. Któż może odbudować to, co Bóg postanowił zburzyć?

Po czwarte, monarchia nie zostanie przywrócona, dopóki nie zostanie na zawsze utrwalona w rękach Mesjasza, obiecanego Zbawiciela-Króla. Po Sedecjaszu nie będzie już królów z rodu Dawida, aż przyjdzie Chrystus, Ten, do którego należy królestwo. Jest potomkiem Dawida, w którym obietnica w końcu się wypełni, a Bóg da Mu królestwo. Zasiądzie na tronie swojego ojca, Dawida (Ewangelia Łukasza 1:32).

Tuż przed przyjściem Chrystusa przez długi czas nie było królewskiej władzy, a proroctwa zamilkły. Dzięki temu Jego przyjście w pełni czasu jeszcze wyraźniej ukazało Go jako Króla i Proroka. Chrystus ma pełne prawo, by rządzić Kościołem i światem. Królestwo należy do Niego i z czasem otrzyma to, co Mu się należy: „Jemu je oddam”. Wszelki opór zostanie obalony, aby nie został pozbawiony należnego Mu królestwa, a wszyscy Jego wrogowie zostaną pokonani, by zrobić Mu miejsce (Księga Daniela 2:45; Pierwszy List do Koryntian 15:25).

Słowa te miały pocieszyć tych, którzy obawiali się, że Boża obietnica dana Dawidowi na zawsze zawiodła. Bóg zapewnia: „Nie. Ta obietnica jest pewna, bo królestwo Mesjasza będzie trwać wiecznie”.