Księga Daniela 9:20 – znaczenie i zastosowanie

Mamy tu odpowiedź, która nadeszła Danielowi zaraz po jego modlitwie. Jest niezwykła, bo zawiera najjaśniejszą zapowiedź Chrystusa i łaski Ewangelii w Starym Testamencie. Jeśli Jan Chrzciciel był gwiazdą poranną, to ta zapowiedź była pierwszym blaskiem przed Słońcem sprawiedliwości, jutrzenką z wysoka.

Odpowiedź nadeszła, gdy Daniel wciąż się modlił. Zauważył to i mocno podkreślił: modlił się, kiedy jeszcze mówił (Księga Daniela 9:20), a nawet gdy wypowiadał słowa modlitwy (Księga Daniela 9:21). Nie wstał jeszcze z kolan i miał jeszcze wiele do powiedzenia.

Wspomina o dwóch głównych sprawach, o które się modlił i które być może chciał jeszcze szerzej przedstawić. Po pierwsze, wyznawał grzech i opłakiwał go, zarówno swój, jak i grzech ludu Izraela. Daniel był wielkim i pobożnym człowiekiem, a jednak znajdował w sobie grzech, który wyznawał przed Bogiem, i był gotów to czynić. Nie ma na ziemi człowieka sprawiedliwego, który zawsze czyni dobro i nigdy nie grzeszy, ani takiego, który grzeszy i nigdy nie okazuje skruchy. Jan zalicza także siebie do tych, którzy oszukują samych siebie, jeśli twierdzą, że nie mają grzechu, i dlatego powinni go wyznawać (Pierwszy List Jana 1:8).

Ludzie oddani Bogu znajdują ulgę, gdy wylewają przed Panem żal i przyznają się przed Nim do własnej winy. Daniel wyznawał również grzechy swojego ludu i nad nimi ubolewał. Ci, którym naprawdę zależy na chwale Boga, dobru wspólnoty i zbawieniu innych, opłakują cudze grzechy tak samo jak własne.

Po drugie, prosił Pana, swojego Boga, o pomoc i wstawiał się za Izraelem. W tej modlitwie szczególnie leżała mu na sercu święta góra Boga, Góra Syjon. Zniszczenie świątyni bolało go bardziej niż ruina miasta czy kraju. Odbudowa kultu i przywrócenie publicznego oddawania czci Bogu były dla niego ważniejsze niż odrodzenie życia społecznego Izraela.

Gdy Daniel modlił się w ten sposób, otrzymał miłosierdzie, o które prosił. Bóg chętnie wysłuchuje modlitw i odpowiada, przynosząc pokój. W ten sposób spełniła się zapowiedź Boga z Księgi Izajasza 65:24: zanim zawołają, Bóg odpowie. Daniel modlił się coraz żarliwiej, z głębokim przejęciem i pragnieniem (Księga Daniela 9:18–19). Gdy modlił się z taką gorliwością, przyszedł do niego anioł z łaskawą odpowiedzią. Bóg ma upodobanie w modlitwie płynącej z serca.

Nie możemy dziś oczekiwać, że Bóg będzie posyłał aniołów, by odpowiadali na nasze modlitwy. Jeśli jednak z żarliwością prosimy o to, co Bóg obiecał, możemy przez wiarę przyjąć Jego obietnicę jako odpowiedź, która już nadeszła. Ten, który obiecał, jest wierny.

Daniel otrzymał również wizję o wiele większego i wspanialszego wybawienia, które Bóg miał przynieść swojemu ludowi w późniejszych czasach. Ci, którzy pragną poznać Chrystusa i Jego łaskę, powinni poświęcać wiele czasu na modlitwę.

Wydarzyło się to mniej więcej w porze wieczornej ofiary (Księga Daniela 9:21). Ołtarz leżał w ruinie i nie składano na nim żadnej ofiary. Wydaje się jednak, że wierni Żydzi na wygnaniu każdego dnia pamiętali o porze, w której ofiara powinna była zostać złożona. O tej godzinie byli gotowi opłakiwać jej brak i modlić się, aby ich modlitwa wznosiła się przed Bogiem jak kadzidło, a podniesione ręce i serca wraz z nimi zostały przyjęte jak wieczorna ofiara (Księga Psalmów 141:2).

Wieczorna ofiara zapowiadała wielką ofiarę, którą Chrystus złoży u schyłku świata. To dzięki tej ofierze modlitwa Daniela została przyjęta, gdy prosił ze względu na Pana. Z tego samego powodu otrzymał wspaniałą wiadomość o odkupieńczej miłości. Baranek otworzył pieczęcie mocą własnej krwi.

Odpowiedzi nie przyniósł posłaniec ukazujący się we śnie ani głos z nieba. Dla większej pewności i powagi Bóg posłał specjalnie anioła, który ukazał się Danielowi w ludzkiej postaci i przekazał mu odpowiedź. Był to Gabriel. Jeśli archanioł Michał jest, jak sądzi wielu, nikim innym jak Jezusem Chrystusem, to Gabriel jest jedynym stworzonym aniołem wymienionym z imienia w Piśmie Świętym. Imię Gabriel oznacza „mocny Boży”, co odpowiada aniołom, wielkim w mocy i sile (Drugi List Piotra 2:11).

Daniel widział już tego samego anioła w jednej z wcześniejszych wizji. Usłyszał wtedy jego imię i je poznał (Księga Daniela 8:16). Wcześniej zadrżał na widok anioła, ale teraz mógł mu się dobrze przyjrzeć i rozpoznać go ponownie. Ponieważ nie był już dla niego zupełnie obcy, tym razem Daniel mniej się bał. Kiedy anioł powiedział później Zachariaszowi: „Jestem Gabriel” (Ewangelia Łukasza 1:19), zapewne chciał mu przypomnieć wcześniejsze proroctwo o przyjściu Mesjasza, które wówczas wciąż należało do odległej przyszłości. Miało to umocnić wiarę Zachariasza w wiadomość, którą Gabriel właśnie miał mu przekazać, gdy przyjście Mesjasza było już bliskie.

Anioł przybył też na bezpośredni rozkaz Ojca światłości, do którego modlił się Daniel (Księga Daniela 9:23). Już na początku modlitwy Daniela od Boga wyszło słowo, czyli rozkaz. W niebie powiadomiono aniołów o zamyśle Boga, który pragnęli zgłębić, a Gabriel otrzymał polecenie, by natychmiast wyruszyć i przekazać Danielowi wiadomość. Pokazuje to, że Daniel nie skłonił Boga do działania swoimi słowami, bo odpowiedź nadeszła, gdy dopiero zaczynał się modlić. Bóg miał upodobanie w tym, że Daniel podchodził do modlitwy z powagą i czcią, i okazał mu to, posyłając łaskawą wiadomość.

Możliwe też, że chodzi o to, iż na początku modlitwy Daniela wydano rozkaz Cyrusa dotyczący odbudowy Jerozolimy, wspomniany w Księdze Daniela 9:25. Jeśli tak, sprawa dokonała się właśnie tego dnia. Dekret ogłaszający wolność Żydów został podpisany rano, gdy Daniel modlił się o to, by tak się stało. Teraz, pod koniec dnia postu, Daniel usłyszał o tym — podobnie jak pod koniec Dnia Pojednania rozlegał się dźwięk trąby jubileuszowej, obwieszczającej wolność.

Anioł przybył szybko. Został posłany w pośpiechu i poleciał prędko (Księga Daniela 9:21). Aniołowie są uskrzydlonymi posłańcami, którzy szybko wykonują powierzone im zadania. Biegną i wracają jak błyskawica (Księga Ezechiela 1:14). Wydaje się jednak, że czasem poruszają się szybciej niż innym razem. W tym przypadku Gabriel miał polecieć prędko, bo otrzymał taki rozkaz i taką możliwość.

Aniołowie działają posłusznie na rozkaz Boga i polegają na Jego mocy. Choć są mądrzy, poruszają się tylko tam, dokąd Bóg ich prowadzi. Choć są potężni, lecą tylko wtedy, gdy Bóg daje im taką moc. Dla nas aniołowie są tym, czym Bóg ich czyni: Jego sługami, którzy wypełniają Jego wolę (Księga Psalmów 103:21).

Najpierw anioł przygotował Daniela na przyjęcie wiadomości. Dotknął go (Księga Daniela 9:21), tak jak wcześniej (Księga Daniela 8:18), ale tym razem nie po to, by obudzić go ze snu. Chciał dać mu znak, że powinien przerwać modlitwę i wysłuchać odpowiedzi Boga. Aby trwać blisko Boga, musimy być gotowi nie tylko do mówienia do Niego, lecz także do słuchania. Po modlitwie powinniśmy podnieść wzrok, czekać i wypatrywać Jego odpowiedzi.

Potem anioł przemówił do Daniela w sposób bliski i serdeczny (Księga Daniela 9:22), jak przyjaciel do przyjaciela, by go nie przestraszyć. Wyjaśnił, dlaczego przybył: został specjalnie posłany z nieba z dobrą wiadomością, by objawić Danielowi to, czego dotąd nie wiedział (Księga Daniela 9:23). Wcześniej pokazał mu trudności, które miały nadejść za panowania Antiocha, władcy Syrii, oraz czas ich końca (Księga Daniela 8:19). Teraz jednak przynosił większe sprawy, bo wierność w małych rzeczach prowadzi do powierzenia większych.

Powiedział Danielowi również, że jest szczególnie drogi Bogu. Słowa, że przyszedł, aby go pouczyć, bo Daniel jest bardzo umiłowany, znaczą, że Bóg darzył go szczególną przychylnością i upodobaniem. Bóg miłuje wszystkie swoje dzieci, ale o niektórych mówi się, że są szczególnie umiłowane. Chrystus miał ucznia, Jana, który spoczywał przy Jego piersi. Ten sam umiłowany uczeń otrzymał wizje Nowego Testamentu, podobnie jak Daniel otrzymał wizje Starego Testamentu. Czy może istnieć większy znak przychylności Boga niż to, że powierza komuś swoje tajemnice? Abraham został nazwany przyjacielem Boga i dlatego Bóg powiedział: czy miałby ukryć przed Abrahamem to, co zamierza uczynić? (Księga Rodzaju 18:17). Słusznie za szczególnie umiłowanych mogą uważać się ci, którym Bóg objawia swojego Syna i w których działa swoją łaską. Niektórzy zauważyli, że anioł Gabriel używa bardzo podobnego określenia wobec Dziewicy Maryi, nazywając ją obdarzoną szczególną łaską, jakby chciał przypomnieć jej o zaszczycie, który spotkał Daniela.

Na koniec anioł wezwał Daniela do pełnego skupienia: miał zrozumieć sprawę i rozważyć widzenie (Księga Daniela 9:23). Pokazuje to, że to, co miało zostać objawione, zasługiwało na szczególnie uważną refleksję, większą nawet niż wcześniejsze wizje Daniela. Ci, którzy pragną zrozumieć sprawy Boże, powinni nad nimi rozmyślać, uważnie je rozważać i porównywać ze sobą różne fragmenty Pisma Świętego. Często nie rozumiemy objawionej woli Boga, bo nie zatrzymujemy się, by nad nią się zastanowić. Ta wizja wymaga uważnego namysłu i na niego zasługuje.

Samo przesłanie zostało przekazane z wielką powagą i zapisane z wielką starannością, choć podobnie jak inne proroctwa zawiera też rzeczy trudne do zrozumienia. Daniel dowiedział się od Jeremiasza, że siedemdziesiąt lat niewoli dobiega końca. Teraz Bóg uczcił go, ukazując wspólnocie większe wyzwolenie, na które wskazywało wcześniejsze wybawienie. To nowe wyzwolenie miało nastąpić po kolejnych siedemdziesięciu, lecz nie latach, a tygodniach lat. Daniel modlił się w związku z proroctwem Jeremiasza, a Bóg odpowiedział mu przez to objawienie. Modlił się za swój lud i święte miasto, prosząc o ich wyzwolenie i odbudowę, a Bóg odpowiedział, dając więcej, niż mógł prosić czy sobie wyobrazić. Bóg nie tylko spełnia prośby tych, którzy się Go boją, lecz daje więcej, niż proszą (Księga Psalmów 21:4).

Czas, o którym tu mowa, jest trudny do określenia, ale ogólne znaczenie pozostaje jasne. Chodzi o siedemdziesiąt tygodni, czyli siedemdziesiąt siódemek lat, a więc 490 lat. W tym czasie miały się dokonać wielkie wydarzenia dotyczące ludu Izraela i miasta Jerozolimy. Lata opisano jako tygodnie z kilku powodów. Po pierwsze, pasuje to do stylu proroctwa, które często mówi w sposób zawoalowany i niezwykły, aby przyszłość nie była od razu całkiem jasna. Po drugie, podkreśla znaczenie podziału czasu na tygodnie, wywodzącego się z dnia szabatu, i pokazuje, że ten porządek czasu będzie trwał. Po trzecie, nawiązuje do siedemdziesięciu lat niewoli. Skoro lud tak długo nie mógł przebywać w swojej ziemi, to po powrocie miał w niej pozostać siedem razy dłużej. Bóg znacznie bardziej raduje się okazywaniem miłosierdzia niż karaniem. Ziemia, w smutnym sensie, odpoczywała przez siedemdziesiąt lat, nadrabiając swoje szabaty (Księga Kapłańska 26:34). Teraz lud Pana miał cieszyć się odpoczynkiem szabatowym, w szczęśliwym sensie, przez siedem razy siedemdziesiąt lat, obejmujących siedemdziesiąt lat szabatowych, co daje dziesięć jubileuszy. W ten sposób Boża opatrzność ukazuje mądre wzorce, które powinny skłaniać nas do podziwu dla Tego, który wyznacza czasy i pory.

Jedna z trudności polega na ustaleniu, kiedy zaczyna się tych siedemdziesiąt tygodni i od jakiego momentu należy je liczyć. Tekst mówi, że zaczynają się „od chwili, gdy wyszło słowo o przywróceniu i odbudowie Jerozolimy” (Księga Daniela 9:25). Najbardziej naturalne wydaje się rozumienie, że chodzi o dekret Cyrusa wspomniany w Księdze Ezdrasza 1:1, ponieważ na mocy tego dekretu lud odzyskał wolność. Choć dekret nie mówi wprost o odbudowie Jerozolimy, obejmuje ją odbudowa świątyni, a Izajasz zapowiedział, że Cyrus powie Jerozolimie: „Będziesz odbudowana” (Księga Izajasza 44:28). Był to najbardziej znaczący dekret dotyczący odbudowy Jerozolimy, zarówno w proroctwie, jak i w historii. Wydaje się też właściwe, by siedemdziesiąt tygodni zaczęło się właśnie wtedy, gdy dobiegło końca siedemdziesiąt lat.

Główny zarzut wobec tego poglądu jest taki, że jeśli liczenie zaczyna się od dekretu Cyrusa, imperium perskie istniałoby zaledwie 130 lat od upadku Babilonu do zwycięstwa Aleksandra nad Dariuszem. Inne przekazy historyczne podają jednak okres około 230 lat. Jako źródła dłuższej chronologii często przywołuje się autorów takich jak Tukidydes i Ksenofont. Ci, którzy rozpoczynają liczenie siedemdziesięciu tygodni od pierwszego dekretu Cyrusa, odrzucają świadectwa tych pogańskich historyków jako niepewne. Inni próbują pogodzić te przekazy, rozpoczynając liczenie 490 lat nie od dekretu Cyrusa z Księgi Ezdrasza 1:1, lecz od późniejszego dekretu wydanego za Dariusza II, ponad sto lat później, wspomnianego w Księdze Ezdrasza 6. Jeszcze inni wskazują na siódmy rok panowania Artakserksesa II, który posłał Ezdrasza z odpowiednimi uprawnieniami (Księga Ezdrasza 7:8–12).

Poole zebrał w swoim łacińskim dziele *Synopsis* bardzo obszerny i starannie opracowany przegląd argumentów za różnymi datami początkowymi tych tygodni i przeciw nim. Czytelnicy zaznajomieni z tematem mogą sami zapoznać się z tymi argumentami. Co do końca tygodni, także tu interpretatorzy się nie zgadzają. Niektórzy uważają, że kończą się one w chwili śmierci Chrystusa, i sądzą, że przemawia za tym sformułowanie proroctwa. Od chwili, gdy Gabriel mówił do Daniela w porze wieczornej ofiary, aż do chwili, gdy Chrystus umarł, również pod wieczór, upłynęło dokładnie 490 lat. Jestem całkiem gotów przyjąć ten pogląd.

Inni sądzą, że słowa „w połowie tygodnia” odnoszą się do ostatniego z siedemdziesięciu tygodni i wskazują, że ofiary ustaną trzy i pół roku po śmierci Chrystusa. Według tego poglądu, gdy Żydzi odrzucili Ewangelię, apostołowie zwrócili się do pogan. Ci, którzy umiejscawiają koniec tego okresu w chwili śmierci Chrystusa, odczytują ten fragment tak: „Utrwali On przymierze z wieloma, a ostatnie siedem lat, czyli ostatni tydzień, a właściwie jego połowa, to znaczy druga połowa tego tygodnia — trzy i pół roku publicznej działalności Chrystusa — położy kres ofierze i darowi ofiarnemu”. Jeszcze inni umiejscawiają koniec tych 490 lat w chwili zburzenia Jerozolimy, około trzydziestu siedmiu lat po śmierci Chrystusa. Uzasadniają to tym, że siedemdziesiąt tygodni wyznaczono dla ludu żydowskiego i świętego miasta, a znaczna część tego fragmentu dotyczy zniszczenia miasta i świątyni.

Podział na siedem tygodni, sześćdziesiąt dwa tygodnie i jeden tydzień również trudno wyjaśnić. W ciągu pierwszych siedmiu tygodni, czyli czterdziestu dziewięciu lat, odbudowano świątynię i miasto. W ostatnim, pojedynczym tygodniu Chrystus głosił Ewangelię, przez co dobiegł końca system żydowski. Zarazem przygotowano grunt pod ewangeliczne miasto i świątynię, które miały powstać na ruinach poprzednich.

Niezależnie od tego, jak niepewni możemy być co do dokładnych dat, wiadomo wystarczająco dużo, by proroctwo spełniało dwa główne cele związane z ich wyznaczeniem. Po pierwsze, pomagało umacniać wiarę i nadzieję wierzących. Patriarchowie otrzymali ogólne obietnice przyjścia Mesjasza, a wcześniejsi prorocy często zapowiadali, że przyjdzie. Dotąd jednak nie wyznaczono czasu Jego przyjścia. Nawet jeśli na podstawie tego proroctwa nie dało się ustalić dokładnego roku, dawało ono wierzącym jasny okres, w którym mieli Go wypatrywać. I właśnie tak się stało. Gdy przyszedł Chrystus, powszechnie oczekiwano Go jako pociechy dla Izraela i Tego, który przyniesie odkupienie Jerozolimie (Ewangelia Łukasza 2:25, Ewangelia Łukasza 2:38). Niektórzy sądzili, że właśnie dlatego królestwo Boże miało zaraz się objawić (Ewangelia Łukasza 19:11), a zdaniem niektórych to proroctwo przyciągnęło też do Jerozolimy wyjątkowo wielki tłum (Dzieje Apostolskie 2:5).

Po drugie, to proroctwo wciąż ucisza niewierzących Żydów, którzy nie chcą przyznać, że Jezus jest zapowiedzianym Mesjaszem, i nadal czekają na kogoś innego. To proroctwo powinno odebrać im argumenty i potępić ich stanowisko, ponieważ niezależnie od tego, od którego momentu zaczniemy liczyć siedemdziesiąt tygodni, zakończyły się one ponad 1500 lat temu. Żydzi nie mają więc usprawiedliwienia, by odmawiać wyznania, że Mesjasz już przyszedł, skoro dawno minął nawet najpóźniejszy czas, w którym można było rozsądnie oczekiwać Jego przyjścia. Zarazem umacniamy się w wierze, że Mesjasz przyszedł i że to właśnie Jezus jest Nim. Przyszedł dokładnie w wyznaczonym czasie, który należy pamiętać na zawsze.

Wydarzenia zapowiedziane w tym proroctwie są, przynajmniej dla nas dzisiaj, łatwiejsze do zrozumienia. Zwróćmy uwagę na to, co zostało przepowiedziane. Po pierwsze, Żydzi mieli wkrótce powrócić do swojej ziemi i znów w niej zamieszkać, co było głównym przedmiotem modlitwy Daniela. W odpowiedzi wspomniano o tym jednak tylko krótko. Niech pociechą dla wiernych Żydów będzie to, że zostanie wydany rozkaz przywrócenia i odbudowy Jerozolimy (Księga Daniela 9:25). Ten rozkaz nie zawiedzie. Praca napotka wielki sprzeciw, a czasy będą bardzo trudne, lecz ostatecznie zostanie doprowadzona do końca. Ulica zostanie odbudowana, szeroka i wspaniała jak dawniej, a mury zostaną wzniesione mimo trudnych czasów.

Dopóki żyjemy na tym świecie, musimy liczyć się z trudnymi czasami, w takiej czy innej postaci. Nawet w szczęśliwych okresach powinniśmy cieszyć się z rozwagą. Pokój i pomyślność są jedynie krótkimi przejaśnieniami na niebie, a po deszczu znów nadciągną chmury. Dlatego nawet gdy Żydzi triumfalnie powrócą do swojej ziemi, powinni nadal liczyć się z trudnościami i się na nie przygotować. Oto jednak nasza pociecha: Bóg będzie kontynuował swoje dzieło. Będzie odbudowywał swoją Jerozolimę, upiększał ją i umacniał, nawet w trudnych czasach. Co więcej, dzięki Bożej łasce same trudności mogą przyczynić się do rozwoju wspólnoty. Im bardziej będzie uciskana, tym bardziej będzie się rozrastać.

Po drugie, ten fragment mówi o Mesjaszu i Jego dziele. Żydzi o nastawieniu czysto ziemskim oczekiwali Mesjasza, który wyzwoli ich spod władzy Rzymu i da im pieniądze oraz władzę. Tutaj powiedziano im jednak, że Mesjasz przyjdzie w innym celu, wyłącznie duchowym, i dlatego powinien być tym bardziej mile widziany. Chrystus przyszedł, by usunąć grzech i zniszczyć go. Grzech wywołał spór między Bogiem a człowiekiem. Odwrócił ludzi od Boga i wzbudził przeciwko nim święty gniew Boga. Znieważył Boga i sprowadził nieszczęście na ludzkość. Był głównym źródłem zła. Każdy, kto naprawdę chce służyć Bogu i błogosławić ludzi, musi zająć się grzechem. Chrystus właśnie to czyni i dlatego się ukazuje, aby zniszczyć dzieła diabła.

Nie mówi, że zakończy „wasze” występki i grzechy, lecz występek i grzech w ogólności, ponieważ jest ofiarą przebłagalną, czyli Tym, który odwraca gniew Boga. Dokonał tego nie tylko za grzechy Żydów, lecz za grzechy całego świata. Przyszedł najpierw po to, by położyć kres występkowi — jak wyjaśniają niektórzy, powstrzymać go, złamać jego moc i zmiażdżyć głowę węża, który wyrządził tak wiele zła. Przyszedł odebrać uzurpowaną władzę temu tyranowi i ustanowić w ludzkich sercach królestwo świętości i miłości w miejsce królestwa szatana. Tam, gdzie panowały grzech i śmierć, miały odtąd panować sprawiedliwość i życie przez łaskę. Gdy umierał, powiedział: „Wykonało się”. Grzech otrzymał wtedy śmiertelny cios, niczym ten ostatni cios Samsona, gdy powiedział: „Niech umrę razem z Filistynami!”. Zadaje cios i umiera.

Po drugie, przyszedł położyć kres grzechowi. Miał go zgładzić, aby nie mógł już występować przeciwko nam jako oskarżyciel. Miał uzyskać dla niego przebaczenie, aby nie doprowadził nas do zguby. Uwaga na marginesie mówi: „zapieczętować grzechy”. Oznacza to, że zostają ukryte i nie mogą się pojawić, oskarżać nas ani potępiać. Kiedy Chrystus wrzucił diabła do otchłani, opieczętował go (Apokalipsa Jana 20:3). Podobnie przebaczony grzech zostaje ukryty: szuka się go, lecz nie można go znaleźć, jak rzeczy zapieczętowanej.

Po trzecie, przyszedł dokonać przebłagania za nieprawość, czyli za grzech i winę. Uczynił to przez ofiarę: zadośćuczynił Bożej sprawiedliwości i na nowo pojednał Boga z człowiekiem. Jest kimś więcej niż rozjemcą, który pomaga dwóm stronom dojść do porozumienia. Jest także poręczycielem, który bierze za nas odpowiedzialność. Nie tylko przynosi pokój — sam jest pokojem. Jest przebłaganiem, Tym, przez którego grzechy zostają zakryte i przebaczone.

Przyszedł również, by wprowadzić wieczną sprawiedliwość. Bóg mógł położyć kres grzechowi, kładąc kres życiu grzesznika, lecz Chrystus znalazł inną drogę. Położył kres grzechowi, a zarazem ocalił grzesznika, zapewniając mu sprawiedliwość. Wszyscy jesteśmy winni przed Bogiem i bez sprawiedliwości zostaniemy potępieni. Gdyby Adam zachował niewinność, byłaby ona jego sprawiedliwością. Ponieważ jednak upadliśmy, potrzebujemy innej sprawiedliwości, aby stanąć przed Bogiem. Chrystus nam ją zapewnił.

Zasługa ofiary Chrystusa jest naszą sprawiedliwością. Dzięki niej odpowiadamy na każde wymaganie Bożego prawa. Chrystus umarł, a co więcej, zmartwychwstał. Jest więc Panem naszą sprawiedliwością, ponieważ Bóg uczynił Go naszą sprawiedliwością, abyśmy w Nim stali się sprawiedliwością Bożą. Przez wiarę przyswajamy sobie tę sprawiedliwość i powołujemy się na nią przed Bogiem, a wiara zostaje nam poczytana za sprawiedliwość (List do Rzymian 4:3, List do Rzymian 4:5). Ta sprawiedliwość jest wieczna, ponieważ Chrystus, który jest naszą sprawiedliwością i Księciem Pokoju, jest Ojcem Odwiecznym. Istniała odwiecznie w Bożym zamyśle, a jej skutki będą trwały na zawsze. Jej działanie sięga początku, bo Chrystus jest Barankiem zabitym od założenia świata. Będzie trwała aż do końca, bo Chrystus może zbawić całkowicie (List do Hebrajczyków 10:12). Jest skałą, która towarzyszy nam w drodze do Kanaanu.

Przyszedł także, by zapieczętować widzenie i proroctwo, czyli wszystkie proroctwa Starego Testamentu wskazujące na Mesjasza. Zapieczętował je, wypełniając je dokładnie, w najdrobniejszych szczegółach. Wszystko, co o Mesjaszu zapisano w Prawie, u proroków i w Psalmach, wypełniło się w Nim. Potwierdziło to prawdziwość tych proroctw, a także Jego własną misję. Zapieczętował je również w innym sensie: położył kres wcześniejszemu sposobowi, w jaki Bóg objawiał swoją wolę przez widzenia. Następnie otworzył nową drogę, doprowadzając do powstania kanonu Biblii w Nowym Testamencie, który jest pewniejszym słowem proroctwa niż widzenia (Drugi List Piotra 1:19; List do Hebrajczyków 1:1).

Przyszedł także, by namaścić Najświętsze. Może to oznaczać Jego samego — Świętego, który został namaszczony, czyli wyznaczony i przygotowany do dzieła przez Ducha Świętego. Otrzymał bez miary olej radości, więcej niż wszyscy inni. Może to również oznaczać wspólnotę Kościoła, Jego duchową świątynię, którą namaszcza, aby ją uświęcić i oczyścić oraz oddzielić dla siebie (List do Efezjan 5:26). Może też chodzić o to, że przez własną krew poświęca dla nas nową i żywą drogę do miejsca najświętszego (List do Hebrajczyków 10:20), tak jak namaszczono świątynię (Księga Wyjścia 30:25). W Księdze Daniela 9:25-26 nazwano Go Mesjaszem, co znaczy Chrystus, czyli Namaszczony (Ewangelia Jana 1:41), ponieważ otrzymał to namaszczenie dla siebie i dla wszystkich, którzy do Niego należą.

Aby wszystko to się dokonało, Mesjasz musiał zostać zgładzony. Musiał ponieść gwałtowną śmierć i zostać usunięty z krainy żyjących, jak zapowiedział Izajasz (Księga Izajasza 53:8). Dlatego głosząc śmierć Chrystusa, Paweł mówił, że nie naucza niczego poza tym, co według słów proroków miało się wydarzyć (Dzieje Apostolskie 26:22-23). Chrystus musiał cierpieć. Został zgładzony, lecz nie za siebie. Nie umarł za żaden własny grzech. Jak prorokował Kajfasz, umarł za lud, w naszym zastępstwie i dla naszego dobra, nie dla własnej korzyści, bo chwałę, którą zyskał, miał już wcześniej u Ojca (Ewangelia Jana 17:4-5). Umarł, by dokonać przebłagania za nasze grzechy i nabyć dla nas życie.

Musiał także utwierdzić przymierze z wieloma. Miał wprowadzić nowe przymierze między Bogiem a człowiekiem — przymierze łaski, ponieważ nie mogliśmy już zostać zbawieni na mocy przymierza niewinności. Utwierdził je swoim nauczaniem i cudami, przez swoją śmierć i zmartwychwstanie, a także przez chrzest i Wieczerzę Pańską. Są one znakami Nowego Testamentu i zapewniają nas, że Bóg chce nas przyjąć na warunkach Ewangelii. Jego śmierć nadała temu testamentowi pełną moc i umożliwiła nam skorzystanie z tego, co nam pozostawił. Utwierdził go z wieloma, czyli z prostym ludem, bo ubodzy słuchali Ewangelii nawet wtedy, gdy przywódcy i faryzeusze odmawiali wiary. Może to też oznaczać, że utwierdził go wśród wielu pogan: Nowy Testament nie był ograniczony do żydowskiej wspólnoty, jak dawny, lecz został dany wszystkim narodom. Chrystus oddał swoje życie na okup za wielu.

Musiał również położyć kres ofiarom i darom ofiarnym. Składając siebie raz na zawsze, położył kres ofiarom lewickim, czyli ofiarom związanym z Prawem Mojżesza. Zastąpił je i usunął. Gdy pojawiła się prawdziwa rzeczywistość, cienie musiały przeminąć. Położył kres ofiarom pojednania, gdy przez krew swojego krzyża zaprowadził pokój i utwierdził przymierze pokoju i pojednania. Przez głoszenie Ewangelii, którą powierzył apostołom, odwrócił ludzi od oczekiwania przebaczenia przez krew byków i kozłów, i w ten sposób sprawił, że ofiary ustały. List do Hebrajczyków pokazuje, że mamy teraz lepsze kapłaństwo, ołtarz i ofiarę niż te, które zapewniało Prawo. Powinno to umocnić nas, byśmy trwali w wierze.

Wszystko to prowadzi także do ostatecznego zniszczenia Jerozolimy oraz żydowskiej wspólnoty i narodu. Zniszczenie nastąpiło wkrótce po zgładzeniu Mesjasza, częściowo jako sprawiedliwa kara dla tych, którzy Go zabili. Ich grzech dopełnił miary winy i sprowadził na nich zagładę. Było to również konieczne, by dopełnić jeden z wielkich celów Jego śmierci. Umarł, aby usunąć prawo ceremonialne, znieść cały system nakazów i unieważnić jego wiążącą moc.

Żydzi nie chcieli jednak z niego zrezygnować. Trzymali się go jeszcze mocniej niż wcześniej i nie chcieli słyszeć o niczym innym. Ukamienowali Szczepana, pierwszego chrześcijańskiego męczennika, ponieważ mówił, że Jezus zmieni zwyczaje przekazane im przez Mojżesza (Dzieje Apostolskie 6:14). Nie było więc innego sposobu na zniesienie systemu Mojżeszowego niż zniszczenie świątyni, świętego miasta, kapłaństwa lewickiego i całego narodu tak uparcie z nimi związanego. Wszystko to dokonało się w ciągu niespełna czterdziestu lat od śmierci Chrystusa, a spustoszenie to nie zostało naprawione do dziś.

Właśnie to zostało tu zapowiedziane szerzej: Żydzi powracający z niewoli nie mieli zbytnio chełpić się odbudową miasta i świątyni. Choćby to dzieło wydawało się wielkie, nie miało trwać wiecznie. Z czasem miasto miało zostać całkowicie zniszczone — i nie na siedemdziesiąt lat, jak wcześniej. Powinni raczej cieszyć się nadzieją na przyjście Mesjasza, obiecanego Zbawiciela, i ustanowienie Jego duchowego królestwa na świecie, królestwa, które nigdy nie zostanie zniszczone.

Proroctwo mówi, że lud przyszłego władcy będzie narzędziem tego zniszczenia. Chodzi o wojska rzymskie, należące do królestwa, które miało dopiero powstać. Chrystus jest Księciem, który ma przyjść, a wojska te służą Mu jako Jego wojska (Ewangelia Mateusza 22:7). Możliwe też, że chodzi o pogan, którzy wcześniej pozostawali poza przymierzem, lecz mieli stać się ludem Mesjasza i zniszczyć Żydów.

Dokona się to również przez wojnę, która zakończy się całkowitym zniszczeniem. Upór Żydów sprawił, że ich wojny z Rzymem trwały długo i były krwawe. Ostatecznie doprowadziły do całkowitego zniszczenia tego narodu.

Miasto i świątynia zostaną zniszczone w szczególny sposób. Rzymski dowódca Tytus chciał ocalić świątynię, ale jego żołnierze byli tak rozgniewani na Żydów, że nie zdołał powstrzymać ich przed podpaleniem jej. W ten sposób proroctwo się wypełniło.

Wszelki opór wobec tego zniszczenia okaże się daremny. Kres tego wszystkiego nastąpi jak wielka powódź zniszczenia, która zmiecie wszystko, tak jak niegdyś zagładzie uległ dawny świat. Nic nie będzie w stanie jej się oprzeć.

Zniszczenie to położy również kres składaniu ofiar i darów. Musiało do tego dojść, gdy ród kapłański został tak wyniszczony, a jego księgi rodowodowe tak pomieszane, że — jak się mówi — nikt na świecie nie potrafi udowodnić, że pochodzi z rodu Aarona. Aaron był pierwszym arcykapłanem, a jego potomkowie służyli w świątyni.

Nastanie także rozprzestrzenianie się ohydy, czyli zła i rzeczy budzących odrazę. Może to oznaczać powszechne zepsucie narodu żydowskiego i narastanie grzechu, za które spotka go spustoszenie (Pierwszy List do Tesaloniczan 2:16). Być może jednak chodzi raczej o wojska rzymskie, znienawidzone przez Żydów, które rozlały się po kraju i pozostawiły go spustoszonym. Do tych słów nawiązuje Chrystus w Ewangelii Mateusza 24:15, mówiąc o „ohydzie spustoszenia” stojącej w miejscu świętym. Wyjaśnia to w Ewangelii Łukasza 21:20: gdy Jerozolima zostanie otoczona przez wojska, jej mieszkańcy powinni uciekać.

Spustoszenie będzie całkowite i ostateczne. Słowa o tym, że miasto zostanie spustoszone aż do końca, oznaczają, że zniszczenie będzie zupełne. Zostało ono nieodwołalnie postanowione i w pełni się dokona. A kiedy nadejdzie to spustoszenie, w Księdze Daniela 9:27 zdaje się być zapowiedziane coś jeszcze, co spotka spustoszony lud. Cóż innego mogłoby to być, jeśli nie duch odrętwienia i otępienia — zaślepienie, które dotknęło Izraela aż do czasu, gdy wejdzie pełna liczba pogan (List do Rzymian 11:8, 11:25)? Wtedy cały Izrael zostanie zbawiony.