Dzieje Apostolskie 19:8 – znaczenie i zastosowanie

Paweł działał w Efezie z wielką gorliwością, starając się czynić dobro. Jak zwykle rozpoczął w synagodze żydowskiej, najpierw głosząc im Ewangelię, aby zgromadzić zagubione owce Izraela, rozproszone jak owce po górach. Przemawiał w ich synagodze (Dzieje Apostolskie 19:8), tak jak często czynił to Chrystus. Uczestniczył też w ich nabożeństwach, by zmniejszyć ich uprzedzenia wobec siebie i pozyskać ich, jeśli była jeszcze na to nadzieja.

Okazywał również poparcie dla publicznego oddawania czci Bogu w szabat. Tam, gdzie nie powstały jeszcze wspólnoty chrześcijańskie, przychodził na zgromadzenia żydowskie, ponieważ Żydzi nie zostali jeszcze całkowicie odrzuceni. Udawał się do synagogi, bo gromadzili się tam ludzie, którzy mogli być bardziej skłonni do słuchania.

Głosił „sprawy dotyczące Królestwa Bożego”. Chodzi o wielkie prawdy dotyczące panowania Boga nad ludźmi, Jego przychylności wobec nich oraz obowiązku ludzi, by Mu się poddać i znaleźć w Nim szczęście. Paweł ukazywał im ich powinność wobec Boga jako Stwórcy, to, jak grzech złamał tę powinność i zrujnował ich pozycję przed Bogiem, a także to, jak Odkupiciel, czyli Chrystus, przywraca tę relację i na nowo ustanawia Królestwo Boże.

Mówiąc dokładniej, głosił sprawy dotyczące Królestwa Mesjasza, którego Żydzi oczekiwali, choć mieli na jego temat wiele błędnych wyobrażeń. Otwierał przed nimi Pisma mówiące o tym Królestwie, wyjaśniał ich prawdziwe znaczenie i korygował ich błędne poglądy. Nie poprzestawał na ogłaszaniu faktów, lecz objaśniał ich sens.

Ważna była również metoda Pawła. Dyskutował ze słuchaczami, przedstawiał uzasadnienia i dowody oparte na Piśmie, a także odpowiadał na zarzuty, by przekonać ich umysły i sumienia. Rozmawiał z nimi w formie dialogu: zadawał pytania, słuchał ich odpowiedzi i pozwalał im pytać siebie.

Głosił też z zaangażowaniem i poczuciem pilności. Przekonywał ich nie tylko logicznymi argumentami, lecz także żarliwymi apelami, które miały poruszyć ich serca. Pokazywał, że te prawdy dotyczą ich własnych dusz. Paweł potrafił poruszać ludzi i znał sztukę przekonywania. Mówił też śmiało: nie wątpił w swoje przesłanie, nie podważał wiarygodności Tego, który go posłał, i nie bał się tych, do których przemawiał.

Pozostał tam przez trzy miesiące, dając słuchaczom dość czasu, by uważnie przemyśleli jego przesłanie. W tym okresie ludzie wybrani dzięki łasce zostali pozyskani, a pozostali nie mieli już wymówki. Paweł głosił tam Ewangelię pośród wielkich zmagań, ale nie ustawał ani nie tracił sił.

Jego nauczanie przyniosło różne rezultaty. Niektórzy dali się przekonać i uwierzyli w Chrystusa. Wielu jednak pozostało niewierzącymi, a ich uprzedzenia wobec chrześcijaństwa jeszcze się umocniły. Wcześniej, gdy Paweł mówił do nich krótko, chcieli, by został dłużej (Dzieje Apostolskie 18:20). Teraz, gdy osiadł wśród nich i przemawiał bardziej bezpośrednio do ich sumień, szybko zaczęli mieć go dość.

Żywili głęboką niechęć do samej Ewangelii. Ich serca stwardniały i nie chcieli uwierzyć, choć prawda była przed nimi wyraźnie widoczna. Nie uwierzyli, bo ich serca były zatwardziałe. Próbowali też odciągać innych od Ewangelii. Sami nie weszli do Królestwa Bożego, a przemawiając publicznie przeciwko tej drodze, starali się powstrzymać innych. Nie potrafili dowieść, że jest w niej coś złego, a mimo to mówili o niej wszelkie zło. W ten sposób upodobnili się do dzieła szatana: stali się fałszywymi oskarżycielami i wrogimi przeciwnikami.

Gdy Paweł zrobił w synagodze wszystko, co mógł, i zobaczył, że sprzeciw staje się coraz bardziej zawzięty, odszedł. Nie mógł już tam dalej działać bezpiecznie, a ściślej mówiąc, w sposób dogodny i przynoszący owoce. Nadal mógł uczestniczyć w ich nabożeństwach, a oni nie uciszyli go ani nie zabronili mu głosić. Odpędziły go jednak obelgi rzucane pod adresem prawd, których nauczał o Królestwie Bożym. Nienawidzili reformy i odrzucali pouczenie, więc Paweł od nich odszedł. Było to słuszne rozdzielenie, a nie grzeszny rozłam, ponieważ istniał ku temu wyraźny powód i wyraźne wezwanie do takiego kroku.

Odchodząc od Żydów, Paweł zabrał ze sobą uczniów i odłączył ich od tego upartego tłumu, by uchronić ich przed szkodliwym wpływem. Podobnie Piotr wzywał nowych wierzących, by odłączyli się od przewrotnego pokolenia (Dzieje Apostolskie 2:40). Aby ustrzec wierzących przed jadowitymi słowami bluźnierców, Paweł oddzielił tych, którzy uwierzyli, i dał początek wspólnocie chrześcijańskiej. Było ich już wystarczająco wielu, by zgromadzić ich jako wspólnotę, do której mogli dołączać kolejni wierzący. Po odejściu Pawła nie trzeba już było podejmować dalszych działań, by ich odłączyć. Dokądkolwiek się udał, oni mieli pójść za nim.

Po odejściu z synagogi Paweł zaczął organizować własne spotkania i codziennie prowadził dyskusje w szkole Tyrannosa. Opuścił synagogę żydowską, by móc kontynuować swoją pracę z większą swobodą. Nadal bronił Chrystusa i chrześcijaństwa, gotów odpowiedzieć każdemu, kto się im sprzeciwiał. Ta zmiana przyniosła mu dwie wyraźne korzyści.

Po pierwsze, zyskał więcej okazji do nauczania. W synagodze mógł głosić tylko w szabat, a teraz prowadził rozmowy każdego dnia. Wyznaczył codzienny czas nauczania, dobrze wykorzystując tę sposobność. Kto nie mógł przyjść jednego dnia, mógł przyjść innego, a tym, którzy przychodzili dzień po dniu, zawsze stały otworem bramy mądrości.

Po drugie, miał szersze grono słuchaczy. Do synagogi mogli wejść tylko Żydzi i prozelici, więc poganie nie mieli tam wstępu. W szkole Tyrannosa nauczania Pawła słuchali zarówno Żydzi, jak i Grecy (Dzieje Apostolskie 19:10). Dlatego Paweł mógł później napisać o Efezie, że otworzyły się przed nim szeroko drzwi do skutecznej pracy, choć wielu mu się sprzeciwiało (Pierwszy List do Koryntian 16:8–9).

Niektórzy uważają, że szkoła Tyrannosa była żydowską szkołą teologiczną, jakie społeczności żydowskie często zakładały w większych miastach obok synagogi. Nazywano ją „Beit Midrasz”, czyli domem nauki lub studiów, i po nabożeństwie w synagodze ludzie udawali się tam w szabat. Jeśli tak było, oznaczałoby to, że Paweł odchodził od synagogi stopniowo i trzymał się jej tak blisko, jak tylko mógł, podobnie jak robił to wcześniej (Dzieje Apostolskie 18:7).

Inni sądzą, że była to szkoła filozoficzna pogan, należąca do człowieka imieniem Tyrannos, albo sala wykładowa, ponieważ to słowo może oznaczać miejsce nauczania, a nawet spokojne schronienie. Mogła to być jakaś sala publiczna, z której Paweł i wierzący mogli korzystać bezpłatnie albo za opłatą. Paweł pracował tam przez dwa lata, każdego dnia nauczając i prowadząc dyskusje.

Te dwa lata rozpoczęły się po trzech miesiącach spędzonych przez niego w synagodze (Dzieje Apostolskie 19:8). Gdy ten okres dobiegł końca, Paweł jeszcze przez pewien czas głosił w okolicznych miejscowościach. Dlatego mógł słusznie podsumować cały ten okres jako trzy lata, co później uczynił (Dzieje Apostolskie 20:31).

Dzięki tej pracy Ewangelia rozeszła się szeroko (Dzieje Apostolskie 19:10). Słowo usłyszeli nie tylko mieszkańcy Efezu, lecz także wszyscy mieszkańcy całej prowincji Azji, której głównym miastem był Efez. Chodzi tu o Azję Mniejszą. Ponieważ do Efezu przybywali ludzie z wielu miejsc w sprawach związanych z prawem, handlem, religią i nauką, Paweł miał wiele sposobności, by przekazywać Ewangelię w całym regionie.

Wszyscy usłyszeli słowo Pana Jezusa. Ewangelia jest słowem Chrystusa, ponieważ mówi o Chrystusie. Przynajmniej dowiedzieli się o niej, a wielu ludzi z różnych grup i miejsc, zarówno z miasta, jak i z okolic, przyjęło ją. Za ich pośrednictwem przesłanie docierało do kolejnych osób, tak że w ten sposób wszyscy usłyszeli słowo Pana Jezusa albo mogli je usłyszeć. Paweł prawdopodobnie sam wyprawiał się też w okoliczne strony lub wysyłał tam współpracowników. Dzięki temu słowo Pana rozbrzmiewało w całym regionie.

Ci, którzy żyli w ciemności, ujrzeli teraz wielkie światło.

Bóg potwierdzał również nauczanie Pawła cudami, które pobudzały ludzi do zadawania pytań, zjednywały mu ich życzliwość i prowadziły ich do wiary (Dzieje Apostolskie 19:11, Dzieje Apostolskie 19:12). Zwraca uwagę, że Łukasz nie opisuje żadnego cudu dokonanego przez Pawła po tym, jak w Filippi uwolnił niewolnicę od złego ducha. Dlaczego nie czynił cudów w Tesalonice, Berei i Atenach? A jeśli je czynił, dlaczego o nich nie wspomniano? Być może samo szerzenie się Ewangelii, bez cudów w świecie przyrody, było już cudem łaski, a towarzysząca mu moc wystarczała, by dowieść boskiego pochodzenia Ewangelii.

Wiemy, że Paweł czynił wiele cudów w Koryncie, choć Łukasz ich nie wymienia, ponieważ Paweł napisał później, że właśnie tam ukazały się znaki jego apostolstwa: cuda i niezwykłe dzieła mocy (Drugi List do Koryntian 12:12). W relacji o Efezie otrzymujemy jednak obszerny opis znaków potwierdzających, że jego posłannictwo pochodziło od Boga.

Po pierwsze, były to niezwykłe cuda, wykraczające poza zwykły porządek natury. Działo się coś, czego nie dało się przypisać przypadkowi ani zwyczajnym przyczynom. Nie tylko odbiegały od normalnego porządku, jak wszystkie cuda, lecz były niezwykłe nawet na tle innych cudów i większe niż te, których dokonywali pozostali apostołowie. Przeciwnicy Ewangelii byli tak zawzięcie do niej nastawieni, że zwykłe cuda nie wystarczały, dlatego Bóg czynił znaki wykraczające poza powszechny wzorzec.

Po drugie, nie Paweł sam ich dokonywał. Jak powiedział gdzie indziej: „Czym jest Paweł? Czym jest Apollos?”. To Bóg działał przez Pawła. Paweł był tylko narzędziem, a działał Bóg.

Po trzecie, Paweł uzdrawiał nie tylko tych, których do niego przynoszono, ani tylko tych, do których sam przychodził. Ludzie zabierali też jego chusty i fartuchy, kładli je na chorych, a ci odzyskiwali zdrowie. Niektórzy sądzą, że chodzi o fartuchy, które Paweł nosił podczas pracy, a ich przykładanie do chorych przynosiło natychmiastowe uzdrowienie. Inni uważają, że ludzie przynosili ubrania chorego, pasy, czapki lub nakrycia głowy, kładli je na jakiś czas przy Pawle, a potem zabierali do chorego. Bardziej prawdopodobny jest pierwszy pogląd.

Spełniły się tu słowa Chrystusa skierowane do uczniów: „Będziecie dokonywać dzieł większych niż te”. Czytamy o człowieku, który został uzdrowiony, gdy dotknął szaty Chrystusa, kiedy była na Nim, a Chrystus poczuł, że wyszła z Niego moc. Tutaj ludzie odzyskiwali zdrowie dzięki szatom Pawła, zabranym mu wcześniej. Chrystus dał apostołom władzę nad duchami nieczystymi i nad wszelkimi chorobami (Ewangelia Mateusza 10:1). Ci, którzy otrzymywali pomoc za pośrednictwem Pawła, doświadczali więc obu tych skutków: ustępowały ich choroby, a złe duchy z nich wychodziły. Oba wskazywały na wielki cel Ewangelii i jej błogosławione działanie: uzdrowienie duchowej choroby oraz uwolnienie dusz spod władzy i panowania Szatana.