Dzieje Apostolskie 19:21 – znaczenie i zastosowanie

Trudności, z jakimi Paweł zmagał się w Efezie, pojawiły się właśnie wtedy, gdy planował wyruszyć dalej i podjąć pracę w innych miejscach. Miał szerokie plany służby Bogu i chciał, by jego oddziaływanie sięgało jak najdalej. Po ponad dwóch latach spędzonych w Efezie zamierzał odwiedzić wspólnoty w Macedonii i Achai, zwłaszcza w Filippi i Koryncie, głównych miastach tych krain (Dzieje Apostolskie 19:21). To on założył tamtejsze wspólnoty i chciał teraz sprawdzić, jak się rozwijają. Zamierzał naprawić to, co wymagało poprawy, i umocnić to, co dobrze się rozwijało.

Następnie planował udać się do Jerozolimy, by odwiedzić tamtejszych wierzących i opowiedzieć, jak Pan pobłogosławił jego pracę. Potem chciał dotrzeć do Rzymu, nie tylko po to, by zobaczyć słynne miasto, lecz także spotkać tamtejszych chrześcijan i im pomóc (List do Rzymian 1:11). Prawdziwą chlubą Rzymu byli wierzący, a Paweł bardzo pragnął ich odwiedzić. Niektórzy sądzą, że zaczął planować tę podróż po śmierci cesarza Klaudiusza, który wcześniej wygnał Żydów z Rzymu (Dzieje Apostolskie 18:2).

Paweł wysłał też Tymoteusza i Erasta do Macedonii, aby powiadomili tamtejsze wspólnoty o jego przyjeździe i pomogli przygotować zbiórkę dla ubogich świętych w Jerozolimie. Wkrótce potem napisał Pierwszy List do Koryntian, zamierzając samemu wyruszyć za Tymoteuszem. Później napisał: „Wysłałem do was Tymoteusza, ale wkrótce przybędę do was, jeśli Pan zechce” (Pierwszy List do Koryntian 4:17, 19). Na razie pozostał w okolicach Efezu i nadal zakładał wspólnoty.

Do dalszej drogi popychały Pawła także trudności, które spotkały go w Efezie. Zaskakuje, że przez tak długi czas nic nie zakłócało tam jego pracy, choć prawdopodobnie wcześniej przeżył trudności, o których tu nie wspomniano. W jednym z listów napisanych w tym okresie mówił, że w Efezie „walczył z dzikimi zwierzętami” (Pierwszy List do Koryntian 15:32). Być może chodziło o to, że zmuszono go do wejścia na arenę, by stanął przed dzikimi zwierzętami. Wspominał również o ciężkich doświadczeniach w Azji, kiedy był przekonany, że umrze, i jakby w głębi duszy otrzymał wyrok śmierci (Drugi List do Koryntian 1:8–9).

W opisie, który czytamy tutaj, Paweł był jednak bardziej przerażony niż skrzywdzony. Wybuchło wielkie poruszenie wokół „Drogi”, czyli wiary chrześcijańskiej (Dzieje Apostolskie 19:23). Niektórzy autorzy twierdzą, że mniej więcej w tym czasie w Efezie przebywał fałszywy nauczyciel Apoloniusz z Tiany, ale Łukasz o nim nie wspomina. Być może jego sprzeciw wobec Ewangelii był zbyt mało znaczący, by go odnotować. Prawdziwą przyczyną zamieszek było coś innego, a szczegóły tej sprawy są ważne.

Złotnik imieniem Demetriusz, zapewne człowiek o znaczącej pozycji w swoim fachu, skarżył się, że Paweł i inni głosiciele odciągają ludzi od kultu Artemidy i szkodzą interesom tych, którzy wykonywali srebrne modele jej świątyni. Mogły to być srebrne wizerunki świątyni albo małe przenośne kapliczki, które ludzie zabierali do domu, podobne do przedmiotów używanych później w fałszywym kulcie. Podróżni przybywający do Efezu oddawać cześć Artemidzie kupowali je przed powrotem do domu, zarówno na pamiątkę, jak i po to, by zaimponować znajomym. Pokazuje to, jak rzemieślnicy, a nawet sprytniejsi ludzie stojący ponad zwykłymi rzemieślnikami, potrafią czerpać zyski z ludzkich przesądów i wykorzystywać je dla własnej korzyści.

Demetriusz nie zwrócił się ze skargą do urzędników. Zwołał rzemieślników i innych pracowników tej samej branży, ludzi zainteresowanych przede wszystkim własnym zarobkiem. Chciał podburzyć ich przeciwko Pawłowi, wiedząc, że zareagują gniewem, a nie rozsądkiem.

Jego przemówienie było otwarte i stanowcze. Najpierw przekonywał, że działalność polegająca na wytwarzaniu srebrnych kapliczek dla Artemidy jest konieczna i trzeba jej bronić (Dzieje Apostolskie 19:25). Mówił, że ten fach zapewnia im nie tylko wyżywienie i zarobek, lecz także bogactwo, wygodę i dostatnie życie. Dlatego, twierdził, nie mogą dopuścić, by ich działalność straciła dobrą opinię. Ludzie naturalnie bronią źródła swoich dochodów, niezależnie od tego, czy jest ono uczciwe. Wielu sprzeciwiało się Ewangelii właśnie z tego powodu. Odrzucają Chrystusa, bo Ewangelia wzywa ich do porzucenia nieuczciwych zajęć, nawet jeśli przynoszą duże pieniądze.

Następnie Demetriusz oskarżył Pawła o przekonywanie ludzi, by nie oddawali czci bożkom. Według relacji Łukasza Paweł mówił, że to, co wykonują ludzkie ręce, nie jest bogiem (Dzieje Apostolskie 19:26). Trudno o jaśniejsze stwierdzenie. Prorocy już wcześniej wskazywali, że jeśli coś zostało wykonane przez rzemieślnika, nie może być Bogiem. Najbardziej podstawowe i prawdziwe pojęcie Boga zakłada, że istnieje On sam z siebie i od niczego nie zależy. Wszystko inne otrzymuje od Niego życie i jest od Niego zależne. Dlatego coś wymyślone i wykonane ludzkimi rękami nie może być bogiem.

A jednak właśnie ten pogląd uznawano za heretycki i bezbożny, a Pawła za przestępcę, ponieważ go głosił. Tłum nie potrafił właściwie podważyć samej nauki. Prawdziwą skargą były jej skutki: nie tylko w Efezie, głównym mieście, lecz niemal w całej Azji, rzymskiej prowincji, w której mieszkali, Paweł przekonał wielu ludzi, zwłaszcza na wsi, by odwrócili się od kultu Artemidy. W rezultacie popyt na srebrne kapliczki zmalał i nie sprzedawały się już po tak korzystnych cenach.

Ludzie nadal bronią rzeczy jawnie niedorzecznych i fałszywych, jeśli wspierają je prawo, pieniądze i stary zwyczaj. W tym przypadku bronili przekonania, że przedmioty wykonane ludzkimi rękami są bogami, choć kłamstwo było oczywiste. Tego rodzaju błędy często nie zawdzięczają swojej sile prawdzie, lecz zyskowi i przyzwyczajeniu.

Demetriusz przypomniał im też, że ich działalność może podupadać. Wszystko, co dotykało ich interesów, trafiało w bardzo czuły punkt. W gruncie rzeczy mówił: „Jeśli ta nauka się rozpowszechni, jesteśmy zgubieni. Równie dobrze możemy zamknąć warsztaty. Nasz fach zostanie wyparty, uznany za przesąd i przedstawiony jako oszukiwanie ludzi. Nie tylko stracimy udział w handlu, lecz także narazimy się na kłopoty. Staniemy się nie tylko biedni, ale i winni”. Użyte tu określenie może oznaczać także ich udział w handlu lub interesach.

Demetriusz udawał też wielką gorliwość o Artemidę, boginię czczoną w Efezie, i głęboką troskę o jej cześć. Mówił, że nie chodzi wyłącznie o zagrożenie dla ich działalności. Naprawdę niepokoi go rzekomo to, że wielka bogini Artemida może zostać wzgardzona, a jej majestat zniszczony. Twierdził, że czci ją cała Azja, a nawet cały świat. Pokazuje to, jakie argumenty mogły służyć obronie kultu Artemidy i co mieli do powiedzenia jego najbardziej oddani zwolennicy.

Po pierwsze, przemawiały za nim zewnętrzny przepych i wspaniałość. Piękno i monumentalność świątyni przyciągały ludzi i zatrzymywały ich przy tym kulcie. Nie mogli znieść myśli, że cokolwiek miałoby umniejszyć tę chwałę, a tym bardziej ją zniszczyć. Po drugie, przemawiały za nim liczby. Mogli powiedzieć: „Czci ją cała Azja i cały świat” i uznać, że to samo w sobie dowodzi prawdziwości tego kultu. Podobnie smok, czyli diabeł nazywany bogiem tego świata, daje bestii swoją moc, tron i wielką władzę, a cały świat idzie za bestią (Apokalipsa Jana 13:2–3).

Tłum gwałtownie zareagował na tę skargę. Wysunął ją człowiek z branży rzemieślniczej, ale miała ona podburzyć zwykłych ludzi. I tak się stało. Tym razem okazali wielki gniew wobec Ewangelii i jej głosicieli. Ogarnęły ich wściekłość i furia (Dzieje Apostolskie 19:28). Rzemieślnicy całkiem stracili panowanie nad sobą, gdy usłyszeli, że zagrożone są zarówno ich interesy, jak i ich bożek.

Okazali też silne przywiązanie do czci swojej bogini. Wołali: „Wielka jest Artemida Efeska!”. Innymi słowy: „Zamierzamy przy niej trwać i bronić jej do końca”. Byli gotowi sprzeciwić się każdemu, kto ośmieliłby się ją zhańbić albo zagrozić jej zniszczeniem. Paweł mógł dowodzić, ile chciał, że przedmioty wykonane ludzkimi rękami nie są bogami, oni jednak nadal obstawali przy tym, że Artemida Efeska jest wielka. Chcieli bronić religii odziedziczonej po przodkach.

Ludzie naturalnie postępują w imię własnego boga i są przywiązani do własnej religii. O ileż bardziej powinni czynić to słudzy prawdziwego Boga, skoro mogą powiedzieć: „Ten Bóg jest naszym Bogiem na wieki wieków” (Księga Psalmów 48:14). Fałszywa gorliwość szybko doprowadziła jednak tłum do zamętu. Całe miasto ogarnął chaos (Dzieje Apostolskie 19:29). Taki bywa skutek żarliwego oddania fałszywej religii: wszystko pogrąża się w zamieszaniu, rozsądek zostaje zepchnięty z tronu, a jego miejsce zajmuje namiętność. Ludzie zbiegają się razem, nie rozumiejąc nawet siebie nawzajem, a często także samych siebie.

Tłum posunął się jeszcze dalej. Pojmał kilku towarzyszy Pawła i zawlókł ich do teatru (Dzieje Apostolskie 19:29). Niektórzy sądzą, że zamierzano rzucić ich na pożarcie dzikim zwierzętom, jak czasem działo się z Pawłem; inni uważają, że chciano ich jedynie znieważyć i publicznie ośmieszyć. Pojmanymi byli Gajusz z Derbe (Dzieje Apostolskie 20:4) i Arystarch, wspomniany także w Liście do Kolosan 4:10. Przybyli z Pawłem z Macedonii, a ich jedyną „winą” było to, że towarzyszyli mu zarówno w służbie, jak i w cierpieniu.

Sam Paweł uniknął pojmania. Gdy zobaczył, że jego przyjaciele cierpią z jego powodu, chciał wejść między tłum i, jeśli trzeba, oddać się w jego ręce, zamiast pozwolić, by oni cierpieli za niego. Świadczyło to o jego wielkoduszności i o sercu, które kochało bliźniego jak samego siebie. Przyjaciele nie pozwolili mu jednak na to. Bardziej właściwe było, by sam zaoferował się na niebezpieczeństwo, niż żeby oni pozwolili mu to zrobić. Mogli powiedzieć Pawłowi to samo, co słudzy Dawida powiedzieli Dawidowi, gdy ten chciał wystawić się na niebezpieczeństwo podczas służby publicznej: „Jesteś wart dziesięciu tysięcy z nas” (Druga Księga Samuela 18:3).

Inni przyjaciele również próbowali powstrzymać go przed wejściem wprost w niebezpieczeństwo. Obawiali się, że tłum potraktuje go jeszcze gorzej niż Gajusza i Arystarcha, bo uważał go za przywódcę całego ruchu. Sądzili więc, że lepiej, by pierwsi ucierpieli tamci dwaj, niż żeby Paweł wszedł do teatru (Dzieje Apostolskie 19:31). Wśród tych przyjaciół byli niektórzy dostojnicy Azji, zwani azjarchami. Część uczonych uważa, że byli to wpływowi kapłani, inni zaś, że organizatorzy igrzysk publicznych. Nie wiadomo, czy zostali chrześcijanami, czy po prostu życzliwie odnosili się do Pawła. Wiadomo jednak, że byli jego przyjaciółmi.

Doktor Lightfoot przypuszcza, że zachowali dla Pawła serdeczny szacunek od czasu, gdy walczył z dzikimi zwierzętami w ich teatrze, i obawiali się, że znów spotka go krzywda. Troska o życie i bezpieczeństwo dobrych ludzi, nawet większa niż ich własna troska o siebie, jest życzliwą i mądrą postawą. Przyjaciele Pawła słusznie go powstrzymali. Byłby to bardzo niebezpieczny krok, który mógłby kosztować go życie. W tej sprawie Paweł musiał ustąpić. Uczy nas to, że należy unikać niebezpieczeństwa, dopóki jest to możliwe i nie oznacza porzucenia obowiązku. Możemy zostać wezwani do oddania życia, ale nie do bezmyślnego narażania go. Bardziej pasowałoby do Pawła podjąć ryzyko w synagodze niż w teatrze.

Tłum był zupełnie zdezorientowany. Jedni krzyczeli jedno, inni coś przeciwnego, zależnie od swoich uczuć, namiętności, a być może także pogłosek, które do nich dotarły (Dzieje Apostolskie 19:32). Jedni występowali przeciw Żydom, inni przeciw Pawłowi, a wśród zgromadzonych panował chaos, bo nie rozumieli się nawzajem.

Kłócili się ze sobą i byli gotowi zwrócić się przeciw sobie, choć sami nie rozumieli nawet, o co chodzi. Większość nie wiedziała, dlaczego się zebrała. Nie wiedzieli, co wywołało zamieszki, kto za nie odpowiada ani co właściwie ich tam sprowadziło. W takich chwilach wielu przychodzi tylko po to, żeby zobaczyć, co się dzieje. Idą za hałasem, dołączają do tłumu, a ten bardzo szybko rośnie.

Żydzi próbowali włączyć się w zamieszanie, choć w innych miejscach często sami byli inicjatorami podobnych rozruchów. W Efezie nie mieli jednak dość wpływów, by samodzielnie podburzyć tłum. Gdy zamieszki już się zaczęły, ich wrogość wystarczyła, by się do nich przyłączyć (Dzieje Apostolskie 19:35). Wyciągnęli więc Aleksandra, zachęcając go, by wystąpił w imieniu Żydów przeciw Pawłowi i jego towarzyszom.

W istocie chcieli, by powiedział: „Słyszeliście, co Demetriusz i srebrnicy zarzucają im jako wrogom naszej religii. Teraz pozwólcie, że my wystąpimy przeciw Pawłowi jako wrogowi naszej religii”. Żydzi dodawali mu otuchy i zapewniali, że go poprą. Uważali, że muszą się bronić. Dlatego jego przemówienie nazwano obroną — nie tylko jego samego, lecz także wszystkich Żydów, których czciciele Artemidy również uważali za wrogów.

Chcieli, żeby wszyscy wiedzieli, że są równie przeciwni Pawłowi jak wytwórcy bożków. Ci, którzy teraz gorliwie odcinają się od sług Chrystusa i obawiają się, że zostaną z nimi utożsamieni, ostatecznie zostaną osądzeni właśnie w ten sposób. Aleksander skinął ręką, chcąc, by tłum go wysłuchał, gdy będzie występował przeciw Pawłowi. Byłoby zaskakujące, gdyby prześladowanie chrześcijan nie wciągnęło w jakiś sposób także Żydów. Jeśli nie mogli rozpocząć zamieszek, gotowi byli pomagać w ich podsycaniu, a tym samym uczestniczyć w cudzych grzechach.

Niektórzy sądzą, że ten Aleksander był wcześniej chrześcijaninem, ale powrócił do judaizmu, dlatego uznano go za odpowiedniego oskarżyciela Pawła. Łączą go z Aleksandrem kotlarzem, który wyrządził Pawłowi wiele krzywdy (Drugi List do Tymoteusza 4:14) i którego Paweł wydał szatanowi, czyli poddał Bożemu sądowi i karceniu (Pierwszy List do Tymoteusza 1:20).

To sprawiło, że oskarżyciele przestali naciskać na oskarżenie towarzyszy Pawła i zamiast tego zaczęli głośno wysławiać swoją boginię (Dzieje Apostolskie 19:34). Gdy zorientowali się, że Aleksander jest Żydem, a więc wrogiem kultu Artemidy, nie chcieli go słuchać. Żydzi żywili już głęboką niechęć do bożków i bałwochwalstwa, więc tłum nie chciał słyszeć niczego, co Aleksander miał do powiedzenia, niezależnie od tego, czy przemawiałby za Pawłem, czy przeciw niemu.

Zamiast tego zaczęli wołać: „Wielka jest Artemida Efeska!”. Każdemu, kto występował przeciw niej, czy to Żydowi, czy chrześcijaninowi, odpowiadali tym samym okrzykiem. Była ich Artemidą i chlubili się tym, że jej świątynia znajdowała się w ich mieście. Ogłaszali jej wielkość, bo cieszyła się powszechną czcią, a ich świątynia była sławniejsza i wspanialsza niż inne. Przez dwie godziny nie było słychać niczego poza tym okrzykiem.

Sądzili, że wystarczy to, by dowieść, iż Paweł się myli — jakby krzyk mógł odpowiedzieć na prawdę, że bogowie stworzeni ludzkimi rękami wcale nie są bogami. W ten sposób hałas, gniew i wściekłość tłumu często zagłuszają najświętsze prawdy. Już dawno mówiono, że bałwochwalcy szaleją z powodu swoich bożków, a ta sytuacja była tego wyraźnym przykładem. Artemida przysparzała Efezowi znaczenia, bo miasto bogaciło się dzięki licznym pielgrzymom przybywającym z różnych stron do jej świątyni. Dlatego robili wszystko, by chronić słabnącą cześć dla niej, wołając: „Wielka jest Artemida Efeska!”.

Zamieszki w końcu uspokoił i rozwiązał dzięki rozsądkowi i czujności sekretarz miejski, urzędnik odpowiedzialny za dokumenty i rejestry miasta. Z wielkim trudem doprowadził tłum do takiego spokoju, by mógł go wysłuchać. Kiedy wreszcie mu się to udało, przemówił opanowanie, dając przykład prawdziwości słów, że spokojnych słów mędrca słucha się lepiej niż krzyku głupiego władcy (Księga Koheleta 9:17).

Najpierw uspokoił zebranych, przyznając, że Artemida rzeczywiście jest sławną boginią Efezjan (Dzieje Apostolskie 19:35). Nie musieli tak głośno bronić czegoś, czemu nikt nie zaprzeczał. Wszyscy wiedzieli, że Efez jako miasto czci wielką boginię Artemidę. Użyte tu określenie oznacza, że miasto jako wspólnota publiczna miało oficjalny obowiązek troszczyć się o jej kult, opiekować się świątynią i przyjmować tych, którzy przybywali, by oddać jej cześć.

Można powiedzieć, że Efez był opiekunem wielkiej bogini Artemidy. Miasto wydawało się raczej jej obrońcą niż ona jego obrończynią. Czciciele bożków dokładali starań, by podtrzymywać cześć dla bogów stworzonych ludzkimi rękami, podczas gdy kult prawdziwego i żywego Boga był zaniedbywany. Niewiele narodów i miast chlubi się troską o ten kult. Świątynia Artemidy w Efezie była bogata i wspaniała, ale zdaje się, że jej wizerunek ceniono jeszcze bardziej niż samą świątynię, ponieważ twierdzono, że spadł z nieba za sprawą Jowisza, a więc nie został wykonany ludzkimi rękami. Pokazuje to, jak łatwo przesądni ludzie dają się zwieść sprytnemu oszustwu.

Ponieważ wizerunek stał tam od zamierzchłych czasów i nikt nie potrafił powiedzieć, kto go wykonał, wmówiono ludziom, że spadł z nieba za sprawą Jowisza. Sekretarz miejski powiedział z całą powagą, choć nie wiadomo, czy sam w to wierzył, że nie można temu zaprzeczyć, bo powszechnie to uznawano, a zakwestionowanie tego nie przyniosłoby miastu szkody. Niektórzy rozumieją jego słowa tak: „Skoro wizerunek Artemidy spadł z nieba za sprawą Jowisza, jak wszyscy wierzymy, to zarzuty przeciw bogom wykonanym ludzkimi rękami nas nie dotyczą”.

Następnie przestrzegł ich przed przemocą i wywoływaniem zamieszek, bo ich religia nie potrzebowała takich metod i nie mogła dzięki nim niczego naprawdę zyskać (Dzieje Apostolskie 19:36). „Powinniście zachować spokój — powiedział — i nie robić niczego pochopnie”.

To dobra zasada, której warto trzymać się zawsze, zarówno w życiu prywatnym, jak i w sprawach publicznych. Nie należy działać zbyt szybko ani rzucać się do działania. Lepiej dać sobie czas do namysłu, zachować spokój i pozwolić, by rozum panował nad namiętnościami.

Powinniśmy stosować tę radę, gdy widzimy wokół siebie zamęt albo czujemy, że narasta on w nas. Lepiej zachować spokój i nie działać pochopnie, bo wielu pośpiesznych decyzji później się żałuje.

Sekretarz miejski oczyścił też Pawła i jego towarzyszy z fałszywych oskarżeń (Dzieje Apostolskie 19:37). Wskazał, że przyprowadzono tych ludzi i tłum gotów jest ich rozszarpać, choć nie ma dowodów na to, by zrobili coś złego. Nie byli złodziejami świątynnymi ani nie ukradli niczego poświęconego Dianie. Nie napadli na jej świątynię ani nie naruszyli jej majątku, nie znieważyli też bogini ani nie skrzywdzili jej czcicieli.

Dlaczego używać przemocy wobec ludzi, którzy choć się z nimi nie zgadzali, nie odpowiadali ostrymi słowami? Oni zachowywali spokój, więc gniew tłumu nie miał uzasadnienia. Prawdziwym celem przesłania Pawła był bożek w ludzkim sercu. Gdyby ten bożek upadł, upadłby także bożek w świątyni.

Ci, którzy występują przeciw bałwochwalstwu, mają po swojej stronie prawdę, powinni więc mocno się jej trzymać i odważnie przemawiać do ludzkiego sumienia. Nie wolno im jednak zachowywać się jak złodzieje ani obrzucać czcicieli bożków obelgami. Powinni nauczać z łagodnością, a nie z gniewem i pogardą wobec tych, którzy im się sprzeciwiają. Prawda Boża nie potrzebuje ludzkiego kłamstwa ani gniewnego zapału. Ludzki gniew nie prowadzi do sprawiedliwości, której pragnie Bóg.

Sekretarz miejski skierował ich następnie na właściwą drogę prawną, która zawsze powinna mieć pierwszeństwo przed przemocą tłumu, zwłaszcza w państwach, w których panuje porządek. Wielkim błogosławieństwem jest życie w kraju, gdzie istnieją prawa chroniące pokój, sądy rozstrzygające spory i środki prawne pozwalające dochodzić sprawiedliwości.

Jeśli sprawa dotyczy prywatnej krzywdy, należy zwrócić się do sędziów i sądów, które zbierają się publicznie w wyznaczonych terminach. Jeśli Demetriusz i złotnicy czują się pokrzywdzeni albo uważają, że naruszono ich prawa, powinni wnieść sprawę do sądu. Niech przedstawią zarzuty, a sprawa zostanie rzetelnie rozpatrzona. Sądy są dostępne, a urzędnicy mogą wysłuchać obu stron i wydać sprawiedliwy wyrok. Wszyscy powinni go przyjąć, zamiast samodzielnie wymierzać sprawiedliwość albo podburzać tłum.

Prawo jest pożyteczne, gdy korzysta się z niego właściwie: jako ostatecznego środka do ustalenia, komu przysługuje sporne prawo, albo do odzyskania tego, czego komuś bezprawnie odmówiono.

Jeśli sprawa dotyczy krzywdy publicznej, czyli czegoś, co ma wpływ na władze lub życie wspólne, należy ją rozstrzygać nie na hałaśliwym zgromadzeniu tłumu, lecz podczas zgodnego z prawem zebrania publicznego (Dzieje Apostolskie 19:39). Takie sprawy powinny być omawiane w uporządkowany sposób, na zgromadzeniu zwołanym zgodnie z prawem przez osoby do tego upoważnione. Osoby prywatne nie powinny ingerować w sprawy publiczne z pominięciem właściwych władz. I tak mamy dość obowiązków związanych z troską o własne sprawy.

Sekretarz miejski ostrzegł ich także przed niebezpieczeństwem, na jakie narazili się przez rozruchy (Dzieje Apostolskie 19:40). Mogli zostać pociągnięci do odpowiedzialności za zamieszki tego dnia, a nawet oskarżeni przed cesarzem o to, że ich miasto jest niespokojne i buntownicze. Powiedział im, że nie mieli żadnego rzeczywistego powodu do zwołania tego zgromadzenia ani usprawiedliwienia dla wywołanego zamętu. Nie mogli uzasadniać łamania pokoju tym, że inni pierwsi go naruszyli, a oni jedynie się bronili.

Większość ludzi bardziej boi się sądu ludzkiego niż sądu Bożego. O ileż lepiej byłoby, gdyby to samo ostrzeżenie powstrzymywało nasze grzeszne pragnienia i namiętności. Powinniśmy pamiętać, że wkrótce odpowiemy przed Sędzią nieba i ziemi za wszelki nieład. Możemy zostać rozliczeni z dzisiejszego zamętu w naszych sercach i domach, a nie będziemy mieć dobrego wytłumaczenia, jeśli nasz gniew nie miał rzeczywistej przyczyny albo nasza przemoc nie była niczym uzasadniona.

Powinniśmy powściągać grzeszne pragnienia i panować nad namiętnościami, pamiętając, że Bóg osądzi każdy czyn (Księga Koheleta 11:9). Powinniśmy żyć jak ludzie, którzy będą musieli zdać sprawę ze swojego postępowania.

Gdy sekretarz pokazał tłumowi, jak nierozsądne były rozruchy i jakie niebezpieczeństwo mogły za sobą pociągnąć, nakazał wszystkim natychmiast się rozejść (Dzieje Apostolskie 19:41). Rozwiązał zgromadzenie, a ludzie wrócili do domów.

Widzimy tu, jak opatrzność Boża strzeże pokoju publicznego, kierując ludzkimi umysłami. Dzięki temu świat nie pogrąża się w całkowitym chaosie, a ludzie nie postępują jak ryby morskie, wśród których silniejsze pożerają słabsze. Gdy pomyślimy, jak gwałtowny i nieokiełznany potrafi być tłum, mamy powód, by dziękować Bogu, że nie zawsze jesteśmy zdani na jego łaskę.

Bóg ucisza szum morza i huk jego fal, a także zgiełk narodów (Księga Psalmów 65:7). Widzimy też, jak różnymi sposobami Bóg chroni swój lud. Sekretarz miejski być może nie był przyjacielem Pawła ani głoszonej przez niego Ewangelii, ale Bóg posłużył się jego rozsądkiem i ostrożnością, by zrealizować swój zamysł. Sprawiedliwych spotyka wiele utrapień, lecz Pan wybawia ich ze wszystkich.