1 List Jana 3:14 – znaczenie i zastosowanie

Apostoł nie może wspominać o świętej miłości, nie zachęcając zarazem do jej praktykowania. Wskazuje tu kilka mocnych powodów i motywów. Jednym z nich jest to, że miłość świadczy o naszym usprawiedliwieniu przez Ewangelię, czyli o tym, że Bóg uznaje nas za sprawiedliwych, oraz o naszym przejściu do życia. „Wiemy, że przeszliśmy ze śmierci do życia, bo miłujemy braci” (Pierwszy List Jana 3:14).

Z natury jesteśmy dziećmi gniewu i dziedzicami śmierci. Jednak dzięki obietnicy Ewangelii zmienia się nasz status w obliczu przyszłego świata. Przechodzimy ze śmierci do życia, od winy prowadzącej do śmierci do prawa do życia, a dzieje się to wtedy, gdy wierzymy w Pana Jezusa. „Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne, a kto nie jest posłuszny Synowi, nie ujrzy życia, lecz ciąży na nim gniew Boga” (Ewangelia Jana 3:36). Tę szczęśliwą przemianę można rozpoznać, a jednym z jej wyraźnych dowodów jest miłość do współwierzących.

Miłość ta nie jest jedynie religijnym sekciarstwem ani ciepłym uczuciem do osób, które noszą tę samą nazwę co my lub podzielają nasze mniej istotne poglądy. Zakłada przede wszystkim powszechną miłość do wszystkich ludzi. Zasada chrześcijańskiej miłości we wspólnocie Kościoła opiera się na szerszej regule dotyczącej całego ludzkiego życia: „Będziesz miłować swego bliźniego jak siebie samego”. Ludzi należy miłować przede wszystkim z dwóch powodów. Po pierwsze, są wspaniałym dziełem Boga: zostali przez Niego stworzeni i noszą Jego niezwykłe podobieństwo. Powód, dla którego Bóg karze za morderstwo, jest zarazem powodem, dla którego nie powinniśmy nienawidzić żadnego człowieka: „Bóg stworzył człowieka na swój obraz” (Księga Rodzaju 9:6). Po drugie, w pewnym sensie są umiłowani w Chrystusie. Cały rodzaj ludzki należy postrzegać — w przeciwieństwie do upadłych aniołów — jako ród odkupiony, dla którego zaplanowano, przygotowano i posłano Boskiego Odkupiciela. „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jedynego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, lecz miał życie wieczne” (Ewangelia Jana 3:16). Powinniśmy miłować świat, który Bóg tak umiłował.

Miłość ta będzie się wyrażać w gorącym pragnieniu, modlitwie i wysiłku na rzecz nawrócenia i zbawienia świata, który wciąż pozostaje zaślepiony. „Pragnieniem mojego serca i modlitwą do Boga za nich jest, aby zostali zbawieni” (List do Rzymian 10:1). Obejmuje także właściwą miłość do nieprzyjaciół. W sposób szczególny obejmuje wyjątkową miłość do wspólnoty chrześcijańskiej, Kościoła powszechnego, czyli całego grona wierzących, ponieważ jest on ciałem Chrystusa i został w Nim odkupiony, usprawiedliwiony oraz uświęcony. Miłość ta dotyczy szczególnie tych wierzących, których znamy osobiście lub o których mamy wiarygodne informacje. Miłujemy ich nie przede wszystkim ze względu na nich samych, lecz ze względu na Boga i Chrystusa, którzy ich umiłowali. Jest to więc owoc wiary w Chrystusa, a zatem znak, że przeszliśmy ze śmierci do życia.

Z drugiej strony nienawiść do braci i sióstr świadczy o stanie śmierci, o tym, że człowiek wciąż żyje pod wyrokiem śmierci wydanym przez Prawo. „Kto nie miłuje, pozostaje w śmierci” (Pierwszy List Jana 3:14). Taka osoba nadal podlega przekleństwu i potępieniu Prawa. Apostoł dowodzi tego jasno: „Każdy, kto nienawidzi swego brata, jest mordercą, a wiecie, że żaden morderca nie ma w sobie życia wiecznego” (Pierwszy List Jana 3:15). Nienawiść do drugiego człowieka, na ile opanowuje serce, jest nienawiścią do jego życia i dobra, a z natury zmierza ku pragnieniu, by to życie się skończyło. Kain nienawidził swego brata, a potem go zabił.

Nienawiść zamyka serce na potrzeby braci i sióstr, pozostawiając ich na pastwę cierpienia i śmierci. Przez wszystkie wieki nienawiść obrzucała wierzących złymi przezwiskami, podłymi oskarżeniami i oszczerstwami, narażając ich na prześladowania i miecz. Nic więc dziwnego, że ten, kto zna ludzkie serce i pełny zasięg Bożego Prawa, mówi, że człowiek nienawidzący swego brata jest mordercą. Człowiek o morderczym sercu nie może mieć w sobie życia wiecznego. Musi nim kierować ciało, a „dążenie ciała prowadzi do śmierci” (List do Rzymian 8:6).

Gdy apostoł mówi, że życie wieczne „trwa” w nas, może mieć na myśli wewnętrzną zasadę życia, które nie ma końca. Zgadza się to ze słowami Zbawiciela: „Kto napije się wody, którą Ja mu dam, nigdy nie będzie pragnął”, to znaczy nigdy nie zostanie całkowicie jej pozbawiony, „lecz woda, którą mu dam, stanie się w nim źródłem wytryskującym ku życiu wiecznemu” (Ewangelia Jana 4:14). Dlatego niektórzy mogą sądzić, że słowa „przeszliśmy ze śmierci do życia” z Pierwszego Listu Jana 3:14 nie oznaczają zmiany naszego statusu prawnego przed Bogiem, lecz jedynie rzeczywistą przemianę związaną z nowym narodzeniem. Mogą też uważać, że „pozostaje w śmierci” oznacza trwanie w śmierci duchowej, czyli w zepsutym i śmiertelnym stanie ludzkiej natury.

Jednak te słowa w bardziej naturalny sposób wskazują na stan człowieka — na to, czy został uznany za przeznaczonego do życia, czy do śmierci. Zewnętrzną przemianę ze śmierci do życia można rzeczywiście potwierdzić lub podważyć, sprawdzając, czy obecna jest wewnętrzna zasada życia wiecznego. Zmycie winy grzechu jest nierozerwalnie związane ze zmyciem jego skazy i uwolnieniem od jego władzy. „Zostaliście obmyci, uświęceni i usprawiedliwieni w imię Pana Jezusa Chrystusa i przez Ducha naszego Boga” (Pierwszy List do Koryntian 6:11).

Przykład Boga i Chrystusa powinien napełniać nasze serca tą świętą miłością. „Po tym poznajemy miłość, że On oddał za nas swoje życie, dlatego i my powinniśmy oddawać życie za braci” (Pierwszy List Jana 3:16). Bóg dał swego Syna, aby umarł za nas. Skoro ten apostoł powiedział, że Słowo było Bogiem i że dla nas stało się ciałem, są mocne podstawy, by rozumieć te słowa jako odnoszące się do Boga Słowa, samego Syna. Oto miłość Boga — Tego, który jest prawdziwym Bogiem w swojej osobie, choć nie jest Ojcem — który przyjął życie, aby móc je za nas oddać. Oto pokora, niezwykłość i tajemnica Bożej miłości: Bóg odkupił Kościół własną krwią. Z pewnością powinniśmy miłować tych, których Bóg umiłował, i to w taki sposób. Jeśli zaś naprawdę miłujemy Boga, z pewnością będziemy tak czynić.

Apostoł przedstawił nam już ten mocny i żarliwy przykład miłości oraz podał jego powód. Teraz pokazuje, jak chrześcijańska miłość powinna wyglądać w praktyce. W swojej najwyższej postaci powinna być tak silna, byśmy byli gotowi cierpieć, a nawet umrzeć dla dobra Kościoła, dla bezpieczeństwa i zbawienia naszych drogich braci i sióstr. „Powinniśmy oddawać życie za braci” (Pierwszy List Jana 3:16). Może się to dokonywać przez służbę dla nich, jak mówi Paweł, który miał zostać wylany niczym ofiara przy służbie i ofierze ich wiary, a mimo to radował się razem z nimi (List do Filipian 2:17). Może to także oznaczać narażenie się na niebezpieczeństwo, gdy jesteśmy do tego wezwani ze względu na tych, którzy mogą bardziej niż my służyć chwale Boga i rozwojowi Kościoła. Paweł wspomina osoby, które naraziły własne życie, by ocalić jego życie. On sam i wszystkie Kościoły wśród pogan były im za to wdzięczne (List do Rzymian 16:4). Chrześcijanin powinien być jak najmniej przywiązany do tego życia, gotowy je oddać i całkowicie pewny, że czeka go życie lepsze.

W kolejnej postaci miłość ta powinna być życzliwa, hojna i gotowa dzielić się dobrami z potrzebującymi wierzącymi. „Jeśli ktoś ma dobra tego świata i widzi swego brata w potrzebie, a zamyka przed nim serce, jak może w nim mieszkać miłość Boga?” (Pierwszy List Jana 3:17). Bóg uznaje za dobre to, że niektórzy wierzący są ubodzy, aby miłość tych, którzy mają więcej, mogła zostać wystawiona na próbę i wzrastać. Uznaje też za dobre, że niektórym wierzącym daje dobra tego świata, by mogli pomagać ubogim świętym. Ci, którzy mają materialne bogactwo, powinni miłować Boga bardziej niż swoje dobra, miłować także braci i siostry w wierze oraz być gotowi dzielić się z nimi tym, co mają. Pokazuje to, że miłość do braci opiera się na miłości do Boga, ponieważ apostoł nazywa ją miłością Boga. Miłość do innych wierzących jest miłością do Boga okazywaną w nich, a tam, gdzie nie ma takiej miłości do nich, nie ma też prawdziwej miłości do Boga.

Apostoł miał za chwilę wspomnieć o trzeciej, skromniejszej postaci tej miłości, ale już wcześniej jasno pokazał, że miłość wyrażająca się w hojności i dawaniu, na miarę możliwości, jest jej minimalnym wymogiem. Są jednak także inne owoce tej miłości. Apostoł chce więc, by była szczera i czynna na każdy sposób, na jaki pozwalają okoliczności. „Moje dzieci”, czyli moi drodzy w Chrystusie, „nie miłujmy słowem ani językiem, lecz czynem i prawdą” (Pierwszy List Jana 3:18). Puste komplementy i pochlebstwa nie przystoją chrześcijanom. Przystoją im natomiast szczere słowa świętej życzliwości i uczynki miłości, które coś kosztują.

Miłość ta dowodzi również, że nasza wiara jest autentyczna, i daje nam ufność przed Bogiem. „Po tym poznajemy, że jesteśmy z prawdy, i możemy uspokoić przed Nim nasze serca” (Pierwszy List Jana 3:19). Wielkim błogosławieństwem jest mieć pewność, że nasza wiara jest szczera. Ci, którzy mają taką pewność, mogą z pełną czci ufnością zwracać się do Boga, nawet gdy świat ich krytykuje i potępia. Poznajemy, że naprawdę żyjemy zgodnie z prawdą chrześcijaństwa i zachowujemy wewnętrzny pokój, gdy wzrastamy w miłości i w czynach płynących z miłości do współwierzących.