Tito 3:1 - Significado y aplicación

Esta es la cuarta parte de las instrucciones de la epístola. Pablo ya le había dicho a Tito cómo abordar los deberes especiales de los distintos grupos de personas. Ahora le indica que continúe con los deberes que corresponden a todos por igual: mantener la calma, someterse a las autoridades, estar dispuestos a hacer el bien y tratar a todas las personas con bondad y justicia. Estas cosas corresponden bien a la fe y la hacen hermosa ante los demás. Por eso, Tito debía seguir recordándoselas a los creyentes.

Los ministros tienen la responsabilidad de recordarles a las personas sus deberes. Así como oran a Dios por el pueblo (Isaías 62:6), también hablan de parte de Dios al pueblo mediante la predicación: «No dejaré de recordarles siempre estas cosas» (2 Pedro 1:12). Olvidar nuestros deberes es una debilidad común, por lo que necesitamos que nos los recuerden y nos animen a cumplirlos una y otra vez. Ahora Pablo menciona esos deberes y las razones para cumplirlos.

En primer lugar, deben someterse a los gobernantes y obedecer a las autoridades. El gobierno es una disposición de Dios para el bien de todas las personas, por lo que todos deben respetarlo y someterse a él. Esta obediencia no debe surgir únicamente por miedo al castigo, sino de buena voluntad, porque la conciencia así lo exige. Con «principados, potestades y magistrados», Pablo se refiere a todos los gobernantes civiles, tanto a los de mayor autoridad como a los de menor rango, cualquiera que sea la forma de gobierno bajo la cual vivan las personas.

A los cristianos se les difamaba, como si su fe los convirtiera en malos ciudadanos, enemigos de los reyes y del orden público, y dispuestos a rebelarse. Por eso, para hacer callar la ignorancia insensata y detener las palabras maliciosas, los cristianos debían mostrar claramente una actitud correcta de sometimiento y obediencia al gobierno que estaba sobre ellos. El deseo natural de libertad debe ser guiado y limitado por la Escritura y el buen juicio. Los privilegios espirituales no eliminan los deberes civiles; más bien, los fortalecen.

En segundo lugar, deben estar dispuestos a hacer toda buena obra. Algunos entienden que esto se refiere a las buenas obras exigidas por los gobernantes y a las que contribuyen al orden y la paz pública. Eso está incluido, pero Pablo quiere decir algo más. Se refiere a toda clase de buenas obras, en toda ocasión, ya sea hacia Dios, hacia nosotros mismos o hacia nuestro prójimo; a todo lo que dé honra a la fe delante del mundo.

Debemos pensar en todo lo verdadero, honorable, justo, puro, amable y digno de aprobación, y luego hacer y apoyar esas cosas (Filipenses 4:8). No basta con simplemente evitar hacer daño, hablar con amabilidad o tener buenas intenciones si no hacemos buenas obras. La religión pura y sin mancha consiste en cuidar de los huérfanos y de las viudas en sus dificultades, y en mantenerse sin contaminación del mundo (Santiago 1:27). No debemos limitarnos a aceptar las oportunidades de hacer el bien; debemos buscarlas, estar preparados para ellas y aprovecharlas con gusto.

En tercer lugar, no deben hablar mal de nadie. La expresión significa no difamar, maldecir ni insultar a nadie. En un sentido más amplio, significa no hablar injustamente, falsamente o sin necesidad en contra de otras personas, especialmente cuando eso puede causar daño y no produce ningún bien. Si no podemos decir algo bueno, es mejor guardar silencio que hablar mal sin causa. No debemos disfrutar de las conversaciones negativas sobre los demás ni presentar las cosas de la peor manera cuando podemos interpretarlas justamente de la mejor manera posible.

No debemos andar como chismosos, llevando historias dañinas que perjudican la reputación del prójimo y rompen el amor cristiano. Las insinuaciones falsas, las conjeturas injustas sobre las intenciones de alguien o las acusaciones de hipocresía cuando no tenemos conocimiento claro de los hechos están incluidas en esta advertencia. Este pecado es común y muy dañino. Si alguien parece ser religioso, pero no controla su lengua, su religión no sirve de nada (Santiago 1:26).

Esta manera descuidada y cruel de hablar desagrada a Dios y lastima a las personas. «El que perdona la ofensa cultiva el amor», pero «el que insiste en hablar del asunto separa a los mejores amigos» (Proverbios 17:9). Quien sigue divulgando las faltas de otros destruye amistades y provoca divisiones. Este es uno de los pecados que los creyentes deben abandonar (Efesios 4:31), porque, si se le permite crecer, hace que las personas no sean aptas para la comunión cristiana aquí en la tierra ni para la compañía bendita del cielo (1 Corintios 6:10).

En cuarto lugar, no deben ser contenciosos; es decir, no deben pelear ni con las manos ni con la lengua. Los cristianos no deben ser personas conflictivas, siempre listas para responder con dureza o provocar a los demás. Existe una manera correcta de defender lo que es bueno e importante, pero debe hacerse con un espíritu apropiado, no con enojo ni con una fuerza perjudicial. Los cristianos deben buscar lo que conduce a la paz y hacerlo de una manera pacífica, como siervos del Dios de paz y de amor (Romanos 12:19).

La norma cristiana es: «Amados, no se venguen ustedes mismos, sino dejen lugar a la ira de Dios». Es sabio y correcto evitar la represalia impulsiva. «La honra del hombre consiste en pasar por alto la ofensa». Una persona razonable, y mucho más un cristiano cuya manera de pensar ha sido formada por la fe, no debe atacar de inmediato a quien le ha hecho daño. En cambio, como Dios, debe ser lento para la ira y estar dispuesto a perdonar.

Las peleas y los conflictos surgen de los deseos y las pasiones descontroladas de las personas, y estos deben ser refrenados, no alimentados. Es necesario recordarles esto a los cristianos para que no deshonren a Dios ni debiliten la fe con un espíritu iracundo y conflictivo. Tampoco deben provocar disputas en los lugares donde viven. «El que tarda en airarse es mejor que el fuerte; el que domina su espíritu es mejor que el que conquista una ciudad» (Proverbios 16:32).

Por eso Pablo añade que deben ser amables, justos y razonables. Esto significa juzgar las cosas con sinceridad y justicia, sin interpretar las palabras o las acciones de la peor manera. También significa ceder en algo que, estrictamente hablando, sería nuestro derecho, cuando la paz lo requiere. Además, deben mostrar toda mansedumbre hacia todas las personas. Esto significa tener un espíritu apacible, no solo en el corazón, sino también en la manera de hablar y de actuar. Esta mansedumbre debe mostrarse en toda circunstancia, no únicamente con los amigos, sino con todos, sin dejar de actuar con sabiduría, como enseña Santiago (Santiago 3:13).

Debemos distinguir entre la persona y su pecado: compadecernos de la persona y aborrecer el pecado. También debemos distinguir un pecado de otro y no tratar todos los pecados como si fueran iguales, porque hay faltas pequeñas y faltas graves.

También debemos hacer distinción entre un pecador y otro. Algunas personas necesitan compasión, mientras que a otras hay que rescatarlas con temor, como si fueran arrancadas del fuego (Judas 1:22-23). Debemos tener presentes estos deberes. La sabiduría que viene de lo alto es pura, pacífica, amable y dispuesta a ceder. Un espíritu manso y una conducta amable hacen atractiva la fe. Son una imitación ordenada de Cristo, nuestro gran ejemplo, y traen su propia recompensa mediante la paz que producen y las bendiciones que siguen.

Estos eran los deberes que Tito debía recordarles a las personas. Luego Pablo da las razones para cumplirlos, y la primera proviene de nuestra propia condición pasada. Pensar en lo que somos por naturaleza es una razón poderosa para tratar con justicia, paciencia y bondad a quienes todavía no se han convertido. Esto derriba el orgullo y despierta la compasión y la esperanza. Nosotros mismos fuimos así en otro tiempo: pecadores y corruptos. Por eso no debemos ser duros, amargados ni severos con quienes se encuentran donde nosotros estuvimos alguna vez.

Pablo describe aquella condición pasada de varias maneras. Nosotros también fuimos insensatos, sin verdadero entendimiento espiritual e ignorantes de las cosas celestiales. Quienes recuerdan su propia insensatez deberían estar más dispuestos a soportar la insensatez de los demás. También fuimos desobedientes, obstinados y poco dispuestos a dejarnos persuadir. Resistíamos la palabra de Dios e incluso actuábamos en contra de las leyes naturales que él ha escrito en la vida humana. Qué insensato es desobedecer a Dios, pues eso va en contra de la razón correcta y de nuestro verdadero bien.

También fuimos engañados, apartándonos del camino de la verdad y de la santidad. En nuestro estado caído, las personas tienden a desviarse, como ovejas perdidas que deben ser buscadas y llevadas de regreso (Salmo 119:176). También somos débiles y fácilmente engañados por las mentiras de Satanás y por quienes intentan desviarnos. En otro tiempo servíamos a diversos deseos y placeres como esclavos bajo amos crueles. Las personas creen que vivir para los deseos de la carne es libertad, pero la Escritura lo llama esclavitud. El pecado promete libertad, pero quienes se rinden ante él se convierten en esclavos de la corrupción, porque la persona es esclava de aquello que la domina.

Pablo añade que vivíamos en malicia y envidia. La malicia desea el daño de otra persona y se complace en él. La envidia resiente el bien del otro y se aflige por su éxito. Estas son raíces de amargura de las que crecen muchos males, como los malos pensamientos, las malas palabras y las expresiones que dañan la buena reputación del prójimo. Este fue el pecado de Satanás y de Caín, quien pertenecía al maligno y mató a su hermano porque sus propias obras eran malas y las de su hermano eran justas. Nosotros también fuimos así en nuestro estado natural.

Pablo continúa diciendo que éramos odiosos y nos odiábamos unos a otros. Quienes viven en pecado son odiosos para Dios y para todo lo bueno, aunque sus personas no sean odiosas de la misma manera que lo son sus caminos y su temperamento pecaminosos. Una de las miserias de los pecadores es que se odian unos a otros. En cambio, amar a los demás creyentes es tanto un deber como un motivo de gozo. Por eso, cuando recordamos lo que éramos, debemos mostrar más serenidad, amabilidad, humildad y compasión hacia quienes todavía se encuentran en esa condición.

La segunda razón proviene de nuestra situación actual. Hemos sido sacados de aquella condición miserable, pero no por algún mérito o fuerza que hubiera en nosotros. Fue únicamente por la misericordia y la gracia gratuita de Dios, por el valor de Cristo y por la obra del Espíritu. Por eso, en lo que depende de nosotros, no tenemos razón para condenar a quienes aún no se han convertido. Más bien, debemos compadecernos de ellos y tener esperanza respecto a ellos, porque también pueden alcanzar misericordia, tal como nosotros la alcanzamos. Luego Pablo vuelve a explicar las causas de nuestra salvación (Tito 3:4-7).

Primero, muestra quién es el autor principal de nuestra salvación: Dios el Padre, a quien aquí llama Dios nuestro Salvador. Todo proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Jesucristo (2 Corintios 5:18). Todo lo relacionado con la nueva creación y con el rescate de las personas caídas para llevarlas a la vida y a la felicidad proviene de Dios el Padre, quien planeó e inició la obra. En esta obra hay un orden, así como hay orden en el ser de Dios: el Padre la inicia, el Hijo la lleva a cabo y el Espíritu Santo obra en ella y la completa. Dios el Padre salva por medio de Cristo y mediante el Espíritu. Dios amó tanto al mundo que dio a su único Hijo, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16). Él es el Padre de Cristo y, por medio de Cristo, el Padre de misericordias. Toda bendición espiritual viene de él por medio de Cristo (Efesios 1:3). Nos alegramos en Dios por medio de Jesucristo (Romanos 5:11), y con un mismo corazón y una misma voz glorificamos a Dios, el Padre de nuestro Señor Jesucristo (Romanos 15:5).

En segundo lugar, Pablo señala el manantial y la fuente de esta salvación: la bondad y el amor de Dios hacia la humanidad.

Somos salvos por gracia de principio a fin. Esa es la gran base y el motivo que está detrás de todo. La compasión y la misericordia de Dios hacia las personas afligidas fueron, por así decirlo, la primera rueda —o más bien, el Espíritu dentro de las ruedas— que puso todo en movimiento y lo mantiene en marcha. Dios no es movido, ni puede ser movido, por nada externo a él.

La necesidad está en nosotros: nuestra miseria y nuestro quebranto. El pecado produce esa miseria, de modo que, en lugar de compasión, habría podido venir la ira. Sin embargo, Dios, sabiendo cómo armonizar todas las cosas con su propio honor y bondad, decidió compadecerse y salvar en vez de destruir. Él se deleita en la misericordia. Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia. Leemos acerca de las riquezas de la bondad y la misericordia de Dios (Romanos 2:4; Efesios 2:7). Reconozcamos esto y démosle la gloria, sin convertirlo en una excusa para vivir desenfrenadamente, sino en motivo de gratitud y obediencia.

Aquí encontramos el medio o instrumento de la salvación: la manifestación del amor y la gracia de Dios en el evangelio, cuando fueron revelados por medio de la palabra. La manifestación de este amor y esta gracia tiene gran poder, mediante el Espíritu, para ablandar los corazones, transformar vidas y conducir a las personas a Dios. De ese modo, es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree.

Después de mostrar que Dios es el autor, que la gracia gratuita es la fuente y que la revelación de esta gracia en el evangelio es el medio, Pablo elimina los fundamentos y motivos falsos. Dios nos salvó «no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia». No fue por obras que él hubiera previsto en nosotros, sino únicamente por su propia gracia y misericordia gratuitas. Las buenas obras deben estar presentes en quienes han sido salvos, cuando haya oportunidad de hacerlas, pero no son la causa de la salvación. Son el camino hacia el reino, no el precio para ganarlo. Todo depende del favor inmerecido y de la misericordia de Dios, de principio a fin.

La elección, es decir, el hecho de que Dios nos escogiera, es por gracia. Fuimos escogidos para ser santos, no porque Dios hubiera visto primero que llegaríamos a ser santos (Efesios 1:4). La santidad es el resultado de la elección, no su motivo: «Dios los escogió desde el principio para salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad» (2 Tesalonicenses 2:13). Lo mismo ocurre con el llamamiento eficaz, es decir, el llamado de Dios que verdaderamente conduce a una persona a la fe. En ese llamamiento, la elección sale a la luz y se hace visible: «Él nos salvó y nos llamó con llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según su propósito y gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes del comienzo del mundo» (2 Timoteo 1:9).

Somos justificados, es decir, declarados justos delante de Dios, gratuitamente por su gracia (Romanos 3:24), y también somos santificados y salvados por gracia: «Por gracia ustedes han sido salvos por medio de la fe; y esto no procede de ustedes, sino que es don de Dios» (Efesios 2:8). La fe y toda gracia salvadora son dones gratuitos de Dios y obra suya. Su comienzo, su crecimiento y su perfección en la gloria provienen de él. Al formar a las personas como un templo santo para Dios, desde el fundamento hasta la piedra final, no podemos decir otra cosa sino: «Gracia, gracia a ella». No es por obras, para que nadie se jacte. Es por gracia, para que quien se gloríe se gloríe únicamente en el Señor.

Aquí está la causa formal de la salvación, es decir, aquello en lo que la salvación consiste al menos en su comienzo: la regeneración o renovación espiritual. Las cosas antiguas pasan y todas se hacen nuevas, no en el cuerpo, sino en la vida moral y espiritual. La persona sigue siendo la misma, pero ahora tiene nuevas inclinaciones y hábitos. Por el momento, los caminos malos son removidos en cuanto a su poder y dominio, y todo rastro restante de ellos será eliminado a su debido tiempo, cuando la obra sea completada en el cielo. Se produce en la persona un nuevo principio gobernante de gracia y santidad, que la inclina, la dirige y la gobierna, convirtiéndola en una persona nueva y en una nueva criatura. Tiene nuevos pensamientos, deseos y afectos, así como una nueva forma santa de vivir y actuar. Esta es la vida de Dios en una persona: no solo proviene de Dios de una manera especial, sino que también está orientada hacia él y se mueve en dirección a él.

Esta es la salvación en su comienzo, y lo que Dios comienza ciertamente lo llevará a su cumplimiento. Por eso la Escritura puede hablar de ella como algo ya realizado: «Él nos salvó». Lo que con toda certeza será terminado en el tiempo suele expresarse como si ya estuviera completo. Debemos prestar mucha atención a esto ahora, sin demora. Si queremos tener una buena razón para esperar la salvación completa en el cielo, debemos ser salvos desde ahora de esta manera inicial, por medio de la regeneración. Entonces el cambio será de grado, no de naturaleza. La gracia es la gloria comenzada, y la gloria es la gracia llevada a la perfección.

Qué pocas personas se preocupan realmente por esto. La mayoría actúa como si tuviera miedo de ser feliz demasiado pronto. Dicen que quieren el cielo al final, pero no quieren la santidad ahora. En otras palabras, quieren llegar a la meta sin comenzar el camino. Así de insensatos son los pecadores. Sin regeneración, que es la primera resurrección, nadie puede llegar a la segunda resurrección gloriosa, la resurrección de los justos. Aquí tenemos, por tanto, la salvación interior: la nueva vida divina producida por medio del evangelio.

También tenemos aquí la señal y el sello externos de esta realidad en el bautismo; por eso se le llama «el lavamiento de la regeneración». La obra misma es interior y espiritual, pero se muestra externamente y se sella en esta ordenanza. El agua limpia naturalmente y quita la suciedad, por lo que era apropiado que representara la eliminación de la culpa y la contaminación del pecado mediante la sangre y el Espíritu de Cristo; aun así, esa correspondencia natural no habría sido suficiente sin la institución de Cristo. Esto es lo que hace que el bautismo sea, por parte de Dios, un sello de la justicia por la fe, tal como lo fue la circuncisión anteriormente, y, por nuestra parte, una promesa de que pertenecemos al Señor. De esta manera, el bautismo salva de forma simbólica y sacramental cuando se usa correctamente.

«Levántate, bautízate y lava tus pecados, invocando el nombre del Señor» (Hechos 22:16). Y también: «Para santificarla y limpiarla en el lavamiento del agua por la palabra» (Efesios 5:26). No descuides esta señal y este sello externos cuando puedas recibirlos conforme al mandato de Cristo. Sin embargo, tampoco descanses en el lavamiento externo. Mira más bien a la respuesta de una buena conciencia, sin la cual el lavamiento externo no significa nada.

El pacto sellado en el bautismo implica deberes, además de beneficios y privilegios. Si se ignoran los deberes, no tiene sentido esperar los beneficios. No debemos separar lo que Dios ha unido. En el bautismo, tanto los aspectos externos como los internos están unidos. Así como quien era circuncidado quedaba obligado a cumplir toda la ley (Gálatas 5:3), quien es bautizado queda comprometido con el evangelio y llamado a guardar todos sus mandamientos y ordenanzas, tal como Cristo los estableció: «Hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado» (Mateo 28:19-20).

Aquí tenemos, entonces, la señal y el sello externo de la salvación: el bautismo, llamado «el lavamiento de la regeneración».

También tenemos aquí la causa principal que obra en nosotros: el Espíritu de Dios, pues se habla de «la renovación del Espíritu Santo». Esto no excluye al Padre ni al Hijo, quienes obran juntamente en todas sus acciones externas a ellos mismos. Tampoco excluye el uso de medios como la Palabra y los sacramentos, por medio de los cuales obra el Espíritu. Es por su poder que estos medios llegan a ser eficaces para la salvación. En la obra de nuestra salvación, el Espíritu recibe un reconocimiento especial porque la aplica y la lleva a cabo. Se dice que nacemos del Espíritu, que él nos da vida y nos santifica, y que nos guía, dirige, fortalece y ayuda.

Por medio de él damos muerte al pecado, cumplimos nuestro deber y caminamos en los caminos de Dios. Todas las acciones y obras de la vida divina en nosotros, así como todas las obras y frutos de justicia que se manifiestan a nuestro alrededor, provienen de este bendito y santo Espíritu. Por eso se le llama el Espíritu de vida, de gracia y de santidad. Toda gracia proviene de él.

Por eso debemos buscarlo con fervor y prestar mucha atención a su obra, para no apagar sus santas indicaciones ni resistir lo que él hace. El Espíritu es delicado, y la manera en que actuamos con él influye en la manera en que él obra en nosotros. Si ignoramos, resistimos y combatimos su obra, él la disminuirá. Si seguimos entristeciéndolo, se apartará. «No entristezcan al Espíritu Santo de Dios, con el cual fueron sellados para el día de la redención» (Efesios 4:30). El Espíritu sella al renovarnos y santificarnos, es decir, al hacernos nuevos y santos, y al dar testimonio y seguridad a nuestro corazón. Él marca a los creyentes para la salvación y los prepara para ella. Esta es su obra, porque no podríamos volvernos a Dios con nuestras propias fuerzas, así como tampoco podríamos ser justificados por nuestra propia justicia.

Aquí también vemos la manera en que Dios da este Espíritu, junto con los dones y las gracias que lo acompañan: no con escasez, sino de manera libre y abundante. «Lo derramó abundantemente sobre nosotros». Bajo el evangelio se da más del Espíritu, en sus dones y gracias, que bajo la ley. Por eso el evangelio es llamado el ministerio del Espíritu (2 Corintios 3:8). Dios ha dado a su iglesia cierta medida del Espíritu en cada época, pero en los tiempos del evangelio, desde la venida de Cristo, hubo un derramamiento más pleno que antes.

La ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Esto significa una provisión más abundante de gracia, tal como lo habían anunciado las promesas y profecías. «Derramaré agua sobre la tierra sedienta y arroyos sobre la tierra seca; derramaré mi Espíritu sobre tus descendientes y mi bendición sobre tus hijos» (Isaías 44:3). Esta es la bendición más grande y mejor: el derramamiento de la gracia y de los santos dones del Espíritu. «Derramaré mi Espíritu sobre toda la humanidad» (Joel 2:28), no solo sobre los judíos, sino también sobre los gentiles. Esto ocurriría en los tiempos del evangelio, y así sucedió (Hechos 2:17-18, 33). Pedro dijo que Cristo, después de resucitar y ascender, había recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo y había derramado lo que la gente estaba viendo y oyendo. Lo mismo ocurrió en Hechos 10:44-45, cuando el Espíritu Santo descendió sobre todos los que escuchaban la palabra, tanto gentiles como judíos.

Esto se manifestó en gran medida por medio de dones milagrosos del Espíritu Santo, pero no estuvo separado de su gracia santificadora, que acompañó a muchos de esos dones, quizá a todos. En aquel tiempo hubo una gran abundancia de dones comunes, como entendimiento, llamado externo, profesión de fe y fe general. También hubo dones más especiales de santificación, como la fe, la esperanza, el amor y otras gracias del Espíritu. Debemos buscar nuestra participación en ellos. ¿De qué sirve que se derrame tanto si nosotros permanecemos secos? Nuestra culpa será mayor si permanecemos sin gracia en medio de una manifestación tan abundante de ella. «Sean llenos del Espíritu», dice el apóstol. Esto es tanto nuestro deber como nuestro privilegio, porque Dios nos ha dado los medios del evangelio y está dispuesto a bendecirlos y hacerlos eficaces. Así es como Dios concede abundantemente la gracia y toda bendición espiritual bajo el evangelio. Él no está limitado con respecto a nosotros; somos nosotros quienes estamos limitados en nuestro interior.

La fuente de todo esto es Jesucristo, nuestro Salvador. Por medio de él recibimos el Espíritu y sus dones y gracias salvadoras. Todo viene por medio de él, y de él como Salvador, cuya obra consiste en llevarnos a la gracia y a la gloria. Él es nuestra justicia y nuestra paz, y nuestra cabeza, aquel de quien recibimos toda vida e influencia espiritual. Dios lo ha hecho nuestra sabiduría, justicia, santificación y redención. Por eso alabemos a Dios sobre todas las cosas por causa de él. Acerquémonos al Padre por medio de Cristo y recurramos a él para todo propósito santo y salvador. Si tenemos gracia, demos gracias por ella al Padre, al Hijo y al Espíritu. Consideremos todo lo demás como pérdida y basura frente al valor de conocerlo, y sigamos creciendo cada vez más en ese conocimiento.

Estos son los propósitos por los que somos llevados a esta nueva condición espiritual: la justificación, la herencia y la esperanza de la vida eterna. «Para que, justificados por su gracia, llegáramos a ser herederos conforme a la esperanza de la vida eterna». En el sentido del evangelio, la justificación es el acto por el cual Dios perdona gratuitamente al pecador y lo acepta como justo por medio de la justicia de Cristo, recibida por la fe. Significa que se quita la culpa, junto con el castigo que esa culpa merecía, y que la persona es aceptada y considerada justa delante de Dios. Dios hace esto gratuitamente por nosotros, pero por medio del sacrificio y la justicia de Cristo, de los cuales la fe se apropia (Romanos 3:20 y siguientes). «Por las obras de la ley nadie será justificado», sino por «la justicia de Dios» que viene por medio de la fe en Jesucristo para todos los que creen. Por eso somos «justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que está en Cristo Jesús», a quien Dios presentó como sacrificio de expiación, por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia al perdonar los pecados, y para demostrar que él es justo y que justifica al que tiene fe en Jesús (Romanos 3:24).

Al justificar a un pecador por medio del evangelio, Dios muestra gracia al pecador y, al mismo tiempo, permanece justo consigo mismo y con su ley. El perdón viene por medio de una justicia perfecta, y la justicia queda satisfecha por Cristo, quien es el sacrificio de expiación por el pecado, no por ningún mérito del pecador. Este es el punto: «No por las obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia nos salvó, para que, justificados por su gracia, llegáramos a ser herederos conforme a la esperanza de la vida eterna». Es por la gracia como fuente y origen, tal como se dijo antes; pero también por medio de la redención en Cristo, que abrió el camino para nosotros con la ley y la justicia de Dios satisfechas, y mediante la fe que se apropia de esa redención. «Por medio de él», es decir, por medio de Cristo, «todo el que cree queda libre de todo aquello de lo que no pudo ser liberado por la ley de Moisés» (Hechos 13:39). Por eso el apóstol quería ser hallado en Cristo, no con su propia justicia basada en la ley, sino con la justicia que viene por la fe en Cristo, la justicia que procede de Dios y se recibe por la fe.

Por tanto, no debemos confiar en nuestra propia justicia ni en ningún mérito proveniente de las buenas obras, sino únicamente en la justicia de Cristo, recibida por la fe para nuestra justificación y aceptación delante de Dios. Debemos tener una justicia interior y mostrar sus frutos mediante obras de obediencia. Pero estas no son la justicia que nos justifica delante de Dios. Son el fruto de nuestra justificación, la evidencia de que pertenecemos a Cristo, la preparación para la vida y la felicidad, e incluso el comienzo y una parte de esa vida. Aun así, la obtención de todo esto ocurre por medio de Cristo, para que, justificados por su gracia, lleguemos a ser herederos.

Observemos esto: nuestra justificación proviene de la gracia de Dios, y esa justificación por gracia es necesaria para que lleguemos a ser herederos de la vida eterna. Sin esa justificación no puede haber adopción como hijos y, por lo tanto, tampoco derecho a heredar.

(Juan 1:12) A todos los que lo recibieron, es decir, a Cristo, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios: a todos los que creen en su nombre. En la promesa se nos ofrece la vida eterna. El Espíritu produce en nosotros la fe y la esperanza de esa vida. Así llegamos a ser herederos de ella e incluso participamos de alguna manera en ella desde ahora; la fe y la esperanza la acercan y nos llenan de gozo mientras esperamos con certeza recibirla.

El creyente más humilde es un heredero rico. Aunque todavía no tenga en sus manos toda su herencia, por la gracia tiene una buena esperanza y puede mantenerse firme en medio de cualquier dificultad. Le espera una condición mucho mejor. Está esperando una herencia que no puede destruirse, echarse a perder ni marchitarse, y que está reservada en el cielo para él. Qué consuelo deberían darnos estas palabras.

Todo esto es una razón poderosa para que mostremos gentileza con todas las personas. Ya hemos recibido tanto de la bondad y el amor de Dios, y podemos esperar que, en el tiempo de Dios, ellas también participen de la misma gracia que nosotros hemos recibido. Por eso los cristianos deben tratar a los demás con una actitud igual de amable, humilde, mansa y tierna. Deben recordar cuál era su propia condición en el pasado y el estado más feliz al que la gracia de Dios los ha llevado, no porque lo merecieran. Esa misma gracia también puede incluir a otros.

Después de explicar los deberes de los cristianos en general y las razones relacionadas con su propia condición, el apóstol añade otra razón basada en su utilidad y bondad hacia los demás. Observemos que, después de hablar de la gracia de Dios hacia nosotros, insiste de inmediato en la necesidad de hacer buenas obras. No debemos esperar beneficiarnos de la misericordia de Dios si no nos ocupamos con cuidado de cumplir nuestro deber (Tito 3:8). Esta afirmación es digna de confianza, y Pablo quiere que se recalque constantemente: se trata de una enseñanza cristiana verdadera y de la mayor importancia, que los ministros deben seguir exhortando. Quienes han creído en Dios no deben pensar que una fe superficial y vacía los salvará. La fe debe estar viva y activa, y producir el fruto de la justicia. Deben procurar mantenerse firmes en las buenas obras, no solo haciéndolas cuando se presente la oportunidad, sino buscando oportunidades para hacerlas.

Estas cosas son buenas y útiles para las personas. Algunos entienden que esto se refiere a las buenas obras mismas, mientras que otros consideran que se refiere a enseñar estas cosas, en contraste con los debates inútiles. En cualquier caso, el sentido es que estas cosas son buenas en sí mismas y que enseñarlas beneficia a la humanidad, porque hacen que las personas sean de provecho para los demás en los lugares donde viven. Al enseñar, los ministros deben asegurarse de presentar lo que es sano y bueno en sí mismo, y lo que resulta provechoso para quienes escuchan. Todo debe tener como objetivo edificar tanto a las personas como a las comunidades.