Juan 10:22 - Significado y aplicación

Aquí encontramos otro encuentro entre Cristo y los judíos en el templo. Es difícil decir qué resulta más sorprendente: las palabras llenas de gracia que salían de su boca o las palabras maliciosas que salían de la de ellos.

Primero, observemos el momento de este encuentro. Era la fiesta de la Dedicación, y era invierno. Esta fiesta se celebraba cada año por acuerdo común, para recordar la purificación del templo y la consagración de un altar nuevo por Judas Macabeo, después de que el templo había sido profanado y el altar había sido contaminado. La historia se cuenta en los libros de los Macabeos, y Daniel también había hablado de ella en profecía (Daniel 8:13-14). Véase también 2 Macabeos 1:18.

Los judíos consideraban esta celebración como un recuerdo gozoso de la libertad recuperada, como si hubieran vuelto de la muerte a la vida. La celebraban cada año el día veinticinco del mes de Kislev, cerca del comienzo de diciembre, y duraba siete días. Esta celebración no se limitaba a Jerusalén, como ocurría con las fiestas establecidas por Dios. La gente la observaba donde vivía, no como un día santo, pues solo lo que Dios ha establecido puede hacer santo un día, sino como un día de alegría, semejante a los días de Purim (Ester 9:19). Cristo estaba ahora en Jerusalén, no porque esta fiesta exigiera su presencia, sino porque aprovecharía sabiamente esos días para hacer el bien.

Consideremos también el lugar. Jesús caminaba en el templo, por el pórtico de Salomón (Hechos 3:11). Se llamaba así, no porque Salomón lo hubiera construido, sino porque estaba en la misma zona donde se encontraba la parte del primer templo que llevaba su nombre. El nombre se conservó por su reputación. Cristo caminaba allí para observar las acciones del gran Sanedrín, el consejo gobernante de los judíos, que se reunía en ese lugar (Salmo 82:1). También caminaba allí dispuesto a escuchar a cualquiera que se acercara a él y a ofrecerle su ayuda. Parece que por un tiempo caminó solo, como alguien a quien habían dejado de lado, y quizá con tristeza al prever la destrucción que vendría sobre el templo. Cualquiera que tenga algo que decirle a Cristo puede encontrarlo en el templo y caminar allí con él.

Ahora llegamos al encuentro mismo. Los judíos se reunieron alrededor de él para provocarlo, mientras que él estaba dispuesto a hacerles bien. Eligieron ese momento para hacerle daño. No es raro que la mala voluntad responda a la buena voluntad. Ni siquiera en la casa de su Padre podía disfrutar de paz sin interrupciones. Lo rodearon como si estuvieran sitiándolo, como abejas que se agolpan alrededor de alguien. También llegaron aparentando estar de acuerdo en una búsqueda sincera de la verdad, pero su verdadero propósito era atacar al Señor Jesús. Le dijeron: «¿Hasta cuándo nos tendrás en suspenso? Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente».

Sus palabras expresaban tanto una queja como un desafío. Actuaban como si él hubiera hecho mal al mantenerlos esperando y en incertidumbre. Algunos entienden su frase de esta manera: «¿Hasta cuándo nos robarás el corazón?». Eso daría a entender que lo acusaban de ganarse injustamente al pueblo, como Absalón les robó el corazón a los hombres de Israel. Pero el sentido más común es este: «¿Hasta cuándo nos mantendrás en duda? ¿Cuánto tiempo tendremos que seguir indecisos sobre si tú eres el Cristo?». Su duda provenía de la incredulidad y de un fuerte prejuicio. Después de que Jesús les había dado pruebas claras, ellos todavía se negaban a aceptarlo porque él no era la clase de Cristo que querían. Quienes deciden dudar siempre pueden mantener sus objeciones al mismo nivel que las pruebas más contundentes.

También fue atrevido y deshonesto que culparan a Cristo por su propia incredulidad. Actuaban como si él les hubiera causado la duda por no hablar con claridad, cuando en realidad ellos mismos se hacían dudar al aferrarse a sus prejuicios. Si las palabras de la Sabiduría parecen dudosas, la culpa no está en la verdad, sino en los ojos de quien la escucha. Cristo quiere conducirnos a creer, pero nosotros podemos hacernos dudar.

Además, exigían que les diera una respuesta directa, sin figuras de lenguaje, sobre si era el Mesías, el Rey ungido que Dios había prometido. Querían palabras sencillas, no expresiones como «Yo soy la luz del mundo» o «Yo soy el buen pastor». Sin embargo, su pregunta no era sincera. Si él hubiera dicho claramente que era el Cristo, podrían haber usado sus palabras en su contra. Todos sabían que el Mesías sería un rey, y los romanos considerarían semejante afirmación como una rebelión. Probablemente eso era lo que esperaban provocar. Aun así, podrían haber respondido como lo habían hecho antes: «Tú das testimonio acerca de ti mismo» (Juan 8:13).

Cristo respondió de una manera que lo exoneraba de toda culpa por la incredulidad de ellos. Los hizo volver a lo que ya les había dicho. «Ya se los he dicho», afirmó. Ya les había dicho que era el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre, que tenía vida en sí mismo y que tenía autoridad para juzgar. ¿Acaso no eran estas señales claras de que él era el Cristo? Él había dicho estas cosas, y ellos no habían creído. Entonces, ¿por qué debía repetirlas solo para satisfacer su curiosidad? Ellos afirmaban estar dudando, pero Jesús dijo que no creían. La duda en asuntos de fe no es mejor que la incredulidad. No estamos en posición de decirle a Dios cómo debe enseñarnos ni de exigirle que hable únicamente de la manera que nos conviene. Más bien, debemos agradecerle por la revelación que nos ha dado.

También los dirigió a sus obras, es decir, a la manera en que vivía y, especialmente, a sus milagros. Su vida era pura y estaba llena de bondad, y concordaba con su enseñanza. Sus milagros confirmaban su mensaje. Nadie podía hacer esas obras si Dios no estaba con él, y Dios no respaldaría a un mentiroso ni una falsificación.

Los condena por su obstinada incredulidad, aun después de que se les habían dado las razones más claras y contundentes para convencerlos. En efecto, les dice: «Todavía no creen. Siguen siendo lo que siempre han sido: obstinados en su incredulidad».

La razón que les da es sorprendente: «Ustedes no creen porque no son mis ovejas». En otras palabras, no creen en él porque no le pertenecen. Esto puede significar, en primer lugar, que no están dispuestos a ser sus seguidores. No tienen un corazón abierto ni dispuesto a aprender, ni están preparados para recibir la enseñanza y el gobierno del Mesías. No quieren reunirse con sus ovejas ni acercarse a escuchar su voz.

El profundo rechazo al evangelio de Cristo es una fuerte atadura de pecado e incredulidad. También puede significar, en segundo lugar, que no fueron escogidos para ser sus seguidores. No estaban entre aquellos que el Padre le dio para llevarlos a la gracia y a la gloria. Si persisten en la incredulidad, esa incredulidad demostrará que no están entre los escogidos, el pueblo que Dios eligió para la salvación. Como dice Salomón acerca de la inmoralidad, lo mismo puede decirse de la incredulidad: es un pozo profundo, y en él cae aquel a quien el Señor rechaza (Proverbios 22:14). La fe es un regalo de Dios y procede de su amor electivo.

Aprovecha este momento para describir tanto la naturaleza llena de gracia como la condición feliz de sus ovejas, porque existen personas así, aunque estos hombres no se encuentren entre ellas. Para demostrarles que no eran sus ovejas, les habla de las características de sus ovejas. Primero, ellas oyen su voz (Juan 10:27), porque reconocen que es su voz (Juan 10:4), y él ha prometido que la oirán (Juan 10:16). La reconocen como la novia que dice: «¡La voz de mi amado!» (Cantares 2:8). Les encanta escucharla y se sienten en casa cuando se sientan a sus pies para recibir su palabra. También la obedecen y hacen de su palabra la norma de su vida.

Cristo no considera ovejas suyas a quienes son sordos a sus llamados y a su gracia (Salmo 58:5). En segundo lugar, ellas lo siguen. Se someten a su guía al obedecer voluntariamente todos sus mandamientos y al adoptar con alegría su espíritu y su ejemplo. Su mandato siempre ha sido: «Sígueme». Debemos mirarlo como nuestro líder y capitán, caminar siguiendo sus pasos y vivir como él vivió. Seguimos las instrucciones de su palabra, la dirección de su providencia y la guía de su Espíritu. Seguimos al Cordero, el líder del rebaño, adondequiera que vaya. Escuchamos su voz en vano si no lo seguimos.

Para mostrarles lo desdichado que es no pertenecer a las ovejas de Cristo, también describe el estado bendito de quienes sí le pertenecen. Esto consolaría a sus seguidores pobres y despreciados, y evitaría que envidiaran el poder y el esplendor de quienes no eran sus ovejas. El Señor Jesús presta atención a sus ovejas: «Ellas oyen mi voz, y yo las conozco». Las aparta de los demás (2 Timoteo 2:19) y cuida de cada una de manera especial (Salmo 34:6). Conoce sus necesidades y deseos, conoce su alma cuando está angustiada, sabe dónde encontrarlas y sabe qué hacer por ellas. Conoce a los demás desde lejos, pero conoce a los suyos de manera cercana y personal.

También les ha preparado una felicidad que corresponde perfectamente a su naturaleza: «Yo les doy vida eterna» (Juan 10:28). El regalo es rico y valioso, porque es vida, vida eterna. Los seres humanos tienen un alma viviente, por lo que la felicidad que se les ofrece es una vida adecuada a su naturaleza. También tienen un alma inmortal, por lo que la felicidad que se les ofrece es vida eterna, en armonía con su existencia perdurable. La vida eterna es el verdadero gozo y el bien supremo de un alma inmortal.

La manera en que reciben este regalo es gratuita. Él dice: «Yo se la doy». No es algo que se compra y se vende por un precio, sino que se concede por la gracia libre de Jesucristo. Él tiene el derecho de darla. Aquel que es la fuente de la vida y el Padre de la eternidad autorizó a Cristo para dar vida eterna (Juan 17:2). No dice solamente: «Se la daré», sino: «Se la doy», porque es un regalo presente. También les da la seguridad de recibirla, como una garantía y un primer anticipo de ella en la vida espiritual, que es la vida eterna ya comenzada: como el cielo contenido en la semilla, en el brote y en el primer crecimiento.

También se ha hecho responsable de mantenerlos a salvo hasta que lleguen a esa felicidad. En primer lugar, serán librados de la ruina interminable. Jamás perecerán. Así como existe la vida eterna, también existe la destrucción eterna, donde el alma no deja de existir, sino que queda arruinada: sigue existiendo, pero pierde para siempre todo consuelo y todo gozo. Todos los creyentes son librados de eso. Por muchas dificultades que enfrenten, no serán condenados. Una persona no está verdaderamente perdida hasta que llega al infierno, y ellos no llegarán allí. Los pastores que tienen rebaños grandes suelen perder algunas ovejas, pero Cristo ha prometido que ninguna de sus ovejas se perderá, ni una sola.

En segundo lugar, nadie puede impedirles alcanzar su felicidad duradera. Está reservada para ellos, y quien se la da también los conservará para que lleguen a ella. Su propio poder está comprometido con su preservación: «Nadie las arrebatará de mi mano». Aquí se da por sentada una lucha seria por estas ovejas. El Pastor está tan interesado en su bienestar que no solo las mantiene en su redil y bajo su mirada, sino también en su mano, bajo su amor y protección especiales. Sin embargo, sus enemigos son lo bastante atrevidos como para intentar arrebatárselas. No pueden hacerlo, ni lo harán. Están seguros quienes se encuentran en las manos del Señor Jesús. Los creyentes son guardados en Cristo Jesús; su salvación no depende de que ellos mismos se guarden, sino de que los guarde el Mediador, aquel que se interpone entre Dios y la humanidad.

Los fariseos y los gobernantes hicieron todo lo posible para atemorizar a los discípulos de Cristo y apartarlos de seguirlo. Usaron reproches y amenazas, pero Cristo dice que no tendrán éxito. El poder de su Padre también está comprometido con la preservación de ellos (Juan 10:29). Ahora Cristo se mostraba en debilidad y, para que esa seguridad no pareciera demasiado débil, añade a su Padre como protección adicional. Su Padre es más grande que todos. Es más grande que todos los demás amigos de la iglesia y que todos los demás pastores, gobernantes o ministros. Él puede hacer por su pueblo lo que otros no pueden. Los pastores humanos duermen y fallan, y sería fácil arrebatarles las ovejas de las manos. Pero Dios cuida de su rebaño día y noche. Es más grande que todos los enemigos de la iglesia, más grande que cada ataque contra el bien de ella, y capaz de proteger a los suyos de toda ofensa. Es más grande que toda la fuerza reunida del infierno y de la tierra.

Él es más sabio que la serpiente antigua, el diablo, aunque ese nombre representa astucia y engaño. Es más fuerte que el gran dragón rojo, aunque al diablo se le llama legión y se le relaciona con principados y potestades, es decir, con rangos de gobernantes espirituales malignos. El diablo y sus ángeles han intentado muchas veces obtener la victoria, pero nunca lo han logrado (Apocalipsis 12:7-8). El Señor en las alturas sigue siendo más fuerte.

El Padre también tiene un interés directo en las ovejas, y esa es una de las razones por las que emplea este poder para el bien de ellas. En efecto, Cristo dice: «Fue mi Padre quien me las dio, y él está obligado a honrar su regalo». Las ovejas fueron entregadas al Hijo como una responsabilidad que debía cuidar, así que Dios velará por ellas. Todo el poder divino está comprometido con el cumplimiento de todos los propósitos divinos.

De estas dos verdades aprendemos la seguridad de los santos, es decir, de los verdaderos creyentes. Si esto es así, nadie, ni el ser humano ni el diablo, puede arrebatarlos de la mano del Padre. Nadie puede quitarles la gracia que ya tienen ni impedirles alcanzar la gloria que les está preparada. Nadie puede sacarlos de la protección de Dios ni ponerlos bajo otro poder.

Cristo mismo había conocido el poder del Padre que lo sostenía y fortalecía, y por eso coloca a todos sus seguidores en esa misma mano. Aquel que aseguró la gloria del Redentor también asegurará la gloria de los redimidos. Para darles a los creyentes un consuelo firme, añade la unidad de estos dos que se han hecho responsables de ellos: «El Padre y yo somos uno». Esto significa más que estar de acuerdo, vivir en armonía o compartir el mismo propósito de salvar a las personas.

Una persona buena puede ser una con Dios en el sentido de estar de acuerdo con él. Por lo tanto, estas palabras deben señalar algo más fuerte: la unidad del Padre y del Hijo en su naturaleza. Son de la misma esencia, iguales en poder e iguales en gloria. Los padres de la iglesia primitiva usaron este versículo contra los sabelianos, para mostrar que el Padre y el Hijo son personas distintas, y contra los arrianos, para mostrar que son uno en naturaleza. Aunque no dijéramos nada más sobre este significado, las piedras que los judíos recogieron para lanzarle lo explicarían, porque ellos entendieron que se estaba haciendo igual a Dios (Juan 10:33). Él no negó que esa fuera la idea de sus palabras.

Demuestra que nadie podía arrebatarle las ovejas de la mano porque tampoco podía arrebatárselas de la mano del Padre. Ese no sería un argumento sólido si el Hijo no tuviera el mismo poder todopoderoso que el Padre y, por lo tanto, no fuera uno con él en su ser y en su obra.

La ira de los judíos contra él por causa de esta enseñanza fue intensa y violenta. Volvieron a tomar piedras (Juan 10:31). Esta no es la misma expresión que se usó antes (Juan 8:59). Aquí la idea es que cargaron piedras grandes, de las que se usaban para apedrear a los criminales. Las trajeron desde cierta distancia, como si ya estuvieran preparando su ejecución sin ningún juicio legal. Actuaron como si ya lo hubieran declarado culpable de blasfemia basándose en pruebas claras, sin necesidad de ninguna audiencia adicional.

Su comportamiento era absurdo. Ellos le habían exigido abiertamente que les dijera si era el Cristo, y ahora que no solo lo había dicho, sino que lo había demostrado, lo condenaban como si fuera un criminal. Si los predicadores presentan la verdad con suavidad, la gente los llama tímidos; si hablan con valentía, los llama groseros. Pero la sabiduría queda demostrada como justa por sus hijos.

Ya habían intentado hacer lo mismo antes, pero habían fracasado. Jesús se había escapado de en medio de ellos (Juan 8:59). Sin embargo, repitieron su ataque, aunque ya había sido derrotado. Los pecadores atrevidos seguirán lanzando piedras contra el cielo, aunque esas piedras vuelvan a caer sobre sus propias cabezas. Se endurecerán contra el Todopoderoso, aunque nadie jamás haya hecho eso y haya prosperado.

Jesús respondió a su ataque con gran paciencia, aunque ellos no le dirigían ninguna palabra, a menos que estuvieran incitando a la multitud a gritar: «¡Apedréenlo, apedréenlo!», como después gritarían: «¡Crucifíquenlo, crucifíquenlo!». Él podría haberles respondido con fuego del cielo, pero contestó con amabilidad: «Les he mostrado muchas buenas obras de parte de mi Padre. ¿Por cuál de ellas me apedrean?». Estas palabras son tan tiernas que debieron ablandar hasta el corazón más endurecido.

Al tratar con sus enemigos, siguió señalando sus obras, porque lo que las personas hacen muestra lo que son. Las obras de Jesús eran buenas, excelentes y nobles. Eran obras divinas, procedentes del Padre y muy por encima del orden natural; por eso demostraban que había sido enviado por Dios y que actuaba bajo su autoridad. Las había mostrado abiertamente delante del pueblo, no en secreto. Podían ser examinadas cuidadosamente por cualquier testigo justo y honesto. No las realizaba en lugares ocultos, como si solo buscara aparentar. Las había mostrado a plena luz del día delante del mundo (Juan 18:20; Salmo 111:6).

Sus obras también mostraban la profunda ingratitud de ellos, porque no eran solamente milagros, sino actos de misericordia. No eran solo maravillas destinadas a asombrar, sino actos de amor destinados a ayudar a las personas, hacerlas mejores y atraer sus corazones hacia él. Sanó a los enfermos, limpió a los leprosos y expulsó demonios. Estas eran bendiciones no solo para las personas ayudadas, sino para toda la comunidad. Había hecho estas obras una y otra vez. Por eso pregunta: «Entonces, ¿por cuál de ellas me apedrean?». Ellos no podían decir que les hubiera hecho daño o que les hubiera dado alguna razón justa para su hostilidad. Si querían discutir, tendría que ser por alguna buena obra, por alguna bondad que él les hubiera mostrado. «Díganme cuál», les dice.

Esto muestra la terrible culpa del pecado contra Dios y contra Jesucristo. Nuestros pecados son mucho más graves por el hecho de que se cometen contra su bondad. Observa cómo Dios presenta este mismo argumento en (Deuteronomio 32:6), (Jeremías 2:5) y (Miqueas 6:3). Tampoco debemos sorprendernos si las personas nos odian sin causa o incluso se oponen a nosotros porque las amamos (Salmo 35:12; Salmo 41:9).

Cuando Jesús pregunta: «¿Por cuál de estas obras me apedrean?», muestra cuán seguro está de su propia inocencia. Una conciencia limpia da valor para enfrentar el sufrimiento. Al mismo tiempo, hace que sus enemigos se detengan a pensar en la verdadera razón de su odio y les pide que se examinen a sí mismos, como Job aconsejó a sus amigos (Job 19:28). Entonces viene su respuesta y el intento de justificar lo que habían hecho, junto con la acusación que presentaron contra él (Juan 10:33).

¿Qué pecado no busca hojas de higuera para cubrirse, si incluso los perseguidores sedientos de sangre del Hijo de Dios podían encontrar excusas para justificarse? Ellos dijeron: «No te apedreamos por ninguna obra buena». En realidad, difícilmente admitirían que alguna de sus obras fuera buena. Cuando sanó al hombre que no podía caminar y al ciego (Juan 5; Juan 9), no alabaron esos actos de misericordia. Más bien, los consideraron ofensas porque los había hecho en sábado. Sin embargo, si de verdad hubieran sido obras buenas, no habrían admitido que lo apedreaban por ellas, aunque esas obras eran las que más los habían enfurecido (Juan 11:47). Así que, aunque su postura era absurda, no quisieron reconocerlo.

También querían aparentar ser amigos de Dios y defensores de su honor, como si lo estuvieran acusando de blasfemia: «Porque tú, siendo hombre, te haces Dios». Aquí vemos un celo falso por la ley de Dios. Actuaban como si estuvieran profundamente preocupados por el honor de la majestad divina y como si rechazaran con horror aquello que, según ellos, lo insultaba. La ley decía que el blasfemo debía ser apedreado (Levítico 24:16), y ellos imaginaban que esa ley no solo permitía lo que estaban haciendo, sino que lo convertía en algo santo, como se ve en Hechos 26:9. Las acciones más perversas suelen cubrirse con excusas convincentes. Nada es más atrevido que una conciencia bien instruida, ni nada más violento que una conciencia equivocada (Isaías 66:5; Juan 16:2).

Pero también había un odio real contra el evangelio. No podían insultar a Cristo de una manera más profunda que llamándolo blasfemo. No es algo nuevo que las personas malvadas les pongan la peor etiqueta a los mejores hombres cuando están decididas a maltratarlos. La acusación era blasfemia, es decir, hablar contra Dios. Dios mismo está fuera del alcance del pecador y no puede ser herido en su propio ser; por eso, el odio contra Dios suele atacar su nombre. Así es como se manifiesta el mal.

Su argumento era este: «Tú, siendo hombre, te haces Dios». En cierto sentido, tenían razón. Lo que Cristo había dicho acerca de sí mismo realmente significaba que él era Dios. Había afirmado que era uno con el Padre y que daría vida eterna. Cristo no negó la conclusión de ellos, algo que sin duda habría hecho si hubiera sido falsa. Pero estaban profundamente equivocados al tratarlo como si fuera solamente un hombre y al decir que su afirmación de ser Dios era una pretensión que él mismo había inventado.

Les parecía absurdo y pecaminoso que alguien que tenía la apariencia de un hombre pobre, común y despreciado se llamara a sí mismo el Mesías y reclamara el honor que le correspondía al Hijo de Dios. Quienes dicen que Jesús fue solamente un hombre, o un dios creado, en efecto lo acusan de blasfemia. Y cualquier hombre pecador que se convierta en dios, como lo hace el papa cuando reclama poderes y derechos divinos, es claramente un blasfemo, un anticristo.

Cristo respondió a su acusación y defendió las afirmaciones que ellos llamaban blasfemas (Juan 10:34 y siguientes). Demostró de dos maneras que no era un blasfemo. Primero, recurrió a la Palabra de Dios. Apeló a lo que estaba escrito en su ley, es decir, en el Antiguo Testamento. Cualquiera que se oponga a Cristo encontrará la Escritura en su contra. «Está escrito: “Ustedes son dioses”» (Salmo 82:6). Este es un argumento que va de lo menor a lo mayor. Si a otros se les podía llamar dioses en ese sentido, ¿cuánto más podía ser llamado Dios él?

Cristo explica el texto de esta manera: aquellos a quienes vino la palabra de Dios fueron llamados dioses, y la Escritura no puede ser quebrantada. La palabra de Dios que los designó los estableció en su oficio de jueces; por eso se les llama dioses (Éxodo 22:28). Algunos recibieron directamente la palabra de Dios, como Moisés. Otros la recibieron mediante un orden establecido. La autoridad civil es un regalo de Dios, y los gobernantes actúan como servidores de Dios; por eso la Escritura los llama dioses. Y la Escritura no puede ser quebrantada, anulada ni corregida. Cada palabra de Dios es verdadera, y hasta su manera de expresarse está libre de error (Mateo 5:18).

Luego Cristo aplica el argumento. Si a los gobernantes se les llamó dioses porque fueron designados para gobernar una nación, ¿cómo pueden ustedes decir de aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: «Tú blasfemas»? Aquí Cristo habla de dos cosas.

Primero, está el honor que el Padre le dio, y que él recibe legítimamente. El Padre lo santificó y lo envió al mundo. A los gobernantes se les llamó hijos de Dios aunque solo habían recibido la palabra de Dios y el Espíritu había venido sobre ellos de manera limitada, como ocurrió con Saúl. Pero nuestro Señor Jesús era él mismo la Palabra y tenía el Espíritu sin límite. Ellos fueron designados para un país, una ciudad o una nación. Él fue enviado al mundo con autoridad sobre todos. Ellos fueron enviados a personas que ya estaban a distancia. Él fue enviado desde la eternidad, pues venía de estar con Dios.

Santificarlo significa que el Padre lo apartó para el oficio de Mediador, el que se coloca entre Dios y las personas, y lo preparó para esa obra. Santificarlo es lo mismo que sellarlo (Juan 6:27). El Padre prepara para propósitos santos solamente a personas santas. El Dios santo no emplea ni recompensa a nadie que no encuentre santo o que no haga santo. La santificación y el envío de Cristo por parte del Padre son garantía suficiente para que él se llame a sí mismo Hijo de Dios, pues era el Santo que sería llamado Hijo de Dios (Lucas 1:35; Romanos 1:4).

Segundo, está el deshonor que los judíos le dieron, y que él reprende con toda razón. Malvadamente dijeron que aquel a quien el Padre había honrado de tal manera era un blasfemo porque se llamaba a sí mismo Hijo de Dios. «¿Se atreven a decir eso de él? ¿Tienen la osadía de hablar así contra el cielo? ¿Pueden mirar de frente al Dios de la verdad y decir que miente, o condenar al que es perfectamente justo? Díganlo en voz alta, si pueden. ¿Llamarán blasfemo al Hijo de Dios?».

Si los demonios, a quienes él vino a juzgar, hubieran dicho esto de él, no habría parecido tan extraño. Pero que lo dijeran los seres humanos, a quienes vino a enseñar y salvar, es impactante. El cielo debería asombrarse ante semejante ceguera.

Pensemos en el lenguaje de la incredulidad obstinada. En efecto, llama blasfemo al santo Jesús. Es difícil decir qué resulta más sorprendente: que las personas que respiran el aire de Dios sigan hablando de esa manera, o que aquellos que han hablado así todavía reciban permiso para respirar. La maldad humana y la paciencia de Dios parecen competir para ver cuál de las dos provoca mayor asombro.

Jesús también responde a partir de sus propias obras, en Juan 10:37-38. Antes solo había respondido a la acusación de blasfemia devolviéndoles su propio argumento. Aquí demuestra claramente su afirmación de que él y el Padre son uno (Juan 10:37-38): «Si no hago las obras de mi Padre, no me crean». Podría haber dejado justamente a aquellas personas blasfemas como casos sin esperanza, pero aun así razona con ellas.

Observemos en qué basa su argumento: en sus obras, que con frecuencia había presentado como prueba y evidencia de su misión. Así como demostró que había sido enviado por Dios mediante el poder divino de sus obras, nosotros debemos demostrar que pertenecemos a Cristo mediante el carácter cristiano de nuestras propias obras. El argumento es muy sólido, porque las obras que él hizo eran las obras de su Padre, obras que solo el Padre podía hacer. No podían realizarse mediante el curso ordinario de la naturaleza, sino únicamente por el poder soberano del Dios que creó la naturaleza.

Eran obras propias de Dios, dignas de Dios, obras de poder divino. Aquel que puede suspender las leyes de la naturaleza, cambiarlas o imponerse sobre ellas cuando quiere, mediante su propio poder, es sin duda el soberano que estableció esas leyes desde el principio. Los milagros que los apóstoles hicieron en su nombre, por su poder y para confirmar su enseñanza fortalecieron este argumento y lo mantuvieron ante el mundo después de que él se fue.

Cristo presenta el asunto de la manera más justa que se podía pedir y lo lleva a una prueba sencilla. Primero: «Si no hago las obras de mi Padre, no me crean». No pide una fe ciega ni que las personas acepten su misión divina sin pruebas. No ganó a la gente mediante trucos, insinuaciones ocultas ni afirmaciones atrevidas que pasaran por encima de la razón. Dejó de lado cualquier exigencia de una fe que fuera más allá de la evidencia que había dado. Cristo no es un amo severo que espera que creamos cuando no ha dado razones para creer. Nadie se perderá por rechazar algo que nunca se le presentó con pruebas suficientes, porque la Sabiduría infinita misma es quien juzga.

En segundo lugar: «Pero si hago las obras de mi Padre, si realizo milagros evidentes que confirman una enseñanza santa, entonces, aunque no crean en mí, aunque sean demasiado cautelosos para confiar en mi palabra, crean en las obras. Crean en lo que ven con sus propios ojos y en lo que pueden discernir con su propia razón, porque la verdad es evidente». Así como las cosas invisibles del Creador se hacen claramente visibles en la creación y en su cuidado constante del mundo (Romanos 1:20), las realidades invisibles del Redentor se manifestaban en sus milagros y en todas sus obras de poder y misericordia. Quienes no se convencieron por esas obras quedaron sin excusa.

Lo que él quería que ellos conocieran y creyeran era que el Padre está en él y él está en el Padre. Esta es la misma verdad que ya había expresado en Juan 10:30: «El Padre y yo somos uno». El Padre estaba en el Hijo de tal manera que toda la plenitud de Dios habitaba en él, y él hacía sus milagros por el poder divino. El Hijo estaba en el Padre de tal manera que conocía toda la voluntad del Padre, no porque se la hubieran comunicado desde fuera, sino por un conocimiento interior perfecto, como quien había reposado en su seno. Debemos conocer esta verdad, aunque no podamos explicarla por completo, porque no podemos comprenderla plenamente. Debemos conocerla y creerla, honrando el misterio aun cuando no podamos llegar al fondo de él.