Juan 1:15 - Significado y aplicación

En estos versículos, el evangelista vuelve al testimonio de Juan el Bautista acerca de Cristo, en Juan 1:15. Ya había dicho que Juan vino como testigo (Juan 1:8), y ahora muestra que verdaderamente dio ese testimonio. Juan clamó, tal como los profetas habían anunciado que lo haría: sería la voz de uno que clama. Los profetas del Antiguo Testamento clamaron para denunciar el pecado, y este profeta del Nuevo Testamento clamó para revelar al Salvador.

Esto muestra que su testimonio fue abierto y público. Lo anunció para que todos pudieran oírlo, porque todos lo necesitaban. Los falsos maestros trabajan en secreto, pero la sabiduría habla abiertamente donde se reúne la gente. También muestra que habló con libertad y plena convicción. Clamó como alguien seguro de la verdad y gozoso de anunciarla. El niño que había saltado en el vientre de su madre cuando Cristo se acercó ahora recibió con el mismo gozo la llegada pública de Cristo.

El mensaje de Juan apuntaba a lo que había dicho al comienzo de su ministerio. Les había dicho a las personas que esperaran a Uno que vendría después de él, y que él solo era el precursor, el que preparaba el camino. Lo había dejado claro desde el principio. Para un ministro es un consuelo saber que comenzó su obra con motivos honestos y con el propósito sincero de honrar únicamente a Cristo.

Ahora Juan aplica aquel mensaje anterior a Jesús, a quien había bautizado recientemente y a quien el cielo había aprobado tan claramente. «Este era aquel de quien yo hablaba». Juan hizo más que dejar a la gente esperando a algún personaje futuro, como lo habían hecho muchos profetas del Antiguo Testamento. Identificó a la persona. «Este era precisamente aquel a quien me refería, y todo lo que dije le corresponde». Le había dado a Jesús el lugar más alto: «El que viene después de mí, en el tiempo y en su aparición pública, ocupa un lugar superior al mío; el que me sigue en la predicación y en hacer discípulos es mayor en todo sentido». Así como un príncipe puede recibir un honor mayor que el heraldo que le prepara el camino, Cristo recibe un honor mayor que Juan.

Jesús sería llamado el Hijo del Altísimo (Lucas 1:32), mientras que Juan era solamente el profeta del Altísimo (Lucas 1:76). Juan era un siervo del Nuevo Testamento, pero Cristo es el Mediador del Nuevo Testamento, aquel que reconcilia a Dios con las personas. Aunque Juan era grande y reconocido, cedió con gusto a Jesús el lugar que le correspondía. Todos los ministros de Cristo deben hacer lo mismo, dando prioridad a Cristo y a sus intereses por encima de los propios. Quienes buscan sus propios intereses en lugar de los de Cristo hacen una obra deficiente (Filipenses 2:21).

Juan añade la razón por la que Cristo estaba por encima de él: «Él era antes que yo». La frase griega puede significar «él era mi primero» o «él era mi fuente». El Primero es uno de los nombres de Dios (Isaías 44:6). Cristo era anterior a Juan en existencia, porque existía antes que Abraham (Juan 8:58), y, en realidad, antes de todas las cosas (Colosenses 1:17). Juan apareció apenas recientemente, pero las salidas de Cristo son desde la antigüedad, desde los días de la eternidad (Miqueas 5:2). Esto muestra las dos naturalezas de Cristo. Como ser humano, apareció después de Juan. Como Dios, era antes que Juan, y su existencia eterna explica esto.

Cristo también era superior a Juan en rango y autoridad. Era el Príncipe de Juan, aquel por cuya causa Juan había sido enviado. Cristo era el Señor de Juan, y Juan era su siervo y mensajero.

Luego el evangelista vuelve a dirigirse a Cristo mismo y no retoma el testimonio de Juan hasta Juan 1:19. El versículo siguiente se conecta claramente con Juan 1:14, donde se dijo que el Verbo hecho carne estaba lleno de gracia y de verdad. Aquí esa verdad se convierte en motivo de alabanza y agradecimiento, porque de la plenitud de Cristo todos hemos recibido. Él recibió dones para las personas (Salmo 68:18), para dar dones a las personas (Efesios 4:8). Fue lleno para llenar todas las cosas con su presencia y bendición (Efesios 1:23), y para llenar nuestras manos y corazones vacíos (Proverbios 8:21).

Esta plenitud desborda, y todos los creyentes reciben de ella. Algunos entienden «todos nosotros» como una referencia a los apóstoles, quienes recibieron gracia para su ministerio y verdad para su labor. Sin embargo, es más probable que se refiera a todos los creyentes, como en Juan 1:16: «todos los que lo recibieron». Todo verdadero creyente recibe de la plenitud de Cristo. El creyente más fuerte no puede vivir sin él, y el más débil puede vivir por medio de él. Esto nos libra del orgullo, porque todo lo que tenemos lo hemos recibido. También calma nuestros temores, porque todo lo que nos falte podemos recibirlo de él.

Lo que recibimos se resume en una sola palabra: gracia. Hemos recibido gracia, una gracia abundante y de valor incalculable. La frase se repite: gracia sobre gracia. Por cada piedra del edificio, incluso por la piedra principal, debemos clamar: «¡Gracia, gracia!».

Esto significa, en primer lugar, que la bendición misma es gracia: la buena voluntad de Dios hacia nosotros y la buena obra de Dios en nosotros. La buena voluntad de Dios produce la buena obra, y luego esa buena obra nos prepara para recibir más evidencias de su favor. Así como una fuente llena una cisterna, una raíz envía savia a las ramas y el sol llena el aire de luz, nosotros recibimos gracia de la plenitud de Cristo.

También señala la manera en que se concede ese don. Gracia sobre gracia puede significar gracia dada por causa de la gracia, como un acto de favor gratuito, no debido a ningún mérito nuestro. Recibimos gracia por causa de Cristo, porque Dios se complace en él y, por tanto, se complace en nosotros por estar unidos a él (Efesios 1:6). También puede significar gracia sobre gracia: una bendición añadida a otra, como si la gracia se amontonara sobre la gracia.

Es una bendición abundante, derramada en tal cantidad que no hay lugar suficiente para recibirla. Una gracia conduce a más gracia, así como el nombre de José significa «él añadirá». Esta es la clase de plenitud llamada «la plenitud de Dios», con la que los creyentes son llenos. No carecemos de la gracia de Cristo, a menos que seamos deficientes en nuestro propio corazón.

Esta gracia también es útil y activa. «Gracia sobre gracia» significa gracia que ayuda a producir más gracia. Da hábitos bondadosos para realizar acciones bondadosas, y les da a los creyentes lo que necesitan para servir a los demás. La gracia es un don que debe usarse bien, como el dinero confiado a un administrador. Los apóstoles recibieron gracia (Romanos 1:5; Efesios 3:8) para poder compartirla con otros (1 Pedro 4:10).

Algunos entienden esta frase como el reemplazo de la gracia del Antiguo Testamento por la gracia del Nuevo Testamento, como sugirió Beza. Esto encaja con lo que viene después, porque Juan 1:17 muestra que el antiguo pacto tenía la gracia en forma de sombra, mientras que el nuevo pacto tiene la gracia en su realidad. Había verdadera gracia bajo el Antiguo Testamento, y el evangelio también se predicó entonces (Gálatas 3:8). Aun así, aquella gracia anterior ahora ha sido superada, y en su lugar tenemos la gracia del evangelio, una gloria mucho mayor (2 Corintios 3:10). Las señales de la gracia ahora son más claras, y sus dones son mucho más abundantes. En ese sentido, es gracia en lugar de gracia.

También señala el crecimiento y la obra continua de la gracia. «Gracia sobre gracia» puede significar que una gracia ayuda a otra a crecer, fortalecerse y llegar a la madurez. Estamos siendo transformados a la imagen de Dios, de una etapa de gloria a otra, de un grado de vida llena de gracia a otro superior (2 Corintios 3:18). Quienes tienen verdadera gracia la poseen como una puerta hacia más gracia, porque Dios da más gracia a los humildes (Santiago 4:6). Cuando Dios da gracia, da lo suficiente para el siguiente paso, porque quien hizo la promesa ciertamente cumplirá su palabra.

También muestra cómo la gracia que hay en los creyentes corresponde a la gracia que hay en Jesucristo, como dijo Clark. La gracia en nosotros responde a la gracia en él, así como un sello deja su marca exacta en la cera. La gracia que recibimos de Cristo nos transforma a su misma semejanza (2 Corintios 3:18), a la semejanza del Hijo (Romanos 8:29) y a la semejanza del hombre celestial (1 Corintios 15:49).

Hemos recibido gracia y verdad (Juan 1:17). Juan acababa de decir que Cristo estaba lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14), y ahora dice que la gracia y la verdad llegaron a nosotros por medio de él. Juan vuelve una y otra vez a este tema porque se deleita en él. De Cristo recibimos gracia, y él nunca se aleja mucho de ese pensamiento.

Esta gracia es superior a la ley de Moisés. La ley vino por medio de Moisés y fue una revelación gloriosa de la voluntad de Dios para las personas y de su bondad hacia ellas. Aun así, el evangelio de Cristo ofrece una visión mucho más clara tanto del deber como de la bendición. Lo que vino por medio de Moisés consistía principalmente en temor y advertencia, con castigos establecidos. Era una ley que no podía dar vida y que fue entregada en medio de un gran terror (Hebreos 12:18). Lo que viene por medio de Jesucristo es diferente en su naturaleza, porque es gracia. Nos enseña (Tito 2:11) y reina sobre nosotros con misericordia (Romanos 5:21). Sigue siendo una ley, pero es una ley que sana. El amor es el rasgo principal del evangelio, no el terror ni la maldición.

La gracia y la verdad también van juntas. En el evangelio aprendemos las verdades más grandes para la mente y recibimos la gracia más abundante para la voluntad y el corazón. Es un mensaje digno de confianza y de plena aceptación; por eso es gracia y verdad. Las promesas de la gracia son sinceras, así que podemos confiar en ellas nuestra alma con seguridad. Se hacen de verdad, porque vienen acompañadas tanto de gracia como de verdad.

Esto también es gracia y verdad en relación con la ley dada por medio de Moisés. Es el cumplimiento de todas las promesas del Antiguo Testamento. La Escritura suele unir la misericordia y la verdad, con el sentido de misericordia conforme a la promesa. De la misma manera, aquí gracia y verdad significan gracia conforme a la promesa (Lucas 1:72; 1 Reyes 8:56).

También es la realidad a la que apuntaban todas las señales y figuras del Antiguo Testamento. Había cierta gracia en las ceremonias dadas a Israel y en la manera en que Dios trataba con Israel, pero esas cosas eran solo sombras de los bienes venideros: la gracia revelada por medio de Jesucristo. Él es el verdadero Cordero pascual, el verdadero macho cabrío expiatorio y el verdadero maná. Ellos tenían la gracia en la figura; nosotros tenemos la gracia en la persona, y eso es gracia y verdad.

Las palabras «vino» o «fue hecho» muestran que la gracia y la verdad entraron en la historia por medio de Cristo, usando el mismo verbo empleado en (Juan 1:3) para hablar de la creación de todas las cosas. Moisés solo dio a conocer la ley, pero la existencia misma de esta gracia y verdad, así como su revelación, procede de Jesucristo. Él las dio a conocer, así como al principio hizo que existiera el mundo. Por medio de él, esta gracia y verdad permanecen firmes.

Otro don que recibimos de Cristo es una revelación clara de Dios mismo (Juan 1:18). Él nos ha dado a conocer a Dios, aunque nadie lo ha visto jamás. Esto forma parte de la gracia y la verdad que vinieron por medio de Cristo: el conocimiento de Dios y la amistad con él.

Esto también muestra los límites de toda otra revelación. Nadie ha visto a Dios jamás. Puesto que la naturaleza de Dios es espiritual, no puede ser visto con los ojos del cuerpo. Él es aquel a quien ningún ser humano ha visto ni puede ver (1 Timoteo 6:16). Por eso debemos vivir por fe; mediante ella vemos al Invisible (Hebreos 11:27). También significa que la revelación del Antiguo Testamento era breve e incompleta en comparación con lo que vino por medio de Cristo. Lo que se conocía antes de la venida de Cristo era mucho menos que lo que ahora ha sido aclarado. La vida y la inmortalidad ahora han sido alumbradas con una luz mucho más brillante que entonces.

También significa que ninguno de los profetas del Antiguo Testamento pudo dar a conocer plenamente a Dios a las personas como lo hizo el Señor Jesús, porque ninguno de ellos había visto a Dios jamás. Moisés vio la semejanza del Señor (Números 12:8), pero se le dijo que no podía ver el rostro de Dios (Éxodo 33:20). La santa fe cristiana nos resulta especialmente digna de confianza porque fue establecida por aquel que había visto a Dios y conocía su voluntad más plenamente que cualquier otra persona.

La revelación del evangelio es completamente suficiente por causa de su autor. El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha dado a conocer. Solo él estaba capacitado para revelar esto y plenamente facultado para hacerlo. Él fue digno de tomar el libro y abrir sus sellos (Apocalipsis 5:9). Como Hijo unigénito, ¿quién podría conocer mejor al Padre o darlo a conocer mejor que el Hijo mismo (Mateo 11:27)? Él comparte la misma naturaleza que el Padre; por eso, quien lo ha visto a él ha visto al Padre (Juan 14:9). El siervo no conoce los asuntos de su señor como los conoce el Hijo (Juan 15:15). Moisés fue fiel como siervo, pero Cristo es fiel como Hijo.

Él también está en el seno del Padre. Estuvo en el corazón del Padre desde la eternidad. Aun cuando estuvo en la tierra, permaneció, como Dios, en el seno del Padre, y regresó allí cuando ascendió. Estar en el seno del Padre significa estar en la cercanía más estrecha y perfecta con él.

Estaba en el seno del amor especial de Dios: era amado por él y siempre había sido su deleite. Todos los santos de Dios están en su mano, pero el Hijo estaba en su seno; era uno con el Padre en naturaleza y ser, y por eso también era uno con él de la manera más elevada en amor. Estaba asimismo en el seno del consejo secreto de Dios. Así como el Padre y el Hijo se deleitaban perfectamente el uno en el otro, también se conocían plenamente (Mateo 11:27). Nadie estaba mejor capacitado para dar a conocer a Dios, porque nadie conocía la mente del Padre como él.

A menudo decimos que nuestros planes más profundos están guardados en nuestro seno, es decir, ocultos en nuestro corazón. Cristo conocía los planes secretos del Padre. Los profetas se sentaban a sus pies como aprendices, pero Cristo reposaba en el seno del Padre como un amigo. Véase Efesios 3:11. Luego dio a conocer todo esto libremente. La palabra «él» no aparece en el texto original. Cristo declaró lo que nadie había visto ni conocido jamás acerca de Dios: no solo lo que había estado oculto del pueblo de Dios, sino también lo que había estado oculto en Dios mismo (Efesios 3:9). La palabra utilizada significa una explicación clara, completa y comprensible, no indicios vagos. Ahora cualquiera que se acerque puede leer con claridad la voluntad de Dios y el camino de la salvación. Esta es la gracia y la verdad que vinieron por medio de Jesucristo.