Amós 7:10 - Significado y aplicación

Después de la primera parte de este capítulo, quizá la gente esperaba dos cosas. En primer lugar, esperaba que el pueblo se arrepintiera, ya que Dios lo había perdonado para darle la oportunidad de volver a él. En segundo lugar, quizá esperaba que el pueblo llegara a apreciar a Amós, porque él había orado por ellos y había ayudado a evitar el juicio. Pero ocurrió lo contrario. Siguieron obstinados, y lo siguiente que escuchamos es que Amós está siendo atacado. Una señal de los verdaderos santos es que oran por quienes se oponen a ellos, como lo hizo David; pero es una vergüenza cuando los pecadores odian a quienes oran por ellos (Salmo 35:13, Salmo 35:15; Salmo 109:4).

Aquí vemos el informe malicioso que llevaron al rey contra Amós (Amós 7:10, Amós 7:11). Quien lo presentó fue Amasías, el sacerdote de Betel, el principal sacerdote encargado allí del culto al becerro de oro. En efecto, era el dirigente de la adoración idólatra en Betel, y también ocupaba un lugar importante en la vida pública de la ciudad. Se quejó de Amós no solo porque predicaba sin pedirle permiso, sino porque hablaba contra los altares. Si le creían a Amós, pronto abandonarían y derribarían esos altares. En ese sentido, Amasías se parecía a los fabricantes de santuarios de Éfeso que odiaban a Pablo porque su mensaje amenazaba su negocio.

Las personas que aparentan ser muy santas suelen ser las enemigas más amargas de quienes realmente lo son. Con frecuencia, los sacerdotes han estado entre los perseguidores más crueles. Amasías acusó a Amós ante Jeroboam. La acusación no era poca cosa: era nada menos que traición. Afirmó: «Amós ha conspirado contra ti», dando a entender que Amós intentaba provocar una rebelión, debilitar al rey y preparar el camino para reemplazarlo. También afirmó que Amós estaba envenenando la mente del pueblo y haciéndolo desleal, de modo que la tierra ya no podía soportar sus palabras. Así insinuó al rey que todo el país estaba ofendido, como si la predicación de Amós fuera insoportable para todos.

Esta es una estrategia común de quienes acusan a los siervos de Dios. Los presentan como enemigos del rey y de la nación, como si fueran traidores y alborotadores, cuando en realidad pueden ser los mejores amigos que ambos tienen. También es común que los intrigantes pretendan que su propia opinión representa la voz de todo el país. Aunque en este caso me temo que el pueblo realmente ya no podía soportar la franqueza, al igual que los sacerdotes. Amasías respaldó su acusación con las palabras que afirmó que Amós había pronunciado: «Jeroboam morirá a espada, e Israel será llevado cautivo» (Amós 7:11). Con base en eso, argumentó que Amós era enemigo del rey y del país y que no debía ser tolerado.

La malicia de Amasías se ve en lo que omitió. No le dijo a Jeroboam que Amós había intercedido por Israel y había ayudado a evitar un juicio tras otro. Tampoco mencionó que Amós les había advertido que esas amenazas dependían de que se arrepintieran. Además, hizo que la profecía pareciera peor de lo que era. Amós no había dicho: «Jeroboam morirá a espada»; de hecho, Jeroboam no murió de esa manera (2 Reyes 14:28). Amós había dicho que Dios se levantaría contra la casa de Jeroboam con la espada (Amós 7:9). Los profetas y ministros de Dios a menudo han tenido razones para quejarse, como David, de que sus palabras son tergiversadas (Salmo 56:5).

¿Debe considerarse un delito que un vigilante advierta a la gente cuando ve que se acerca el peligro? ¿O que un médico le diga a un paciente que su enfermedad es grave, para que pueda buscar una cura? ¡Qué insensatas son las personas cuando convierten en enemigos a sus mejores amigos y ponen en peligro su propia paz! Parece que Jeroboam no prestó mucha atención a este informe. Tal vez tenía más respeto por un profeta y más temor de la autoridad divina que Amasías.

Como no logró que encarcelaran, expulsaran o mataran a Amós, Amasías intentó un enfoque más amable. Trató de persuadirlo para que abandonara el país y profetizara en Judá (Amós 7:12, Amós 7:13). Se acercó a Amós como si fuera su amigo y, con palabras halagadoras, intentó hacerlo marcharse. Reconoció que Amós era un vidente, un profeta, pero le insistió en que dejara de hablar en Betel.

Afirmó que Betel no era el lugar adecuado para que Amós ejerciera su ministerio. Era la capilla del rey, el santuario del rey, donde estaban los ídolos, los altares y los sacerdotes. También era la corte real, la casa del reino, donde vivía la familia del rey y donde se administraba justicia. Por eso, le dijo que ya no profetizara allí. En efecto, Amasías estaba diciendo que Amós era demasiado directo para la vida de la corte, que sus mensajes solo le causarían problemas y que debía irse a un lugar donde a nadie le importara lo que dijera.

Amasías también insinuó que Amós no podía esperar apoyo allí. Algunos se burlarían de él, otros lo amenazarían y probablemente no ganaría ningún convertido, porque la autoridad del rey respaldaba la idolatría. Según Amasías, predicar allí era desperdiciar el aliento y golpearse la cabeza contra una pared. Por eso le aconsejó que huyera a Judá, donde podría ganarse la vida y profetizar con seguridad.

«Allí estarás a salvo; allí serás bien recibido. La corte y la capilla del rey estarán de tu lado, y los profetas de allí te apoyarán. Los sacerdotes y los príncipes se fijarán en ti y te darán una vida honorable». Aquí vemos, en primer lugar, lo dispuestas que están las personas malvadas a deshacerse de quienes las corrigen con fidelidad. Se apresuran a decirles a los videntes: «No vean», o, en otras palabras: «No nos hablen de parte de Dios». Los dos testigos eran un tormento para quienes vivían en la tierra (Apocalipsis 11:10), y ciertamente sería una lástima que la gente fuera atormentada antes de tiempo, excepto porque esto busca impedir que sufra un tormento eterno.

También vemos lo dispuestas que están las personas mundanas a juzgar a los demás según sus propios motivos. Amasías, como sacerdote, solo se preocupaba por las ganancias de su posición, y pensaba que Amós, como profeta, tenía el mismo objetivo. Por eso le dijo a Amós que profetizara donde pudiera ganarse la vida, donde estuviera seguro de recibir todo lo que necesitara. Pero Amós debía profetizar donde Dios lo había puesto y donde más se le necesitaba, no donde pudiera ganar más dinero. Quienes consideran la ganancia como una señal de piedad y se dejan gobernar por la riqueza y los ascensos suelen pensar rápidamente que esos mismos motivos impulsan a todos los demás.

La respuesta de Amós a la sugerencia de Amasías demuestra su fidelidad. No estaba pensando en agradar a la gente ni en enriquecerse. Su preocupación era cumplir plenamente su ministerio y ser hallado fiel en él; no salvarse a sí mismo a cualquier precio, sino conservar una conciencia limpia. Por eso decidió permanecer en su puesto. En respuesta a Amasías, primero defendió su firme compromiso con su tarea y con el lugar donde estaba (Amós 7:14, 15). Lo que hacía firme ese compromiso era que tenía una autorización divina, un llamado directo de parte de Dios.

Él dijo: «Yo no era profeta ni hijo de profeta». No había nacido ni había sido preparado para ese oficio. No había sido apartado para él desde el principio, como Samuel y Jeremías, ni había recibido formación en las escuelas de los profetas, como muchos otros. Era pastor de ganado y recolector de higos de sicómoro. Esos sicómoros producían fruto, y Amós lo recogía, ya fuera para sus animales, para su familia o para venderlo. Era un hombre sencillo del campo, criado y empleado en labores rurales, acostumbrado a una vida simple.

También cuidaba los rebaños, además del ganado, y desde allí Dios lo llamó. Dios le dijo que fuera a profetizarle a Israel y que comunicara cualquier mensaje que recibiera del Señor. Dios lo convirtió en profeta y lo envió como profeta a ese pueblo. Dios le dio tanto su tarea como su lugar. Por eso no debían silenciarlo.

Amós podía señalar un llamado divino como fundamento de lo que hacía. No se había adelantado a Dios; Dios lo había enviado. Como Pablo, podía decir que había sido llamado a su tarea. Las personas se ponen en peligro cuando se oponen a quienes vienen en el nombre de Dios, cuando les dicen a los videntes de Dios que no hablen. Esa resistencia es una lucha contra Dios. Insultar a un embajador es insultar al príncipe que lo envió. Quienes tienen una autorización de Dios no deben temer a los seres humanos.

El origen humilde de Amós antes de recibir ese llamado fortalecía su argumento; no lo debilitaba. Nunca había esperado ser profeta, de modo que su predicación no podía atribuirse a la ambición ni a una imaginación exaltada. Procedía únicamente del impulso de Dios. No había sido formado en el arte o la habilidad de profetizar, así que su capacidad tenía que venir directamente de Dios. Eso hacía evidente el origen de su misión.

Al principio, los apóstoles también eran hombres comunes y sin preparación formal, y eso demostraba que su conocimiento provenía de haber estado con Jesús (Hechos 4:13). Cuando un tesoro se coloca en frágiles vasijas de barro, queda claro que el poder le pertenece a Dios y no a las personas (2 Corintios 4:7). Amós también tenía un oficio honrado, así que no necesitaba profetizar para ganarse el pan, como afirmaba Amasías (Amós 7:12). No había asumido la profecía como una manera de ganarse la vida, sino como una responsabilidad encomendada por Dios, destinada a honrarlo y ayudar a los demás.

Siempre había llevado una vida sencilla entre agricultores pobres. Nunca se preocupó por los lujos ni por las cosas refinadas. Por eso, no habría llegado tan cerca del palacio y del santuario del rey si la obra de Dios no lo hubiera llamado allí. Y como había sido criado con tanta humildad, no se habría atrevido a hablarles a los reyes y a los grandes, mucho menos con palabras tan firmes e inquietantes, si un espíritu más poderoso no lo hubiera impulsado. Si Dios, quien lo había enviado, no lo hubiera fortalecido, no habría podido afirmar su rostro como un pedernal (Isaías 50:7). Dios suele escoger las cosas débiles e insignificantes del mundo para avergonzar a los sabios y poderosos; así, cuando Dios le da autoridad y poder para hablar, un pastor de Tecoa deja en vergüenza a un sacerdote de Betel.

Entonces Amós condena a Amasías por oponerse a él y declara contra él los juicios de Dios (Amós 7:16, 17). No lo hace por enojo personal ni por venganza, sino en el nombre del Señor y con su autoridad. Amasías no quería permitir que Amós predicara de ninguna manera, así que se le ordena especialmente que predique contra él. «Ahora, pues, escucha la palabra del Señor y tiembla», le dice. Quienes no soportan las advertencias generales deben esperar que las advertencias se dirijan directamente contra ellos.

El pecado de Amasías fue prohibirle a Amós profetizar. No leemos que lo golpeara ni que lo arrojara a la cárcel. Solo le ordenó guardar silencio: «No profetices contra Israel ni hables contra la casa de Isaac». No quería que Amós dejara únicamente de clamar contra ellos, sino que dejara incluso de darles la advertencia más suave. No podía soportar ni una pequeña gota de aquel mensaje. Por eso, que escuche ahora su sentencia.

Por haberse opuesto a Amós, Dios traería ruina sobre él y su familia. Este pecado colmó la medida de su culpa. No encontraría consuelo en sus relaciones más cercanas, sino que sufriría por causa de ellas. Su esposa se convertiría en prostituta, ya fuera porque los soldados abusarían de ella, como les ocurrió a la concubina del levita a manos de los hombres de Gabaa, o porque ella misma caería en ese pecado. Aunque sería un pecado propio de ella, también sería para él motivo de dolor, vergüenza y castigo, porque había fomentado la infidelidad espiritual. A veces, los pecados de nuestros familiares son el juicio de Dios sobre nosotros.

Sus hijos, aunque quizá conservaran una apariencia de honradez, no vivirían. Sus hijos e hijas caerían a espada en la guerra, y él viviría para verlo. Los había formado en el pecado, y por eso Dios acabaría con ellos en medio de él. También perdería todas sus propiedades. Pasarían a manos del enemigo y serían repartidas entre los soldados por medio de cuerdas y sorteos. Lo que se obtiene por medios injustos no permanece mucho tiempo.

Él mismo moriría en una tierra extranjera, no en Israel. Israel había sido apartado para el Señor, pero él terminaría en una tierra pagana e impura. Eso es apropiado para un hombre como él, porque odiaba y silenciaba a los profetas de Dios, y ayudaba a llenar de idolatría su propia tierra.

Aun así, su resistencia contra Amós no cambiaría lo que Dios había dicho. Lo acusaron porque había declarado: «Israel será llevado cautivo» (Amós 7:11), pero él seguiría diciéndolo. La incredulidad humana no puede cancelar la palabra de Dios. Las personas pueden discutir contra el mensaje de Dios, pero no pueden deshacerse de él.

Que Amasías se enoje y se oponga todo lo que quiera. Israel ciertamente iría al exilio lejos de su tierra. Es inútil luchar contra los juicios de Dios, porque cuando Dios juzga, prevalece. Cerrarles la boca a los mensajeros de Dios no detendrá el avance de su palabra, porque esta no volverá vacía.