List do Tytusa 3:1 – znaczenie i zastosowanie

To czwarta część pouczeń zawartych w Liście. Paweł wcześniej mówił Tytusowi, jak zwracać się do różnych grup ludzi i przypominać im o szczególnych obowiązkach. Teraz wskazuje obowiązki wspólne dla wszystkich: opanowanie, podporządkowanie się władzy, gotowość do czynienia dobra oraz życzliwe i sprawiedliwe traktowanie każdego. Są to postawy godne wiary i sprawiają, że staje się ona piękna w oczach innych. Dlatego Tytus ma nieustannie przypominać o nich wierzącym.

Duszpasterze przypominają ludziom o ich obowiązkach. Tak jak wstawiają się za nimi u Boga (Księga Izajasza 62:6), tak w nauczaniu przekazują im słowo od Boga. Piotr pisze, że nie zaniedba przypominania im o tych sprawach (Drugi List Piotra 1:12). Zapominanie o obowiązkach jest częstą ludzką słabością, dlatego trzeba raz po raz pobudzać ludzi do ich wypełniania. Paweł wymienia teraz te obowiązki i podaje ich uzasadnienie.

Po pierwsze, wierzący mają podporządkowywać się rządzącym i być posłuszni władzom. Władza jest ustanowionym przez Boga porządkiem, który służy dobru wszystkich, dlatego należy ją szanować i uznawać. Posłuszeństwo nie powinno wynikać wyłącznie ze strachu przed karą, lecz także z przekonania, że wymaga go sumienie. Mówiąc o zwierzchnościach, władzach i urzędnikach, Paweł ma na myśli wszystkich rządzących, zarówno tych najwyższych, jak i niższych rangą, niezależnie od ustroju.

Chrześcijan oskarżano, że ich wiara czyni z nich złych obywateli, wrogich królom i porządkowi publicznemu, a nawet skłonnych do buntu. Dlatego, by odeprzeć te bezpodstawne zarzuty i zamknąć usta ludziom działającym w złej wierze, chrześcijanie mają wyraźnym przykładem pokazywać, że właściwie podporządkowują się władzy i są jej posłuszni. Naturalne pragnienie wolności powinno być kierowane i ograniczane przez Pismo Święte oraz zdrowy rozsądek. Duchowe przywileje nie znoszą obowiązków obywatelskich, lecz je umacniają.

Po drugie, wierzący mają być gotowi do każdego dobrego czynu. Niektórzy rozumieją to jako nakaz wykonywania dobrych dzieł wymaganych przez rządzących i służących porządkowi oraz pokojowi publicznemu. To również się w tym mieści, ale Paweł ma na myśli więcej: wszelkie dobro, czynione przy każdej sposobności, wobec Boga, siebie samych i bliźnich — wszystko, co przynosi wierze uznanie w świecie.

Mamy rozważać to, co prawdziwe, godne szacunku, sprawiedliwe, czyste, miłe i zasługujące na uznanie, a potem czynić takie rzeczy i je wspierać (List do Filipian 4:8). Samo nieszkodzenie innym, życzliwe słowa czy dobre intencje nie wystarczą, jeśli nie idą za nimi dobre czyny. Czysta i nieskalana pobożność wyraża się między innymi w trosce o sieroty i wdowy w ich niedoli oraz w zachowaniu siebie nieskalanym przez świat (List Jakuba 1:27). Nie powinniśmy jedynie przyjmować okazji do czynienia dobra. Mamy ich szukać, być na nie gotowi i chętnie z nich korzystać.

Po trzecie, wierzący nie mają nikogo obmawiać. Użyte tu słowo oznacza zniesławianie, przeklinanie lub obrażanie innych. Szerzej mówiąc, chodzi o to, by nie mówić o ludziach niesprawiedliwie, fałszywie ani bez potrzeby, zwłaszcza gdy może to zaszkodzić, a nie przynieść nic dobrego. Jeśli nie ma nic dobrego do powiedzenia, lepiej milczeć, niż bez powodu mówić źle o innych. Nie powinniśmy czerpać przyjemności z obgadywania ani przedstawiać spraw w najgorszym świetle, jeśli można uczciwie dostrzec w nich coś dobrego.

Nie wolno nam chodzić od osoby do osoby i roznosić szkodliwych opowieści, które niszczą dobre imię bliźniego i podważają chrześcijańską miłość. Przestroga ta obejmuje także fałszywe insynuacje, niesprawiedliwe domysły dotyczące cudzych pobudek oraz oskarżenia o obłudę, gdy nie mamy pewności. To grzech powszechny i bardzo szkodliwy. Jeśli ktoś uważa się za pobożnego, a nie panuje nad językiem, jego pobożność jest bezwartościowa (List Jakuba 1:26).

Nieostrożna i nieżyczliwa mowa nie podoba się Bogu i rani ludzi. Kto zakrywa przewinienie, dąży do zgody, ale kto rozgłasza sprawę, skłóca bliskich przyjaciół (Księga Przysłów 17:9). Osoba, która wciąż rozpowiada o cudzych wadach, rozbija przyjaźnie i wznieca podziały. To jeden z grzechów, które wierzący mają odrzucić (List do Efezjan 4:31). Jeśli pozwoli się mu rozwijać, człowiek staje się niezdolny do chrześcijańskiej wspólnoty na ziemi i do udziału w błogosławionej społeczności nieba (Pierwszy List do Koryntian 6:10).

Po czwarte, wierzący nie mają być awanturnikami ani wdawać się w bójki — ani pięściami, ani językiem. Chrześcijanie nie powinni być kłótliwi i zawsze gotowi do ostrej odpowiedzi czy prowokowania innych. Niekiedy trzeba stanowczo bronić tego, co dobre i ważne, ale należy robić to we właściwym duchu, bez gniewu i szkodliwej przemocy. Chrześcijanie mają dążyć do tego, co prowadzi do pokoju, i czynić to w sposób pokojowy, jako słudzy Boga pokoju i miłości (List do Rzymian 12:19).

Chrześcijańska zasada mówi, by nie mścić się, lecz pozostawić miejsce dla gniewu Boga. Mądrze i słusznie jest powstrzymać się od natychmiastowego odwetu. Chwałą człowieka jest puścić przewinienie w niepamięć. Rozsądna osoba, a tym bardziej chrześcijanin, którego rozum kształtuje wiara, nie powinna od razu atakować kogoś, kto ją skrzywdził. Zamiast tego powinna, na wzór Boga, być nieskora do gniewu i gotowa przebaczać.

Kłótnie i spory biorą się z ludzkich pożądliwości i nieopanowanych namiętności. Trzeba je powściągać, a nie podsycać. Wierzącym należy o tym przypominać, by porywczy, kłótliwy duch nie przynosił ujmy Bogu ani nie osłabiał wiary. Nie powinni też wzniecać waśni w swoim otoczeniu. Człowiek nieskory do gniewu jest lepszy niż mocarz, a ten, kto panuje nad sobą, przewyższa zdobywcę miasta (Księga Przysłów 16:32).

Paweł dodaje, że wierzący mają być łagodni, sprawiedliwi i rozsądni. Oznacza to uczciwą i bezstronną ocenę spraw, bez interpretowania cudzych słów czy czynów w najgorszy możliwy sposób. Oznacza też gotowość, by dla pokoju zrezygnować z części tego, co formalnie nam się należy. Wierzący mają okazywać wszelką łagodność wszystkim ludziom. Chodzi o łagodnego ducha, widocznego nie tylko w sercu, lecz także w słowach i postępowaniu. Taką łagodność należy zachowywać w każdej sytuacji i wobec każdego, nie tylko wobec przyjaciół, a zarazem postępować mądrze, jak uczy Jakub (List Jakuba 3:13).

Powinniśmy odróżniać człowieka od grzechu: współczuć człowiekowi, a nienawidzić grzechu. Trzeba też rozróżniać między grzechami, zamiast traktować je jednakowo, ponieważ są przewinienia mniejsze i większe.

Należy także rozróżniać między grzesznikami. Niektórzy potrzebują współczucia, innych zaś trzeba ratować z bojaźnią, jakby wyrywając ich z ognia (List Judy 1:22–23). Powinniśmy pamiętać o tych obowiązkach. Mądrość pochodząca z góry jest czysta, pokojowa, łagodna i skłonna do ustępstw. Łagodny duch i delikatne postępowanie sprawiają, że wiara staje się pociągająca. Są nakazanym naśladowaniem Chrystusa, naszego najdoskonalszego wzoru, i przynoszą własną nagrodę: pokój oraz związane z nim błogosławieństwa.

O tych obowiązkach Tytus miał przypominać ludziom. Następnie Paweł przedstawia powody, dla których należy je wypełniać. Pierwszy wiąże się z tym, jacy sami byliśmy w przeszłości. Pamięć o tym, jacy ludzie są z natury, pomaga sprawiedliwie, cierpliwie i życzliwie traktować tych, którzy jeszcze nie nawrócili się do Boga. Powściąga pychę, a budzi współczucie i nadzieję. Sami kiedyś byliśmy grzeszni i zepsuci, dlatego nie powinniśmy być surowi, zgorzkniali ani bezwzględni wobec tych, którzy znajdują się w miejscu, w którym sami kiedyś byliśmy.

Paweł opisuje dawny stan ludzi na kilka sposobów. Sami byliśmy kiedyś nierozumni, pozbawieni prawdziwego duchowego rozeznania i nieznający spraw niebiańskich. Kto pamięta własną nierozwagę, łatwiej znosi nierozwagę innych. Byliśmy też nieposłuszni, uparci i niechętni do zmiany zdania. Sprzeciwialiśmy się słowu Boga, a nawet postępowaliśmy wbrew prawom, które wpisał On w ludzką naturę. Nieposłuszeństwo Bogu jest nierozumne, bo sprzeciwia się właściwemu rozsądkowi i naszemu prawdziwemu dobru.

Byliśmy również zwiedzeni i zbaczaliśmy z drogi prawdy oraz świętości. W swoim upadłym stanie ludzie łatwo odchodzą od właściwej drogi, jak zagubione owce, których trzeba szukać i sprowadzić z powrotem (Księga Psalmów 119:176). Jesteśmy słabi i łatwo dajemy się zwieść kłamstwom szatana oraz ludziom, którzy próbują sprowadzić nas na manowce. Służyliśmy różnym pożądliwościom i przyjemnościom jak niewolnicy surowych panów. Ludzie mogą uważać życie skupione na ciele za wolność, Pismo Święte nazywa je jednak niewolą. Grzech obiecuje wolność, lecz ci, którzy mu ulegają, stają się sługami zepsucia, bo człowiek jest zniewolony przez to, co bierze nad nim górę.

Paweł dodaje, że żyliśmy w złośliwości i zazdrości. Złośliwość pragnie krzywdy drugiego człowieka i czerpie z niej zadowolenie. Zazdrość nie umie znieść czyjegoś dobra i niepokoi się z powodu jego powodzenia. Są to korzenie goryczy, z których wyrasta wiele zła: złe myśli, złe słowa i wypowiedzi niszczące dobre imię bliźniego. Taki grzech popełnili szatan i Kain, który należał do Złego i zabił brata, ponieważ jego własne uczynki były złe, a uczynki brata — sprawiedliwe. Tacy byliśmy kiedyś z natury.

Paweł mówi dalej, że byliśmy godni nienawiści i nienawidziliśmy się nawzajem. Ludzie żyjący w grzechu budzą nienawiść Boga i wszystkich dobrych ludzi, choć ich osoby nie są godne nienawiści w takim samym sensie jak ich grzeszne postępowanie i usposobienie. Jednym z nieszczęść grzeszników jest to, że nienawidzą się nawzajem. Tymczasem miłość do siebie nawzajem jest zarówno obowiązkiem wierzących, jak i ich radością. Pamiętając więc, jacy sami byliśmy, powinniśmy zachowywać większy spokój, łagodność i pokorę oraz okazywać więcej czułości tym, którzy wciąż są w takim stanie.

Drugi powód wynika z naszego obecnego położenia. Zostaliśmy wyrwani z tego nieszczęsnego stanu, ale nie dzięki własnym zasługom ani sile. Stało się to wyłącznie dzięki miłosierdziu Boga i Jego darmowej łasce, zasłudze Chrystusa oraz działaniu Ducha Świętego. Nie mamy więc podstaw, by potępiać tych, którzy jeszcze nie nawrócili się do Boga. Powinniśmy raczej im współczuć i mieć nadzieję, że również dostąpią miłosierdzia, tak jak my. Następnie Paweł ponownie wyjaśnia przyczyny naszego zbawienia (List do Tytusa 3:4-7).

Najpierw wskazuje głównego sprawcę naszego zbawienia: Boga Ojca, nazwanego tu Bogiem, naszym Zbawicielem. Wszystko pochodzi od Boga, który pojednał nas ze sobą przez Jezusa Chrystusa (Drugi List do Koryntian 5:18). Wszystko, co wiąże się z nowym stworzeniem i wyzwoleniem upadłych ludzi, aby mogli żyć w szczęściu, pochodzi od Boga Ojca, który zaplanował to dzieło i je rozpoczął. W tym dziele panuje porządek, tak jak panuje on w samym Bogu: Ojciec rozpoczyna, Syn dokonuje, a Duch Święty działa i doprowadza wszystko do końca. Bóg Ojciec zbawia przez Chrystusa i za sprawą Ducha. Bóg tak umiłował świat, że dał swojego jedynego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, lecz miał życie wieczne (Ewangelia Jana 3:16). Bóg jest Ojcem Chrystusa, a przez Chrystusa także Ojcem miłosierdzia. Wszystkie duchowe błogosławieństwa pochodzą od Niego przez Chrystusa (List do Efezjan 1:3). Radujemy się w Bogu przez Jezusa Chrystusa (List do Rzymian 5:11), a jednym sercem i jednym głosem oddajemy chwałę Bogu, Ojcu naszego Pana Jezusa Chrystusa (List do Rzymian 15:5).

Po drugie, Paweł wskazuje źródło tego zbawienia: dobroć Boga i Jego miłość do ludzi. Od początku do końca jesteśmy zbawieni z łaski. To ona jest główną podstawą i motywem całego dzieła. Litość i miłosierdzie Boga wobec ludzi żyjących w niedoli były, można powiedzieć, pierwszym kołem napędowym, a raczej Duchem poruszającym koła, który wprawił wszystko w ruch i nadal je podtrzymuje. Nic zewnętrznego nie może skłonić Boga do działania ani Nim pokierować.

Potrzeba leży po naszej stronie: jesteśmy nieszczęśliwi i złamani. To grzech sprowadza na nas tę niedolę, więc zamiast współczucia moglibyśmy spodziewać się gniewu. Bóg jednak wie, jak wszystko pogodzić ze swoją chwałą i dobrocią, dlatego postanowił okazać litość i zbawić, a nie zniszczyć. Miłosierdzie sprawia Mu radość. Gdzie nasilił się grzech, tam łaska jeszcze bardziej obfitowała. Pismo mówi o bogactwie Bożej dobroci i miłosierdzia (List do Rzymian 2:4; List do Efezjan 2:7). Uznajmy to i oddajmy Bogu chwałę, nie obracając Jego łaski w rozwiązłe życie, lecz odpowiadając na nią wdzięcznością i posłuszeństwem.

Środkiem, czyli narzędziem zbawienia, jest objawienie Bożej miłości i łaski w Ewangelii, gdy ukazały się w Słowie. To objawienie miłości i łaski ma przez Ducha wielką moc: zmiękcza serca, przemienia życie i zwraca ludzi ku Bogu. W ten sposób Ewangelia jest mocą Bożą ku zbawieniu każdego, kto wierzy.

Skoro więc Paweł pokazał, że Bóg jest sprawcą zbawienia, darmowa łaska jego źródłem, a objawienie tej łaski w Ewangelii środkiem, odrzuca fałszywe podstawy i motywy. Bóg zbawił nas „nie dzięki sprawiedliwym uczynkom, które spełniliśmy, lecz z miłosierdzia swego”. Nie ze względu na uczynki, które przewidział, ale wyłącznie dzięki swojej darmowej łasce i miłosierdziu. Dobre uczynki powinny być obecne w życiu osób zbawionych, jeśli tylko jest na nie sposobność, nie są jednak przyczyną zbawienia. Są drogą do Królestwa, a nie ceną, za którą można je zdobyć. Od początku do końca wszystko opiera się na niezasłużonej przychylności i miłosierdziu Boga.

Wybranie, czyli Boży wybór, dokonuje się z łaski. Zostaliśmy wybrani, aby być świętymi, a nie dlatego, że Bóg najpierw przewidział, iż będziemy święci (List do Efezjan 1:4). Świętość jest skutkiem wybrania, a nie jego przyczyną: Bóg „od początku wybrał was do zbawienia przez uświęcenie w Duchu i wiarę w prawdę” (Drugi List do Tesaloniczan 2:13). Tak samo jest ze skutecznym powołaniem, czyli wezwaniem Boga, które rzeczywiście prowadzi człowieka do wiary. W tym powołaniu wybranie staje się widoczne i ujawnia swój owoc: Bóg „zbawił nas i powołał świętym powołaniem nie na podstawie naszych uczynków, lecz według własnego zamysłu i łaski, danej nam w Chrystusie Jezusie przed wiekami” (Drugi List do Tymoteusza 1:9).

Zostajemy usprawiedliwieni, czyli uznani przez Boga za sprawiedliwych, darmo, dzięki łasce (List do Rzymian 3:24). Także uświęcenie i zbawienie są z łaski: „Łaską jesteście zbawieni przez wiarę, a to nie pochodzi od was, lecz jest darem Boga” (List do Efezjan 2:8). Wiara i każda łaska prowadząca do zbawienia są darmowym darem Boga i Jego dziełem. Od Niego pochodzą ich początek, wzrost i doskonałość w chwale. Gdy Bóg buduje ludzi w świątynię, w której ma zamieszkać, od fundamentu aż po zwieńczenie, powinniśmy powiedzieć tylko: „Łaska, łaska niech będzie nad nią!” Nie jest to dziełem uczynków, aby nikt się nie chlubił. Jest to dziełem łaski, aby ten, kto się chlubi, chlubił się wyłącznie w Panu.

Formalną przyczyną zbawienia, czyli tym, czym zbawienie jest przynajmniej u swego początku, jest odrodzenie, a więc duchowa odnowa. To, co dawne, przemija, a wszystko staje się nowe — nie w ciele, lecz w życiu moralnym i duchowym. Osoba pozostaje ta sama, zmieniają się jednak jej skłonności i nawyki. Złe postępowanie zostaje teraz pozbawione swojej mocy i władzy nad człowiekiem, a pozostałe po nim ślady zostaną z czasem usunięte, gdy dzieło dopełni się w niebie. W człowieku zostaje zaszczepiona nowa, panująca zasada łaski i świętości, która ukierunkowuje go, prowadzi i nim kieruje, czyniąc go nowym człowiekiem i nowym stworzeniem. Ma on nowe myśli, pragnienia i uczucia oraz nowy, święty sposób życia i postępowania. Jest to życie Boże w człowieku: pochodzi w szczególny sposób od Boga, jest na Niego ukierunkowane i ku Niemu zmierza.

Tak zaczyna się zbawienie, a to, co Bóg rozpoczyna, z pewnością doprowadzi do końca. Dlatego Pismo może mówić o nim tak, jakby już się dokonało: „zbawił nas”. To, co z pewnością zostanie ukończone w przyszłości, często opisuje się tak, jakby było już dokonane. Powinniśmy zwrócić na to uwagę już teraz i nie zwlekać. Jeśli mamy mieć uzasadnioną nadzieję na pełnię zbawienia w niebie, już teraz musimy zostać zbawieni w tym początkowym sensie — przez odrodzenie. Późniejsza przemiana będzie więc zmianą stopnia, a nie rodzaju. Łaska jest chwałą, która już się rozpoczęła, a chwała — łaską doprowadzoną do doskonałości.

Jak niewielu ludzi naprawdę się tym przejmuje! Większość zachowuje się tak, jakby bała się zbyt wcześnie zaznać szczęścia. Mówią, że chcą osiągnąć niebo na końcu, ale nie chcą teraz świętości. Chcą więc dojść do celu, nie zaczynając drogi. Taka jest głupota grzeszników. Bez odrodzenia, czyli pierwszego zmartwychwstania, nie można dostąpić drugiego, chwalebnego zmartwychwstania sprawiedliwych. Oto więc wewnętrzne zbawienie: nowe życie pochodzące od Boga, wzbudzane przez Ewangelię.

Zewnętrznym znakiem i pieczęcią tego dzieła jest także chrzest, dlatego nazywa się go „obmyciem odrodzenia”. Samo dzieło dokonuje się wewnętrznie i duchowo, ale w tym obrzędzie zostaje ukazane na zewnątrz i opieczętowane. Woda w naturalny sposób oczyszcza i zmywa brud, dlatego trafnie obrazuje usunięcie winy i skalania grzechem przez krew i Ducha Chrystusa. Sama ta naturalna właściwość nie wystarczyłaby jednak, gdyby Chrystus tego nie ustanowił. Dzięki temu chrzest jest z Bożej strony pieczęcią sprawiedliwości z wiary, tak jak wcześniej było nią obrzezanie, a z naszej strony — przyrzeczeniem, że należymy do Pana. W tym sensie chrzest, gdy jest właściwie przyjmowany, zbawia symbolicznie i sakramentalnie.

„Wstań, przyjmij chrzest i obmyj się z grzechów, wzywając Jego imienia” (Dzieje Apostolskie 22:16). Podobnie czytamy, że Chrystus chciał nas „uświęcić i oczyścić przez obmycie wodą, któremu towarzyszy słowo” (List do Efezjan 5:26). Nie zaniedbuj tego zewnętrznego znaku i pieczęci, jeśli możesz przyjąć go zgodnie z nakazem Chrystusa. Nie pokładaj jednak ufności w samym zewnętrznym obmyciu. Zwróć się raczej ku odpowiedzi czystego sumienia, bez której zewnętrzne obmycie nic nie znaczy.

Przymierze przypieczętowane chrztem wiąże się nie tylko z darami i przywilejami, lecz także z obowiązkami. Jeśli je lekceważymy, nie możemy oczekiwać związanych z nim darów. Nie rozdzielajmy tego, co Bóg połączył. W chrzcie zewnętrzny znak i wewnętrzna rzeczywistość należą do siebie. Tak jak obrzezany zobowiązywał się do zachowywania całego Prawa (List do Galatów 5:3), tak ochrzczony jest związany Ewangelią i zobowiązany do przestrzegania wszystkich jej nakazów i ustanowień, zgodnie z poleceniem Chrystusa. Jezus nakazał czynić uczniów ze wszystkich narodów, chrzcić ich w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego oraz uczyć ich zachowywania wszystkiego, co przykazał (Ewangelia Mateusza 28:19–20).

Mamy tu więc zewnętrzny znak i pieczęć zbawienia — chrzest, nazwany „obmyciem odrodzenia”.

Jest tu także główna sprawcza przyczyna — Duch Boży, bo chodzi o „odnowienie przez Ducha Świętego”. Nie wyklucza to Ojca i Syna, którzy współdziałają we wszystkich swoich dziełach skierowanych na zewnątrz. Nie wyklucza też korzystania ze środków, takich jak Słowo i sakramenty, przez które działa Duch. To dzięki Jego mocy stają się one skuteczne dla zbawienia. W dziele naszego zbawienia szczególnie przypisuje się Duchowi zastosowanie go i doprowadzenie do skutku. Mówi się, że rodzimy się z Ducha, że Duch ożywia nas i uświęca oraz że prowadzi, kieruje, umacnia i wspiera.

Przez Niego uśmiercamy grzech, wypełniamy swoje obowiązki i chodzimy drogami Boga. Wszystkie działania i dzieła Bożego życia w nas, a także dzieła i owoce sprawiedliwości widoczne wokół nas, dokonują się przez tego błogosławionego i świętego Ducha. Dlatego nazywa się Go Duchem życia, łaski i świętości. Wszelka łaska pochodzi od Niego.

Powinniśmy więc żarliwie Go szukać i pilnie zważać na Jego działanie, aby nie tłumić Jego świętych natchnień ani nie sprzeciwiać się Jego dziełu. Duch Święty jest wrażliwy, a nasze postępowanie wpływa na to, jak On działa wobec nas. Jeśli lekceważymy Jego dzieło, sprzeciwiamy mu się i z nim walczymy, będzie ono słabnąć. Jeśli będziemy Go nieustannie zasmucać, wycofa się. Apostoł wzywa, by nie zasmucać Ducha Świętego, którym zostaliśmy opieczętowani na dzień odkupienia (List do Efezjan 4:30). Duch pieczętuje nas, odnawiając i uświęcając, czyli czyniąc nowymi i świętymi, a także dając świadectwo i pewność. Oznacza wierzących jako przeznaczonych do zbawienia i przygotowuje ich do niego. To Jego dzieło, bo własnymi siłami nie moglibyśmy zwrócić się ku Bogu, tak samo jak nie moglibyśmy zostać usprawiedliwieni dzięki własnej sprawiedliwości.

Widzimy tu również, w jaki sposób Bóg daje Ducha oraz związane z Nim dary i łaski: nie skąpo, lecz szczodrze i obficie. „Obficie wylał Go na nas”. W czasach Ewangelii Duch udziela swoich darów i łask pełniej niż w czasach Prawa. Dlatego Ewangelię nazywa się posługiwaniem Ducha (Drugi List do Koryntian 3:8). W każdej epoce Bóg udzielał swojemu Kościołowi pewnej miary Ducha, lecz od przyjścia Chrystusa, w czasach Ewangelii, nastąpiło Jego pełniejsze wylanie niż wcześniej.

Prawo zostało dane przez Mojżesza, a łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa. Oznacza to obfitsze udzielanie łaski, zgodnie z obietnicami i proroctwami. Bóg zapowiedział, że wyleje wodę na spragnioną ziemię i strumienie na suchy grunt, a swojego Ducha na potomków i błogosławieństwo na ich dzieci (Księga Izajasza 44:3). To największe i najlepsze błogosławieństwo: wylanie łaski i świętych darów Ducha. Bóg zapowiedział też, że wyleje swego Ducha na wszystkich ludzi (Księga Joela 2:28) — nie tylko na Żydów, lecz także na pogan. Miało się to wydarzyć w czasach Ewangelii i tak się stało (Dzieje Apostolskie 2:17–18; Dzieje Apostolskie 2:33). Piotr powiedział, że zmartwychwstały i wywyższony Chrystus otrzymał od Ojca obiecanego Ducha Świętego, a następnie wylał to, co ludzie wtedy widzieli i słyszeli. Podobnie stało się w domu Korneliusza: Duch Święty zstąpił na wszystkich, którzy słuchali słowa — zarówno na pogan, jak i na Żydów (Dzieje Apostolskie 10:44–45).

Wielką miarę tego działania ukazały cudowne dary Ducha Świętego, lecz nie zabrakło przy nich Jego uświęcającej łaski, która towarzyszyła wielu, a być może wszystkim tym darom. Wtedy obficie udzielano darów powszechnych, takich jak rozumienie, zewnętrzne powołanie, wyznawanie wiary i wiara ogólna. Były też szczególne dary uświęcenia, takie jak wiara, nadzieja, miłość i inne łaski Ducha. Powinniśmy szukać w nich swojego udziału. Obfite wylanie Ducha nie przyniesie nam pożytku, jeśli pozostaniemy duchowo spragnieni. Jeśli mimo tak obfitego objawienia łaski pozostaniemy bez łaski, nasza wina będzie tym większa. Apostoł wzywa: „Napełniajcie się Duchem”. To zarówno nasz obowiązek, jak i przywilej, ponieważ Bóg dał nam środki właściwe czasom Ewangelii i jest gotów im błogosławić, aby przynosiły skutek. Tak Bóg obficie udziela łaski i wszelkiego duchowego błogosławieństwa w czasach Ewangelii. Bóg nie ogranicza swojego działania wobec nas — ograniczenia tkwią w nas samych.

Źródłem tego wszystkiego jest Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel. Przez Niego otrzymujemy Ducha oraz Jego zbawcze dary i łaski. Wszystko pochodzi od Niego i przychodzi przez Niego jako Zbawiciela, którego dziełem jest doprowadzić nas do łaski i chwały. On jest naszą sprawiedliwością i pokojem, a także naszą Głową, od której otrzymujemy wszelkie duchowe życie i siłę. Bóg uczynił Go dla nas mądrością, sprawiedliwością, uświęceniem i odkupieniem. Wysławiajmy więc przede wszystkim Boga za Chrystusa. Przychodźmy przez Niego do Ojca i korzystajmy z Niego w każdym świętym i zbawczym celu. Jeśli otrzymaliśmy łaskę, dziękujmy za nią Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu. Wszystko inne uznajmy za stratę i za nic w porównaniu z wartością poznania Chrystusa, i coraz bardziej wzrastajmy w tym poznaniu.

Oto cele, dla których zostaliśmy wprowadzeni w ten nowy stan duchowy: usprawiedliwienie, dziedzictwo i nadzieja życia wiecznego. „Abyśmy, usprawiedliwieni Jego łaską, stali się dziedzicami zgodnie z nadzieją życia wiecznego”. W ewangelicznym znaczeniu usprawiedliwienie polega na tym, że Bóg darmo przebacza grzesznikowi i przyjmuje go jako sprawiedliwego ze względu na sprawiedliwość Chrystusa, którą otrzymuje przez wiarę. Wina zostaje usunięta, podobnie jak kara, na którą człowiek zasłużył, a Bóg przyjmuje go i uznaje za sprawiedliwego. Bóg czyni to darmo, ale na podstawie ofiary i sprawiedliwości Chrystusa, po które wiara sięga (List do Rzymian 3:20 i następne). Nikt nie zostaje usprawiedliwiony przez uczynki Prawa, lecz przez sprawiedliwość Boga, która przez wiarę w Jezusa Chrystusa jest dla wszystkich wierzących. Zostajemy więc usprawiedliwieni darmo przez Jego łaskę, dzięki odkupieniu, które jest w Chrystusie Jezusie. To Jego Bóg ustanowił ofiarą przebłagalną, która przez wiarę w Jego krew odwraca gniew. W ten sposób Bóg ukazuje swoją sprawiedliwość, przebaczając grzechy, a zarazem pozostaje sprawiedliwy i usprawiedliwia tego, kto wierzy w Jezusa (List do Rzymian 3:24).

Usprawiedliwiając grzesznika w ewangeliczny sposób, Bóg okazuje mu łaskę, a zarazem pozostaje sprawiedliwy wobec siebie i swojego Prawa. Przebaczenie dokonuje się na podstawie doskonałej sprawiedliwości, a sprawiedliwości Bożego Prawa stało się zadość dzięki Chrystusowi, który jest ofiarą za grzech. Nie dokonuje się ono dzięki zasługom grzesznika. Na tym polega sedno omawianej sprawy: Bóg zbawił nas nie ze względu na nasze uczynki sprawiedliwości, lecz z miłosierdzia, abyśmy, usprawiedliwieni Jego łaską, stali się dziedzicami zgodnie z nadzieją życia wiecznego. Łaska jest źródłem zbawienia, jak powiedziano wcześniej, a drogę otwiera nam odkupienie w Chrystusie. Dzięki niemu wymagania Bożego Prawa i sprawiedliwości zostają spełnione, a wiara przyjmuje to odkupienie. Przez Chrystusa każdy wierzący zostaje uwolniony od wszystkiego, od czego Prawo Mojżesza nie mogło go uwolnić (Dzieje Apostolskie 13:39). Dlatego apostoł pragnął zostać znaleziony w Chrystusie, nie mając własnej sprawiedliwości opartej na Prawie, lecz sprawiedliwość przez wiarę w Chrystusa — sprawiedliwość pochodzącą od Boga i przyjmowaną przez wiarę.

Nie powinniśmy więc ufać własnej sprawiedliwości ani zasługom z dobrych uczynków. W sprawie usprawiedliwienia i przyjęcia przez Boga możemy polegać wyłącznie na sprawiedliwości Chrystusa, którą otrzymujemy przez wiarę. Potrzebujemy wewnętrznej sprawiedliwości, a jej owocem powinny być uczynki posłuszeństwa. Nie są one jednak naszą sprawiedliwością, na podstawie której Bóg nas usprawiedliwia. Są owocem usprawiedliwienia, dowodem, że należymy do Chrystusa, przygotowaniem do życia i szczęścia, a nawet początkiem i częścią tego życia. Wszystko to otrzymujemy jednak przez Chrystusa, abyśmy, usprawiedliwieni Jego łaską, stali się dziedzicami.

Zauważmy: zostajemy usprawiedliwieni dzięki łasce Boga, a usprawiedliwienie z łaski jest konieczne, abyśmy mogli stać się dziedzicami życia wiecznego. Bez usprawiedliwienia nie byłoby przyjęcia za dzieci, a zatem także prawa do dziedzictwa.

(Ewangelia Jana 1:12) Tym, którzy przyjęli Chrystusa i uwierzyli w Jego imię, dał On prawo stać się dziećmi Bożymi. Życie wieczne jest nam obiecane. Duch Święty wzbudza w nas wiarę i nadzieję na to życie. Dzięki temu stajemy się jego dziedzicami i już teraz mamy w nim pewien udział. Wiara i nadzieja przybliżają je do nas i napełniają radością płynącą z pewnego oczekiwania.

Nawet najskromniejszy wierzący jest bogatym dziedzicem. Choć nie otrzymał jeszcze pełnego udziału w tym dziedzictwie, dzięki łasce ma dobrą nadzieję i może trwać niewzruszenie mimo wszelkich trudności. Przed nim lepsza przyszłość. Czeka na dziedzictwo, którego nie można zniszczyć ani splamić i które nie przeminie, zachowane dla niego w niebie. Jak wielką pociechą powinny być dla nas te słowa.

Wszystko to daje nam mocny powód, by odnosić się łagodnie do wszystkich ludzi. Już tak wiele otrzymaliśmy dzięki Bożej dobroci i miłości, a możemy mieć nadzieję, że w wyznaczonym przez Boga czasie także oni dostąpią tej samej łaski, którą otrzymaliśmy. Dlatego chrześcijanie powinni traktować innych z życzliwością, łagodnością, pokorą i czułością. Powinni pamiętać o swoim dawnym grzesznym stanie i o tym, że Boża łaska wprowadziła ich w lepsze życie, choć na to nie zasłużyli. Ta sama łaska może objąć także innych.

Po omówieniu ogólnych obowiązków chrześcijan oraz powodów wynikających z ich własnego położenia apostoł dodaje jeszcze jeden argument: pożytek, jaki przynoszą innym, i okazywana im życzliwość. Zwróćmy uwagę, że zaraz po tym, jak mówi o Bożej łasce wobec nas, stanowczo podkreśla potrzebę dobrych uczynków. Nie powinniśmy oczekiwać dobrodziejstw Bożego miłosierdzia, jeśli nie troszczymy się o wypełnianie swoich obowiązków (List do Tytusa 3:8). To nauka godna zaufania i szczególnie ważna, dlatego duszpasterze powinni nieustannie ją podkreślać. Ci, którzy uwierzyli w Boga, nie powinni sądzić, że zbawi ich sama wiara, pozbawiona treści i życia. Wiara musi być żywa i czynna, przynosząca owoce sprawiedliwości. Powinni troszczyć się o dobre uczynki: nie tylko wykonywać je, gdy nadarzy się okazja, lecz także szukać sposobności, by je spełniać.

Te sprawy są dobre i pożyteczne dla ludzi. Niektórzy rozumieją, że chodzi tu o same dobre uczynki, inni zaś uważają, że o nauczanie tych rzeczy, a nie o bezużyteczne spory. W obu przypadkach sens jest taki, że same te sprawy są dobre, a ich nauczanie przynosi ludziom pożytek i pomaga im stawać się wsparciem dla innych w miejscach, w których żyją. Nauczając, duszpasterze powinni dbać o to, by przekazywać zdrową naukę, dobrą samą w sobie i pożyteczną dla słuchających. Wszystko powinno służyć budowaniu ludzi i wspólnot.