List do Tytusa 2:11 – znaczenie i zastosowanie

Widzimy tu, co uzasadnia wszystkie wydane wcześniej pouczenia. Wynikają one z natury i celu Ewangelii oraz ze znaczenia śmierci Chrystusa.

Pierwszym uzasadnieniem jest sama Ewangelia. Młodzi i starsi, kobiety i mężczyźni, panowie i słudzy, a także Tytus — wszyscy mają wypełniać swoje obowiązki. Właśnie do tego zmierza chrześcijaństwo: uczy, pomaga i kształtuje ludzi każdej pozycji i w każdej relacji, by prowadzili prawe życie. Dlatego wierzący zostają objęci łaską Bożą, jak nazywa się Ewangelię (List do Efezjan 3:2). Jest ona łaską, ponieważ wynika z bezinteresownej przychylności Boga, a nie z jakiegokolwiek dobra w nas. Wyraźnie ukazuje tę przychylność i wnosi łaskę do serc wierzących.

Łaska powinna prowadzić do dobrego postępowania. Pismo Święte uczy, by grzech nie panował nad człowiekiem, lecz by oddał się on Bogu, ponieważ nie podlega już prawu, ale łasce (List do Rzymian 6:12–14). Miłość Chrystusa przynagla nas, byśmy nie żyli dla siebie, lecz dla Niego (Drugi List do Koryntian 5:14–15). Jeśli łaska nie przynosi takiego owocu, została przyjęta na próżno.

Ta ewangeliczna łaska przynosi zbawienie. Objawia je, oferuje grzesznikom i zapewnia je wierzącym. Zbawia od grzechu i gniewu Bożego, od śmierci i piekła. Dlatego Ewangelię nazywa się słowem życia. Prowadzi do wiary, a przez wiarę do życia już teraz, w świętości, i do przyszłego szczęścia. Prawo przynosi śmierć, Ewangelia zaś — życie i pokój. Jeśli pragniemy zbawienia duszy, powinniśmy więc przyjąć Ewangelię jako dobrą nowinę o zbawieniu, być posłuszni jej nakazom i kierować się jej zasadami.

Tym bardziej winni są ludzie, którzy lekceważą tę łaskę, skoro teraz objawiła się wyraźniej niż kiedykolwiek wcześniej. W porównaniu z nią dawne przymierze było niejasne i pełne cieni. Ewangelia jest jasnym, jaśniejącym światłem i dociera szerzej. Objawiła się wszystkim ludziom, nie tylko Żydom, jak chwała Boża na górze Synaj. Łaska Ewangelii jest dostępna dla wszystkich, a do jej przyjęcia zaproszeni są zarówno poganie, jak i Żydzi. Jej przesłanie otwarcie i bezpłatnie ogłasza, że uczniami mają zostać ludzie ze wszystkich narodów, a Ewangelia ma być głoszona całemu stworzeniu. Bariera została usunięta. To, co niegdyś było tajemnicą, teraz — zgodnie z Bożym nakazem — zostało objawione w Pismach wszystkim narodom, aby prowadzić je do posłuszeństwa wiary (List do Rzymian 16:25–26).

To przesłanie o łasce i zbawieniu jest przeznaczone dla ludzi każdej pozycji i sytuacji, także dla niewolników i sług, a nie tylko dla panów. Powinno to zachęcać wszystkich do przyjęcia Ewangelii, uwierzenia jej i życia, które jest z nią zgodne, tak aby w każdej sferze życia okazywać jej cześć.

To objawienie Ewangelii nas uczy. Nie tylko przekazuje informacje, jak nauczyciel, lecz także wydaje nakazy, jak władca ustanawiający prawa. Pokazuje, czego unikać, a za czym podążać. Ewangelia nie służy przede wszystkim samej nauce, ale praktykowaniu wiary i właściwemu porządkowaniu życia.

Po pierwsze, uczy nas odwracać się od grzechu: wyrzekać się bezbożności i światowych żądz. Mamy je porzucić i nie mieć z nimi więcej nic wspólnego. Mamy odrzucić dawnego człowieka, skażonego przez grzech, czyli całe grzeszne życie. Bezbożność obejmuje wszelką niereligijność i niewiarę, zaniedbywanie Boga, brak miłości, bojaźni, zaufania i posłuszeństwa wobec Niego, a także lekceważenie Jego kultu, imienia, dnia i ustanowionych przez Niego praktyk. Światowe żądze to zepsute pragnienia, które panują nad ludźmi żyjącymi po światowemu, w tym pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia. Należą do nich zmysłowość, nieczystość, chciwość, ambicja oraz zabieganie bardziej o ludzkie uznanie niż o Boże.

Ziemski, cielesny sposób życia nie przystoi niebiańskiemu powołaniu. Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali swoje ciało wraz z jego namiętnościami i pragnieniami. Uczynili to, zobowiązując się w przymierzu, i nadal czynią to każdego dnia, coraz bardziej oczyszczając się z wszelkiego skalania ciała i ducha.

Ewangelia uczy nas także pilnie czynić dobro. Mamy żyć wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie. Religia nie polega jedynie na unikaniu zła. Musimy również czynić dobro. Właśnie razem — unikanie zła i czynienie dobra — świadczą o szczerości i przynoszą Ewangelii cześć.

Wobec siebie samych powinniśmy żyć wstrzemięźliwie: panować nad pragnieniami i uczuciami, zachowywać umiar i samokontrolę oraz unikać przesady. W relacjach z innymi powinniśmy postępować sprawiedliwie: dawać każdemu to, co mu się należy, nikogo nie krzywdzić, a w miarę swoich możliwości i zgodnie z potrzebami innych czynić im dobro. Jest to część sprawiedliwości, ponieważ nie zostaliśmy stworzeni do życia wyłącznie dla siebie. Jesteśmy członkami jedni drugich i powinniśmy zabiegać o dobro nawzajem (Pierwszy List do Koryntian 10:24; Pierwszy List do Koryntian 12:25). Dobro wspólne, uwzględniające interesy wszystkich, powinno leżeć każdemu na sercu. Egoizm jest rodzajem niesprawiedliwości, ponieważ pozbawia innych tego, co powinni od nas otrzymać.

Jak piękne jest więc życie sprawiedliwe i prawe. Chroni ono dobro wszystkich i służy mu, nie tylko prywatnym interesom, a przez to przyczynia się do pokoju i szczęścia na świecie. Dlatego powinniśmy żyć sprawiedliwie, a zarazem wstrzemięźliwie.

Powinniśmy także żyć pobożnie wobec Boga, wypełniając obowiązki związane z kultem i służbą. Nasze myślenie o Bogu powinno kształtować wszystko, co robimy. Czy jemy, czy pijemy, czy cokolwiek czynimy, wszystko powinniśmy robić na chwałę Boga (Pierwszy List do Koryntian 10:31). Obowiązki osobiste i te wobec innych mamy wypełniać w posłuszeństwie Jego nakazom, pragnąc Mu się podobać i oddawać Mu cześć, z miłości do Niego i z pełną czci bojaźnią.

Mamy też bezpośrednie obowiązki wobec samego Boga: wierzyć w Jego istnienie i przymioty oraz je wyznawać, oddawać Mu cześć wewnętrznie i zewnętrznie, miłować Go, bać się Go, ufać Mu, polegać na Nim, oddać Mu siebie i wypełniać wszystkie ustanowione przez Niego obowiązki i praktyki religijne. Należą do nich modlitwa, uwielbianie Boga oraz rozważanie Jego słowa i dzieł. Na tym polega pobożność.

Oznacza to, że przychodzimy do Boga tak, jak możemy to czynić teraz: nie bezpośrednio, lecz przez Chrystusa, w którym Bóg dał się poznać. Ewangelia wskazuje tę drogę i jej wymaga. Zbliżanie się do Boga inną drogą, na przykład za pośrednictwem świętych lub aniołów, nie przystaje do Ewangelii i sprzeciwia się jej autorytetowi. Wszystkie dary Boże otrzymujemy przez Jego Syna i również przez Niego powinniśmy zanosić nasze modlitwy oraz odpowiadać Bogu.

Powinniśmy patrzeć na Boga objawionego w Chrystusie jako na Tego, w którym pokładamy nadzieję i któremu oddajemy cześć. W ten sposób ćwiczymy się w pobożności, bez której nie można należycie oddawać czci Ewangelii. Życie ukształtowane przez Ewangelię powinno być życiem pobożnym, w którym okazujemy miłość, bojaźń, cześć, nadzieję, zaufanie i ufność wobec Boga objawionego w Jego Synu.

My jesteśmy prawdziwym ludem obrzezania, bo mamy to, na co wskazywał ten znak. Oddajemy cześć Bogu w Duchu, chlubimy się Chrystusem Jezusem i nie pokładamy ufności w tym, co cielesne. Nasz obowiązek można ująć bardzo krótko: wyrzekać się bezbożności i światowych pragnień oraz żyć wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie w obecnym świecie. Ewangelia uczy nas nie tylko tego, jak dobrze wierzyć i pokładać nadzieję, lecz także tego, jak dobrze żyć w zgodzie z tą wiarą i nadzieją.

Obecny świat jest miejscem naszej próby. Nie jest jednak naszym ostatecznym domem, dlatego nasze spojrzenie powinno być przede wszystkim skierowane ku temu, co ma nadejść. Ewangelia uczy nas również oczekiwać chwały przyszłego świata, do którego przygotowuje nas życie wstrzemięźliwe, sprawiedliwe i pobożne. Mamy oczekiwać błogosławionej nadziei oraz chwalebnego ukazania się wielkiego Boga i Zbawiciela naszego, Jezusa Chrystusa.

Nadzieja oznacza tu to, czego oczekujemy: niebo i całą jego radość. Nazywa się ją tą nadzieją, ponieważ jest tym wielkim dobrem, za którym tęsknimy, a błogosławioną — ponieważ gdy je otrzymamy, będziemy w pełni i na zawsze szczęśliwi. Chwalebne ukazanie się wielkiego Boga i Zbawiciela naszego, Jezusa Chrystusa wskazuje zarówno na czas spełnienia naszej nadziei, jak i na pewność oraz doniosłość tego spełnienia.

Wydarzy się to podczas powtórnego przyjścia Chrystusa, gdy ukaże się On w swojej chwale, w chwale Ojca i w chwale świętych aniołów (Ewangelia Łukasza 9:26). Jego własna chwała jest tą, którą miał, zanim powstał świat. Chwała Ojca objawia się w Nim, ponieważ jest On dokładnym obrazem Bożej istoty. Jako Bóg-człowiek, w którym Bóg i człowiek są zjednoczeni w jednej osobie, przychodzi jako władca i sędzia. Towarzyszyć Mu będą także święci aniołowie, Jego słudzy i wspaniała świta. Pierwsze przyjście Chrystusa dokonało się w uniżeniu, aby zadośćuczynić sprawiedliwości i nabyć dla nas zbawienie. Drugie przyjście nastąpi w majestacie, by w pełni obdarzyć tym zbawieniem swój lud.

Chrystus raz został złożony w ofierze, aby ponieść grzechy wielu, a ukaże się po raz drugi tym, którzy na Niego czekają — już nie po to, by rozprawiać się z grzechem, lecz by przynieść zbawienie (List do Hebrajczyków 9:28). Sformułowanie „wielki Bóg i Zbawiciel nasz” albo nawet „Zbawiciel nasz, Jezus Chrystus” odnosi się do jednej osoby, a nie dwóch. Chrystus jest więc wielkim Bogiem nie tylko w przenośnym czy honorowym znaczeniu, lecz prawdziwie i w pełni jest Bogiem (Pierwszy List Jana 5:20), Bogiem mocnym (Księga Izajasza 9:6), który, istniejąc w postaci Bożej, nie uznał za uzurpację bycia równym Bogu (List do Filipian 2:6).

Przy swoim powtórnym przyjściu Chrystus nagrodzi swoje sługi i wprowadzi ich do swojej chwały. Wszyscy prawdziwi chrześcijanie mają tę samą błogosławioną nadzieję na przyszły świat. Gdyby ich nadzieja pokładana w Chrystusie dotyczyła tylko tego życia, byliby ze wszystkich ludzi najbardziej godni pożałowania (Pierwszy List do Koryntian 15:19). Nadzieja oznacza tu to, na co się czeka: samego Chrystusa, nazwanego naszą nadzieją (Pierwszy List do Tymoteusza 1:1), oraz szczęście, które znajdujemy w Nim i dzięki Niemu, w tym „bogactwo chwały” (List do Efezjan 1:18).

Celem Ewangelii jest pobudzać do świętego życia przez tę błogosławioną nadzieję. Słowa o przepasaniu bioder umysłu oznaczają gotowość i zdyscyplinowanie, a wezwanie, by mieć nadzieję aż do końca, oznacza trwać w ufności aż do końca i oczekiwać łaski, która zostanie nam dana przy objawieniu Jezusa Chrystusa (Pierwszy List Piotra 1:13). Podobnie tutaj mamy wyrzec się bezbożności i światowych pragnień oraz żyć rozważnie, sprawiedliwie i pobożnie w doczesnym świecie, oczekując błogosławionej nadziei. Nie jako najemnicy, lecz jako wdzięczni i wierni chrześcijanie. Jakimi ludźmi powinniśmy być w świętym postępowaniu i pobożności, oczekując dnia Boga i przybliżając go (Drugi List Piotra 3:11, Drugi List Piotra 3:12). Oczekiwać i przybliżać ten dzień znaczy spodziewać się go i starannie się do niego przygotowywać.

Gdy Chrystus ukaże się w chwale, chrześcijanie otrzymają błogosławioną nadzieję, na którą czekali. Ich szczęściem będzie przebywanie tam, gdzie On jest, i oglądanie Jego chwały (Ewangelia Jana 17:24). Wtedy chwała wielkiego Boga i naszego Zbawiciela zajaśnieje jak słońce. Choć podczas sądu ukaże się On jako Syn Człowieczy, jasno objawi się również jako Syn Boży. Boska chwała, często ukryta na ziemi, rozbłyśnie wtedy pełnym blaskiem.

Dlatego dziełem Ewangelii jest wzbudzać w sercu tęskne oczekiwanie na powtórne przyjście Chrystusa. Rodzimy się na nowo do żywej nadziei na to wydarzenie (Pierwszy List Piotra 1:3), odwracamy się od bożków, by służyć żywemu Bogu, i uczymy się oczekiwać Jego Syna z nieba (Pierwszy List do Tesaloniczan 1:9, Pierwszy List do Tesaloniczan 1:10). Chrześcijan cechuje oczekiwanie na powrót ich Pana (Ewangelia Łukasza 12:36) i umiłowanie Jego przyjścia (Drugi List do Tymoteusza 4:8). Miejmy więc tę nadzieję przed oczyma, z umysłem gotowym i lampami płonącymi, jak słudzy oczekujący swego Pana. Nie znamy dnia ani godziny, lecz Ten, który przychodzi, przyjdzie i nie będzie zwlekał (List do Hebrajczyków 10:37).

Pociechą i radością chrześcijan jest to, że ich Zbawicielem jest wielki Bóg i że przy swoim powtórnym przyjściu ukaże się w chwale. W pełnym blasku objawią się wtedy jednocześnie moc i miłość, majestat i miłosierdzie. Dla niegodziwych będzie to dzień trwogi i wstydu, a dla pobożnych — trwałego zwycięstwa i radości. Gdyby nie był prawdziwie wielkim Bogiem, lecz tylko stworzeniem, nie mógłby być naszym Zbawicielem ani naszą nadzieją.

Te rozważania wspierają wskazówki dotyczące obowiązków różnych grup ludzi, oparte na naturze i celu Ewangelii. Kolejny ważny argument wynika z celu śmierci Chrystusa: „Wydał samego siebie za nas, aby odkupić nas od wszelkiego bezprawia i oczyścić sobie lud będący Jego szczególną własnością, gorliwy w spełnianiu dobrych uczynków” (List do Tytusa 2:14). Chrystus umarł, aby prowadzić nas do świętości i szczęścia, tak samo jak uczył nas, jak żyć.

Widzimy tu najpierw Tego, który nabył dla nas zbawienie: Jezusa Chrystusa, wielkiego Boga i naszego Zbawiciela. Zbawia On nie jako sam Bóg ani jako sam człowiek, lecz jako Bóg i człowiek w jednej osobie. Jako człowiek mógł być posłuszny, cierpieć i umrzeć za ludzi oraz występować w naszym imieniu. Jako Bóg mógł podtrzymywać swoją ludzką naturę, nadać swojej służbie wagę i moc, uszanować godność i prawa natury boskiej, a zarazem przynieść dobro swoim stworzeniom ku chwale Boga.

Widzimy także cenę naszego odkupienia: Chrystus wydał samego siebie. Wydał Go Ojciec, lecz Chrystus również dobrowolnie wydał samego siebie. Wielkość tego daru, jego bezinteresowność i dobrowolność sprawiły, że był on miły Bogu i miał pełną wartość. Chrystus powiedział, że Ojciec Go miłuje, ponieważ oddaje swoje życie, aby potem znów je odzyskać.

Nikt nie odebrał Chrystusowi życia. On sam dobrowolnie je oddał (Ewangelia Jana 10:17–18). Powiedział też, że poświęca samego siebie ze względu na swoich uczniów (Ewangelia Jana 17:19). Oznaczało to, że oddzielił się i przeznaczył do tego dzieła, by być zarówno kapłanem, jak i ofiarą składaną Bogu za ludzkie grzechy. Jego ludzka natura była ofiarą, boska nadała jej wartość, a całe dzieło należało do jednej osoby.

Chrystus wydał samego siebie na okup za wszystkich (Pierwszy List do Tymoteusza 2:6). Raz jeden, u kresu wieków, ukazał się, by zgładzić grzech przez ofiarę z samego siebie. Był jednocześnie kapłanem i ofiarą. Zostaliśmy odkupieni nie srebrem ani złotem, lecz cenną krwią Chrystusa (Pierwszy List Piotra 1:18–19), nazywaną krwią Boga, czyli krwią Tego, który jest Bogiem (Dzieje Apostolskie 20:28).

Po trzecie, pomyślmy o tych, za których Chrystus wydał samego siebie. Uczynił to dla nas — nędznych grzeszników, skazanych na zgubę, którzy odwróciliśmy się od Boga i zbuntowaliśmy przeciwko Niemu. Wydał samego siebie za nas nie tylko dla naszego dobra, lecz także w naszym zastępstwie. Mesjasz został zgładzony nie za siebie, lecz za nas. Cierpiał sprawiedliwy za niesprawiedliwych, aby doprowadzić nas do Boga (Pierwszy List Piotra 3:18). Został za nas uczyniony grzechem, to znaczy ofiarą za grzech, abyśmy w Nim stali się sprawiedliwością Bożą (Drugi List do Koryntian 5:21). Cóż za niezwykła pokora i łaska! Umiłował nas i wydał samego siebie za nas, dlatego i my powinniśmy Go miłować i oddać Mu siebie.

Zwróćmy szczególną uwagę na cele, dla których Chrystus wydał samego siebie za nas. Po pierwsze, uczynił to, aby odkupić nas od wszelkiego bezprawia. Wiąże się to z pierwszą nauką: mamy wyrzec się bezbożności i światowych pragnień. Chrystus wydał samego siebie, by nas od nich uwolnić, dlatego powinniśmy je odrzucić. Miłować grzech i w nim żyć to deptać krew odkupienia, gardzić jednym z największych darów Chrystusa i działać wbrew celowi Jego śmierci. Krótkie cierpienie Chrystusa mogło odkupić nas od wszystkich grzechów dzięki nieskończonej wartości Jego osoby. Cierpiał Ten, który był Bogiem, choć nie cierpiał jako Bóg w taki sam sposób. Działania i właściwości obu natur przysługują jednej osobie. Bóg nabył Kościół swoją własną krwią (Dzieje Apostolskie 20:28).

Gdy pełna zapłata zostaje uiszczona od razu, nie ma potrzeby niekończącego się cierpienia. Samo stworzenie nie mogłoby tego dokonać, bo jego natura jest ograniczona, ale mógł tego dokonać Bóg-człowiek. Wydał samego siebie za nas wielki Bóg i nasz Zbawiciel — na tym polega wyjaśnienie. Jedną ofiarą na zawsze udoskonalił tych, którzy są uświęcani (List do Hebrajczyków 9:25–26, List do Hebrajczyków 10:14). Nie musiał składać siebie ponownie, a śmierć nie mogła Go zatrzymać, gdy przez nią przeszedł. Jakże błogosławiony jest skutek śmierci Chrystusa: odkupienie od wszelkiego bezprawia!

Po drugie, Chrystus wydał samego siebie, aby oczyścić lud dla siebie, lud będący Jego szczególną własnością. Wiąże się to z drugą nauką: mamy żyć wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie w doczesnym świecie. Chrystus umarł, aby nie tylko przebaczyć, lecz także oczyścić, obdarzyć łaską i uzdrowić naszą naturę, a także uwolnić nas od winy i potępienia. Wydał samego siebie za Kościół, aby go oczyścić. W ten sposób przez oczyszczenie tworzy lud dla siebie. Lud ten jest oddzielony od świata pogrążonego w złu. Ludzie ci narodzili się z Boga, są kształtowani na Jego podobieństwo, noszą Jego obraz i są święci, tak jak święty jest ich Ojciec w niebie.

Zauważmy, że odkupienie od grzechu i oczyszczenie naszej natury idą w parze, a oba te dzieła tworzą lud należący do Boga. Ludzie ci są wolni od winy i potępienia, od władzy grzesznych pragnień, a ich dusze są oczyszczane przez Ducha. To lud wybrany, królewskie kapłaństwo i naród święty, a więc lud będący szczególną własnością Boga.

Po trzecie, Chrystus wydał samego siebie, aby lud ten gorliwie spełniał dobre uczynki. Lud będący Jego szczególną własnością powinien dawać o sobie świadectwo przez czynienie dobra i gorliwość w tym dziele. Ewangelia nie zachęca do moralnej swobody, lecz uczy świętości i dobrego życia. Zostaliśmy odkupieni od naszego daremnego postępowania, aby przez wszystkie dni życia służyć Bogu w świętości i sprawiedliwości. Starajmy się więc czynić dobro gorliwie, a zarazem niech nasza gorliwość będzie kierowana poznaniem, pobudzana miłością, zwrócona ku chwale Boga i zawsze służąca czemuś dobremu. Oto motyw obowiązków omówionych wcześniej — wynika on z celu śmierci Chrystusa.