Księga Psalmów 43:1 – znaczenie i zastosowanie

Dawid zwraca się teraz do Boga w wierze i modlitwie. Mówi do Niego jako do swojego Sędziego, siły, przewodnika, radości i nadziei. Czyni to z właściwym nastawieniem serca i dobiera odpowiednie słowa. Wie, że Bóg, sprawiedliwy Sędzia, osądzi go, a ponieważ zna własne serce, ufa, że Bóg wyda sprawiedliwy wyrok na jego korzyść (Księga Psalmów 43:1). Mówi: „Osądź mnie, Boże, i stań w mojej obronie”.

Dawid miał przeciwników, którzy go oskarżali, więc staje przed nimi jak oskarżony. Odwołuje się od wyroku niesprawiedliwie wydanego przez ich sądy do najwyższego sądu w niebie. Prosi Boga, by zmienił ten wyrok i oczyścił go z zarzutów. Byli też ludzie, którzy go krzywdzili, dlatego przychodzi do Tego, który wymierza sprawiedliwość, i prosi, by stanął w jego obronie i osądził jego przeciwników.

Zwróćmy uwagę, kim byli jego wrogowie. Tworzyli grzeszną społeczność, którą nazywa narodem bezbożnym i niemiłosiernym. Brak miłosierdzia świadczy o bezbożności, bo ci, którzy boją się i miłują swojego pana, troszczą się o innych sług. Przewodził im także jeden człowiek, podstępny i niesprawiedliwy, najpewniej Saul, który źle traktował Dawida i postępował wobec niego nieuczciwie. Jeśli chodziło o Absaloma, syna Dawida, jego charakter nie był lepszy. Dopóki na świecie są tacy źli ludzie, nie powinno nas dziwić, że dobrzy ludzie nadal doświadczają okrutnego traktowania.

Niektórzy sądzą, że Dawid wypowiedział ten psalm pod natchnieniem proroczym z myślą o późniejszym wykorzystaniu go przez Żydów w Babilonii. Jeśli tak, chodziło o Chaldejczyków, czyli bezbożny naród, o którym mowa. Psalm dobrze do nich pasował, podobnie jak inne fragmenty Pisma. Żaden z nich nie jest jednak przeznaczony wyłącznie dla jednej osoby czy epoki. Bóg mógł zamierzyć ten psalm dla ich pożytku, niezależnie od tego, czy Dawid przewidywał to z takim wyprzedzeniem.

Dawid modli się: „Osądź mnie”. Gdy chodzi o winę, którą przez grzech zaciągnął wobec Boga, prosi: „Nie sądź mnie, bo zostanę potępiony”. Lecz w sprawie oskarżeń, które wysunęli przeciw niemu wrogowie, mówi: „Panie, osądź mnie, bo wiem, że zostanie wykazana moja niewinność. Stań w mojej obronie, bądź przy mnie i przez swoje działanie pokaż, że mam rację”. Każdy, kto ma słuszną sprawę, może oczekiwać, że Bóg będzie jej bronił. Jeśli Bóg nas wybawia, możemy powiedzieć, że stanął w naszej obronie, nawet jeśli nasi wrogowie nie zostali zgładzeni.

Dawid zwraca się również do Boga jako do swojej siły, wystarczającej na wszystko (Księga Psalmów 43:2). Mówi: „Ty jesteś Bogiem, który daje mi siłę, moim Bogiem i moją siłą”. Cała jego siła pochodzi od Boga i to na Nim polega. Bóg wielokrotnie dodawał mu sił, a bez Niego Dawid jest słaby jak woda i niezdolny ani do działania dla Boga, ani do znoszenia trudności. Teraz Dawid przeżywa smutek i nie odczuwa duchowej radości, a jednak Bóg nadal jest dla niego źródłem siły. Nawet gdy nie potrafimy znaleźć w Bogu pociechy, możemy się na Nim oprzeć i otrzymać wewnętrzne wsparcie, choć brakuje nam wewnętrznej radości.

Dawid podkreśla to w modlitwie: „Ty jesteś Bogiem, na którym polegam i od którego otrzymuję siłę, dlaczego więc mnie odrzucasz?”. To obawa, która nie ma podstaw, bo Bóg nigdy nie odrzuca tych, którzy Mu ufają, nawet gdy bardzo niepokoją się swoim położeniem. Dawid mówi też: „Ty jesteś Bogiem, który daje mi siłę, dlaczego więc mój wróg ma nade mną taką przewagę i dlaczego chodzę przygnębiony pod jego ciężką ręką?”. Trudno pogodzić wielką moc wrogów Kościoła z wszechmocą jego Boga, ale w dniu ostatecznym wszystko stanie się jasne. Wtedy wszyscy wrogowie Chrystusa zostaną położeni pod Jego stopami.

Dawid zwraca się następnie do Boga jako do wiernego przewodnika (Księga Psalmów 43:3). Prosi: „Prowadź mnie i zaprowadź na swoją świętą górę”. Pragnie, by Bóg przez swoje działanie sprowadził go z wygnania i otworzył mu drogę do ponownego korzystania z Jego świątyni. Jego serce kieruje się ku świętej górze i przybytkowi, miejscu oddawania czci Bogu, a nie ku pociechom rodzinnym, królewskiej przychylności czy rozrywkom. Może znieść utratę tych rzeczy, ale tęskni za ponownym ujrzeniem przybytku Boga. Nic nie wydaje mu się piękniejsze od tych świętych miejsc.

Dlatego modli się: „Ześlij swoje światło i swoją prawdę”. Pragnie dobra płynącego z Bożej przychylności, podobnego do światła, oraz spełnienia Bożej obietnicy, którą oznacza prawda. Niczego więcej nie potrzebujemy do szczęścia niż dobra, które wypływa z Bożej przychylności i zawiera się w Jego obietnicy. Jego miłosierdzie i prawda wystarczą. Kiedy dostrzegamy je w Bożym działaniu, wiemy, że On bezpiecznie nas prowadzi. Tych, których Bóg prowadzi, przyprowadza na swoją świętą górę i do swojego przybytku. Dlatego ci, którzy twierdzą, że prowadzi ich Duch, a jednocześnie odwracają się od wyznaczonego przez Boga sposobu oddawania Mu czci, z pewnością sami siebie zwodzą.

Dawid prosi też, by Boża łaska wprowadziła go w bliską więź z Bogiem i przygotowała na oglądanie Go oraz radowanie się Nim w przyszłym życiu. Niektórzy żydowscy pisarze rozumieli, że wspomniane tu światło i prawda oznaczają Mesjasza, Księcia, oraz Eliasza, jego poprzednika. Przyszli już oni w odpowiedzi na modlitwy zanoszone w czasach Starego Testamentu. My również powinniśmy jednak prosić o Boże światło i prawdę, czyli o Ducha światłości i prawdy. Wynagradza nam brak cielesnej obecności Chrystusa, prowadzi nas ku tajemnicy prawdziwej pobożności i wskazuje nam drogę do nieba. Gdy Bóg posyła swoje światło i prawdę do naszych serc, kierują nas ku życiu w niebie przez nasze modlitwy, cele i nadzieje. Jeśli pilnie będziemy za nimi podążać, z pewnością doprowadzą nas do świętej góry w niebie.

Dawid widzi w Bogu także swoją radość, swoją wielką radość. Wie, co zrobi, jeśli Bóg sprowadzi go z powrotem do swojego przybytku i przywróci mu dawną wolność: „Wtedy pójdę do ołtarza Boga” (Księga Psalmów 43:4). Zbliży się do Boga tak bardzo, jak tylko będzie mógł, bo to Bóg jest jego największą radością. Ci, którzy przychodzą do przybytku, powinni także przychodzić do ołtarza. Ci, którzy uczestniczą w oddawaniu czci Bogu, powinni przygotować się do udziału w szczególnych i ważnych aktach uwielbienia. Im bardziej zbliżamy się do Boga, tym mocniej powinniśmy się Go trzymać.

Ci, którzy przychodzą do ołtarza Boga, powinni zatroszczyć się o to, by naprawdę przychodzić tam do Niego, z sercem i szczerze. Oddawanie czci na świętym miejscu jest daremne, jeśli nie przychodzimy do samego świętego Boga. Do Boga trzeba przychodzić jako do naszej największej radości, nie tylko jako do źródła przyszłego szczęścia, lecz także obecnej radości, przewyższającej wszystkie przyjemności tego świata. Oryginalne sformułowanie jest bardzo mocne i oznacza: „do Boga, który jest moją radością” albo „moim triumfem”. Cokolwiek przynosi nam radość, Bóg musi być jej sercem. Cała nasza radość z daru powinna ostatecznie skupić się na Dawcy.

Gdy przychodzimy do Boga jako do naszej największej radości, pociecha, którą w Nim znajdujemy, powinna stać się treścią uwielbienia dla Niego jako Boga i naszego Boga: „Przy dźwiękach harfy będę Cię chwalił, Boże, mój Boże”.

Dawid biegle grał na harfie i wykorzystywał ten dar, by chwalić Boga (Pierwsza Księga Samuela 16:16; Pierwsza Księga Samuela 16:18). Powinniśmy dawać Bogu to, co najlepsze, bo zasługuje na to, co mamy najlepszego do ofiarowania. Słusznie oddaje Mu się cześć w ten sposób, bo jest największy ze wszystkich.

Dawid pokładał też nadzieję w Bogu i ta nadzieja go nie zawiodła (Księga Psalmów 43:5). Podobnie jak wcześniej, zwraca się surowo do własnej duszy, bo odczuwa smutek i zniechęcenie. Przyznaje, że nie powinien był im ulegać, bo nie miał ku temu dobrego powodu: „Dlaczego jesteś przygnębiona, moja duszo?”. Potem uspokaja się, wierząc, że jeszcze będzie chwalił Boga i doświadczał Jego pomocy oraz obecności. Słowa „On jest źródłem radości na mojej twarzy i moim Bogiem” znaczą, że Bóg przywraca mu radość, podnosi jego twarz i pozostaje jego Bogiem. To prawda, której nie można trzymać się zbyt mocno, bo na niej trzeba oprzeć całe życie i śmierć.