Księga Psalmów 42:2 – znaczenie i zastosowanie

Święta miłość do Boga, który jest naszym najwyższym dobrem i źródłem szczęścia, stanowi siłę prawdziwej religijności, jej życie i duszę. Bez tej miłości zewnętrzne wyznawanie wiary i praktyki religijne są jedynie pustą skorupą i martwym ciałem. Przyjrzyjmy się więc niektórym przejawom tej miłości.

Po pierwsze, święta miłość pragnie Boga jak spragniony wody. Unosi się ku Panu, kierując ku Niemu głębokie tęsknoty i wspomnienie Jego imienia (Księga Psalmów 42:1–2). „Moja dusza dyszy z pragnienia Boga. Pragnie samego Boga, niczego mniej niż Boga, a wciąż pragnie Go więcej”. Zwróćmy uwagę, kiedy Dawid, psalmista i król Izraela, wypowiedział te słowa. Był pozbawiony zewnętrznego wsparcia, jakie daje udział w nabożeństwach, i przebywał na wygnaniu w krainie Jordanu, daleko od dziedzińców domu Bożego. Czasem Bóg uczy nas cenić swoje dary, odbierając je nam na jakiś czas. Ograniczając dostęp do środków łaski, potęguje też nasz głód. Kiedy manny jest pod dostatkiem, często nam powszednieje, lecz staje się cenna, gdy zaczyna jej brakować.

Dawid mówił tak również wtedy, gdy utracił wiele z wewnętrznego pocieszenia, którego wcześniej doświadczał w Bogu. Teraz przeżywał żałobę, a jednak wciąż tęsknił. Jeśli łaska Boża wzbudziła w nas szczere pragnienie Boga, możemy czerpać z tego pociechę nawet wtedy, gdy nie odczuwamy już głębokiej radości, której wcześniej doświadczaliśmy. Smutek z powodu oddalenia od Boga jest równie pewnym znakiem miłości jak radość z przebywania z Nim. Zanim Dawid opowie o swoich wątpliwościach, lękach i smutkach, najpierw wyznaje, że za swoje najwyższe dobro uważa Boga żywego. Zwrócił ku Niemu serce i postanowił żyć oraz umierać przy Nim. Na samym początku zarzuca tam kotwicę, dzięki której może przetrwać burzę.

Czego więc pragnie Dawid? Tęskni za samym Bogiem, a nie tylko za zewnętrznymi formami kultu, lecz za Bogiem, któremu oddaje się cześć. Dusza obdarzona łaską niewiele zaznaje pociechy na dziedzińcach domu Bożego, jeśli nie spotyka tam Boga. Mówi: „Obym wiedział, gdzie Go znaleźć; obym doświadczał więcej oznak Jego łaski, więcej działania i pociechy Ducha oraz więcej nadziei na chwałę”. Dawid patrzy na Boga jak na Boga żywego, który ma życie w sobie i jest źródłem życia oraz radości dla swojego ludu. Bóg jest żywy nie tylko w przeciwieństwie do martwych bożków, dzieł ludzkich rąk, lecz także w przeciwieństwie do przemijających pociech tego świata, które znikają, gdy z nich korzystamy. Dusze żyjące nie mogą znaleźć odpoczynku w niczym mniejszym niż Bóg żywy.

Dawid pragnie także przyjść przed oblicze Boga i stanąć przed Nim. Chce dać się Bogu poznać, bo ma świadomość swojej szczerości. Pragnie służyć Bogu jak sługa, który staje przed swoim panem, by okazać mu szacunek i przyjąć polecenia. Chce też zdać przed Nim sprawę, bo to od Boga pochodzi wszelki sąd. Człowiek prawy pragnie stanąć przed Bogiem, obłudnik zaś się tego boi. Dawid wiedział, że przybycie na dziedzińce domu Bożego będzie go kosztować, bo Prawo nakazywało, by nikt nie stawał przed Bogiem z pustymi rękami. Mimo to pragnie tam przyjść i nie żałuje poniesionego kosztu.

To pragnienie jest niezwykle silne. To jego dusza dyszy z pragnienia, jego dusza łaknie. Świadczy to zarówno o szczerości, jak i o sile jego tęsknoty. Pragnienie wody ze studni w Betlejem było niczym w porównaniu z tym. Dawid porównuje siebie do jelenia dyszącego z pragnienia przy strumieniach wody, zwłaszcza do jelenia ściganego, rozgrzanego i spragnionego po długim pościgu. Podobnie dusza obdarzona łaską tęskni za wspólnotą z Bogiem. Gdy jej brakuje, nie może znaleźć spokoju. Nic innego nie zdoła jej zaspokoić. Kiedy nadarza się sposobność, cieszy się obecnością Boga, a zarazem wciąż tęskni za pełnią radości w Nim, którą przyniesie niebo.

Po drugie, święta miłość smuci się, gdy Bóg zdaje się oddalać, a człowiekowi brakuje wsparcia, jakie daje wspólny kult (Księga Psalmów 42:3). „Łzy były moim pokarmem dniem i nocą” podczas przymusowej nieobecności w domu Bożym. Sytuacja Dawida była bolesna, więc jego serce odpowiadało na nią smutkiem. Odczuwał smutek i dawał mu wyraz. Nawet królewski prorok Dawid płakał, gdy brakowało mu pociechy, jaką dawał dom Boży. Jego łzy mieszały się z jedzeniem i w pewnym sensie stawały się jego pokarmem dniem i nocą. Żywił się łzami, bo miał powód do płaczu, a pociechę przynosiło mu to, że jego serce tak głęboko przeżywało tę stratę.

Nie uważał, że wystarczy uronić jedną czy dwie łzy przy wyjściu z miejsca świętego albo szybko odmówić pożegnalną modlitwę w drodze do domu. Dopóki pozostawał z dala od tego miejsca radości, płakał dniem i nocą. Ci, którym odebrano wsparcie płynące ze wspólnego kultu, wciąż odczuwają jego brak. Powinni więc opłakiwać tę stratę, dopóki nie będą mogli znów z niego korzystać.

Dwie rzeczy potęgowały jego smutek. Pierwszą było szyderstwo wrogów, którzy wciąż pytali: „Gdzie jest twój Bóg?”. Mówili tak, bo Dawid znajdował się z dala od arki, znaku Bożej obecności. Oceniając Boga Izraela według miary bogów innych narodów, sądzili, że Dawid utracił swojego Boga. Mylili się. Ludzie nie mogą nas pozbawić Boga, odbierając nam Biblie, duszpasterzy i wspólne nabożeństwa, choć Bóg dał nam te środki i posługuje się nimi. Nie związał się jednak z nimi na wyłączność. Wiemy, gdzie jest nasz Bóg i jak Go znaleźć, nawet jeśli nie wiemy, gdzie znajduje się arka. Gdziekolwiek jesteśmy, niebo pozostaje dla nas otwarte.

Mówili tak także dlatego, że Bóg nie ocalił Dawida od razu, więc wyciągnęli wniosek, że go opuścił. I to było błędne. Święci nie tracą Boga, gdy tracą innych bliskich. Wrogowie, rzucając tak okrutną obelgę pod adresem ludu Bożego, dokładali cierpienia do cierpienia, i właśnie o to im chodziło. Nic nie rani duszy obdarzonej łaską bardziej niż słowa, których celem jest zachwiać jej nadzieją i ufnością pokładaną w Bogu.

Drugą rzeczą, która pogłębiała smutek Dawida, było wspomnienie dawnej wolności i radości (Księga Psalmów 42:4). Wspominanie dawnych dobrych chwil może być dotkliwym ciosem, gdy obecne trudności już mocno ciążą. Zdolność patrzenia wstecz i wybiegania myślą w przyszłość potrafi sprawić, że obecny ból staje się jeszcze cięższy. Dawid wspominał minione dni i jego dusza rozpływała się w nim. Zdawało się, że niknie, a ta myśl niemal łamała mu serce. Wylewał duszę w smutku, a potem wylewał ją przed Bogiem w modlitwie. Co jednak tak boleśnie roztapiało jego ducha? Nie wspomnienie dworskich przyjemności ani wygód własnego domu, od których został teraz odcięty. Bolała go pamięć o tym, jak swobodnie przychodził niegdyś do domu Bożego i jak wielką radość sprawowała mu tam święta służba.

Chodził do domu Bożego, choć za jego czasów był to tylko namiot. Jeśli psalm powstał, jak sądzi wielu, podczas prześladowań Dawida przez Saula, arka Boża znajdowała się wtedy w prywatnym domu (2 Księga Samuela 6:3). Prostota tego miejsca, jego ukryte położenie i niedogodności nie osłabiały jednak szacunku Dawida dla świętego znaku Bożej obecności. Dawid należał do dworu, był księciem, człowiekiem szanowanym i zajętym sprawami państwa, a mimo to dbał o to, by przychodzić do domu Bożego i uczestniczyć we wspólnym kulcie. Robił tak nawet za czasów Saula, kiedy Saul i jego dostojnicy nie szukali Bożego prowadzenia (1 Księga Kronik 13:3). Niezależnie od tego, co robili inni, Dawid wraz ze swoim domem służył Panu.

Chodził też razem z tłumem i nie uważał za ujmę dla swojej godności, by stać na czele gromady oddającej cześć Bogu. Obecność innych dodawała nabożeństwu piękna, dlatego psalm powraca do tej myśli. Dawid bardzo tęsknił za tą wspólnotą, gdy już jej zabrakło. Im więcej ludzi służy Bogu, tym lepiej, bo wspólne nabożeństwo bardziej przypomina niebo i pomaga nam doświadczać pociechy płynącej ze wspólnoty ludu Bożego.

Dawid przychodził z radosnymi okrzykami i pieśniami uwielbienia. Nie tylko nosił radość i uwielbienie w sercu, lecz także wyrażał je otwarcie. Mówił o swojej radości i oddawał Bogu chwałę. Gdy gromadzimy się na wspólnym nabożeństwie, powinniśmy przychodzić z radością i wdzięcznością, czerpiąc pociechę dla siebie i oddając Bogu chwałę za to, że możemy się do Niego zbliżać.

Przychodził także, by świętować dni święte, nie spędzać ich na pustej rozrywce czy odpoczynku, lecz na oddawaniu czci Bogu i innych świętych obowiązkach. Dni święte najlepiej spędzać w świętym zgromadzeniu.

Święta miłość pokłada teraz nadzieję: „Czemu się smucisz, moja duszo?”. Smutek Dawida miał uzasadnioną przyczynę, lecz nie powinien przekraczać właściwej miary ani przytłaczać jego ducha. Dlatego dla ulgi rozmawia z własnym sercem. „Moja duszo, mam ci coś do powiedzenia w twoim smutku”. Najpierw warto rozważyć przyczynę przygnębienia. Dusza jest przytłoczona, jak człowiek uginający się pod ciężarem (Księga Przysłów 12:25). Jest niespokojna i wytrącona z równowagi. Skąd ten stan? Można potraktować to pytanie jako zachętę do zbadania samego siebie. Trzeba uważnie rozważyć przyczynę niepokoju i sprawdzić, czy rzeczywiście jest uzasadniona. W wielu przypadkach zmartwienia zniknęłyby, gdyby dokładniej przyjrzeć się temu, co je wywołuje. „Dlaczego jestem przygnębiony? Czy naprawdę jest ku temu powód? Czy inni nie mają więcej powodów do zmartwień, a jednak mniej narzekają? Czy nie mamy też powodów do otuchy?”

Można też odczytać te słowa jako napomnienie. Kto często rozmawia z własnym sercem, często musi je również korygować, jak robi to tutaj Dawid. „Dlaczego, pogrążając się w przygnębieniu, przynoszę Bogu ujmę? Dlaczego odbieram innym otuchę i tak bardzo sam sobie szkodzę? Czy potrafię rozsądnie wytłumaczyć ten wewnętrzny zamęt?”

Potem pojawia się lekarstwo: nadzieja pokładana w Bogu, bo jeszcze będę Go wysławiać. Pełne wiary zaufanie Bogu jest skutecznym lekarstwem na głębokie przygnębienie i niepokój duszy. Kiedy więc korygujemy samych siebie, musimy na nowo kierować własne serce ku nadziei w Bogu. Gdy dusza skupia się wyłącznie na sobie, pogrąża się. Gdy uchwyci się Bożej mocy i obietnicy, utrzymuje się na powierzchni.

Po pierwsze, nadzieję pokładamy w Bogu, bo oddamy Mu chwałę: „Będę Go jeszcze wysławiać”. Zobaczę zmianę w swojej sytuacji, więc nie zabraknie mi powodów do wdzięczności i uwielbienia. Zobaczę też zmianę w swoim sercu, więc nie zabraknie mi woli, by Go wysławiać. Największym zaszczytem i szczęściem człowieka, a zarazem głównym pragnieniem i nadzieją każdego dobrego człowieka, jest być dla Boga chlubą i chwałą. Na czym polega radość nieba, jeśli nie na tym, że będziemy tam wysławiać Boga na wieki? Co podtrzymuje nas teraz w trudnościach, jeśli nie pewność, że nadal będziemy wysławiać Boga, a obecne cierpienie nie przerwie ani nie umniejszy naszego niekończącego się uwielbienia?

Po drugie, nadzieję pokładamy w Bogu, bo znajdziemy w Nim pocieszenie. Będziemy Go wysławiać za pomoc płynącą z Jego oblicza, czyli za Jego przychylność, wsparcie, które nam daje, i pocieszenie, jakie w Nim znajdujemy. Ci, którzy potrafią docenić światło Bożego oblicza i z niego korzystać, znajdą w nim stosowną pomoc, przychodzącą we właściwym czasie i wystarczającą nawet w najtrudniejszych chwilach. Będzie ono także nieustannym powodem do uwielbienia. Ta niezachwiana nadzieja Dawida uchroniła go przed upadkiem, a nawet przed utratą odwagi. Harfa Dawida mogła na chwilę ukoić smutek Saula, lecz jego nadzieja była prawdziwym lekarstwem na własny żal.