List do Filipian 2:1 – znaczenie i zastosowanie

Apostoł kontynuuje w tym rozdziale myśl z poprzedniego, dodając kolejne wskazania dotyczące chrześcijańskiego życia. Z mocą zachęca wierzących do jednomyślności i pokory, wskazując na przykład Pana Jezusa, który jest doskonałym wzorem pokory i miłości.

Najpierw zwróćmy uwagę na wielkie ewangeliczne przykazanie, które nam powierzono: mamy miłować się nawzajem. To prawo królestwa Chrystusa, nauka Jego szkoły i znak rozpoznawczy Jego rodziny. Paweł opisuje tę miłość jako jednomyślność, jednakową miłość, zgodę i wspólne dążenie (List do Filipian 2:2). Jesteśmy jednomyślni, gdy łączy nas ta sama miłość. Chrześcijan powinno łączyć serdeczne przywiązanie, nawet jeśli nie we wszystkim zgadzają się w swoich sądach. Taka miłość zawsze jest w naszej mocy i zawsze jest naszym obowiązkiem, a zarazem najlepiej pomaga nam zbliżyć się do siebie w rozumieniu różnych spraw.

Jednakowa miłość oznacza, że mamy okazywać innym miłość, którą oni również mają okazywać nam. Chrześcijańska miłość powinna być wzajemna. Miłuj, a będziesz miłowany. Zgoda i jednomyślność oznaczają, że nie działamy przeciw sobie ani nie zabiegamy o odrębne korzyści, lecz wspólnie dążymy do tego, co najważniejsze w sprawach Bożych, i strzeżemy jedności Ducha mimo drobniejszych różnic.

Paweł z wielką powagą przypomina o tym obowiązku, bo wie, jak wyraźnie świadczy on o prawdziwości naszej wiary i jak pomaga zachować oraz budować Ciało Chrystusa. Podaje kilka powodów, dla których powinniśmy się miłować.

Po pierwsze, jeśli znajdujemy pociechę w Chrystusie, nasze doświadczenie tej pociechy powinno wyrażać się w miłości do siebie nawzajem. Słodycz, którą odnajdujemy w nauce Chrystusa, powinna napełniać słodyczą nasze serca. Jeśli oczekujemy pociechy w Chrystusie, musimy się wzajemnie miłować, inaczej spotka nas rozczarowanie. A jeśli nie znajdujemy pociechy w Chrystusie, gdzie mielibyśmy jej szukać? Ci, którzy należą do Chrystusa, znajdują w Nim mocną i trwałą pociechę (List do Hebrajczyków 6:18; Drugi List do Tesaloniczan 2:16), dlatego powinni się wzajemnie miłować.

Po drugie, jeśli pociechę przynosi miłość — miłość Boga do nas, nasza miłość do Boga albo miłość naszych braci i sióstr do nas — powinniśmy dążyć do jednomyślności. Jeśli kiedykolwiek zaznaliśmy takiej pociechy albo pragniemy jej zaznać i naprawdę wierzymy, że miłość jest łaską, która niesie pociechę, powinniśmy wzrastać w miłości.

Po trzecie, jeśli łączy nas wspólnota Ducha, czyli prawdziwa więź z Bogiem i Chrystusem przez Ducha oraz prawdziwa wspólnota wierzących, których prowadzi ten sam Duch, powinniśmy dążyć do jednomyślności. Chrześcijańska miłość i zgoda pomagają podtrzymywać naszą więź z Bogiem i z innymi.

Po czwarte, jeśli Bóg i Chrystus okazują nam czułe miłosierdzie, my także powinniśmy być miłosierni dla siebie nawzajem. Jeśli oczekujemy współczucia Boga, sami musimy okazywać współczucie innym. Jeśli miłosierdzie powinno cechować naśladowców Chrystusa i jeśli wszyscy, którzy zostali uświęceni, mają ducha świętego współczucia, powinniśmy wyraźnie to okazywać.

To mocne argumenty. Powinny zmiękczyć nawet najtwardsze serce i uspokoić największy gniew.

Paweł podaje też kolejny powód: radość, jaką sprawiłoby mu osobiście spełnienie tej prośby: „Dopełnijcie mojej radości” (List do Filipian 2:2). Duszpasterze cieszą się, gdy widzą, że ludzie żyją w miłości i jedności. Paweł pomógł tym wierzącym poznać łaskę Chrystusa i miłość Boga. Mówi więc w istocie: jeśli dzięki udziałowi w Ewangelii coś zyskaliście i przyniosła wam ona pociechę lub pożytek, dopełnijcie radości waszego skromnego duszpasterza, który wam ją głosił.

Paweł podaje także praktyczne wskazówki, jak umacniać tę jedność. Nie powinniśmy niczego robić z powodu samolubnej rywalizacji ani próżnej pychy (List do Filipian 2:3). Nie ma większego wroga chrześcijańskiej miłości niż pycha i porywczość. Działamy w duchu sporu, gdy robimy coś po to, by przeciwstawić się naszym braciom i siostrom. Działamy z próżnej chwały, gdy chcemy w ten sposób zwrócić uwagę na siebie. Jedno i drugie niszczy miłość i wzbudza gniew niegodny chrześcijanina. Chrystus przyszedł, by położyć kres wrogości, dlatego chrześcijanie nie powinni żyć w duchu sprzeciwu. Chrystus przyszedł, by nas uniżyć, dlatego nie powinniśmy żyć w pysze.

W pokorze powinniśmy uważać innych za lepszych od siebie. Oznacza to, że wobec własnych błędów mamy być surowi, a w osądzaniu innych — wyrozumiali. Powinniśmy szybko dostrzegać własne braki, a jednocześnie być gotowi przymykać oko na braki innych i sprawiedliwie brać je pod uwagę. Powinniśmy cenić dobro, które widzimy w innych, bardziej niż to, które dostrzegamy w sobie, bo najlepiej znamy własną słabość i grzech.

Mamy też troszczyć się o sprawy innych, ale nie przez wścibstwo, osądzanie czy wtrącanie się w cudze życie. Chodzi o chrześcijańską miłość i współczucie. „Nie troszczcie się wyłącznie o własne sprawy, lecz także o sprawy innych” (List do Filipian 2:4). Samolubstwo niszczy chrześcijańską miłość. Powinniśmy troszczyć się nie tylko o własny szacunek, wygodę i bezpieczeństwo, ale także o szacunek, wygodę i bezpieczeństwo innych. Powinniśmy cieszyć się z sukcesów innych tak samo szczerze jak z własnych. Mamy miłować bliźniego jak siebie samego i traktować jego położenie tak, jakby było naszym własnym.

Następnie Paweł zwraca się ku ewangelicznemu wzorowi, za którym mamy podążać: przykładowi Pana Jezusa Chrystusa. Wzywa, byśmy mieli takie usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie (List do Filipian 2:5). Chrześcijanie powinni mieć usposobienie Chrystusa. Jeśli chcemy skorzystać z Jego śmierci, musimy upodabniać się do Jego życia. Jeśli nie mamy Ducha Chrystusa, nie należymy do Niego (List do Rzymian 8:9). A jakie było usposobienie Chrystusa? Był głęboko pokorny i właśnie tej pokory szczególnie powinniśmy się od Niego uczyć: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem łagodny i pokorny sercem” (Ewangelia Mateusza 11:29). Gdybyśmy byli pokorni, bylibyśmy także zjednoczeni. A gdybyśmy byli podobni do Chrystusa, bylibyśmy pokorni.

Powinniśmy iść tą samą drogą i żyć w tym samym duchu co Pan Jezus. Uniżył się, by za nas cierpieć i umrzeć. Uczynił to nie tylko po to, by zadośćuczynić Bożej sprawiedliwości i zapłacić cenę naszego odkupienia, lecz także by dać nam przykład do naśladowania. W tym miejscu apostoł ukazuje zarówno dwie natury naszego Pana Jezusa, jak i dwa stany Jego istnienia. Skoro wspomina Chrystusa i Jego usposobienie, słusznie rozwija ten temat, szerzej opisując Jego osobę. To cenny temat i głosiciel Ewangelii może o nim mówić jak najbardziej na miejscu.

Najpierw widzimy dwie natury Chrystusa: Boską i ludzką. Jego Boska natura została opisana słowami: „istniejąc w postaci Boga” (List do Filipian 2:6). Oznacza to, że jako odwieczny i jednorodzony Syn Boży dzielił Boską naturę. Potwierdzają to słowa: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga” (Ewangelia Jana 1:1). Tę samą prawdę wyraża określenie „obraz niewidzialnego Boga” (List do Kolosan 1:15) oraz słowa, że Chrystus jest blaskiem Bożej chwały i dokładnym odzwierciedleniem Jego istoty (List do Hebrajczyków 1:3). Nie uważał, że przywłaszcza sobie coś, co Mu się nie należy, gdy był równy Bogu. Nie uzurpował sobie cudzych praw ani nie sięgał po coś, co do Niego nie należało. Powiedział: „Ja i Ojciec jesteśmy jedno” (Ewangelia Jana 10:30).

Największą grabieżą byłoby, gdyby zwykły człowiek albo jakiekolwiek stworzenie przypisywało sobie równość z Bogiem lub mówiło, że jest jedno z Ojcem. Byłoby to ograbianie Boga nie z dziesięcin i ofiar, lecz z praw należnych Jego Boskiej naturze (Księga Malachiasza 3:8).

Niektórzy rozumieją słowa „istniejąc w postaci Boga” jako opis ukazywania się Chrystusa patriarchom i Żydom w czasach Starego Testamentu w Boskim majestacie i chwale. Takie chwalebne objawienie często nazywano chwałą albo Szechiną — szczególną obecnością Boga. Słowo to jest używane w podobny sposób w Septuagincie i w Nowym Testamencie. Jezus ukazał się dwóm uczniom „w innej postaci” (Ewangelia Marka 16:12), a przed uczniami został przemieniony (Ewangelia Mateusza 17:2).

Stwierdzenie, że nie uważał, iż przywłaszcza sobie równość z Bogiem, oznacza, że nie chwytał zachłannie tej chwały ani nie próbował kurczowo się jej trzymać w pysze. Gdy przebywał na ziemi, zrezygnował z zewnętrznych oznak majestatu, w których wcześniej się ukazywał. To prawdopodobnie właściwe rozumienie szczególnego wyrażenia użytego w tym miejscu, choć nie wszyscy zgadzają się co do jego dokładnego znaczenia.

Następnie mowa o Jego ludzkiej naturze. Przyjął postać człowieka i okazał się człowiekiem. Był prawdziwym człowiekiem, dzielącym z nami ciało i krew, i żył jako człowiek. Ludzką naturę przyjął dobrowolnie, z własnej woli i za własną zgodą. Nie możemy powiedzieć tego o naszej ludzkiej naturze, bo sami nie wybraliśmy, że ją otrzymamy. W ten sposób ogołocił samego siebie: odłożył zaszczyty i chwałę świata niebiańskiego oraz dawną postać, przyjmując uniżoną ludzką kondycję. We wszystkim stał się podobny do nas (List do Hebrajczyków 2:17).

Widzimy tu dwa stany Chrystusa: uniżenie i wywyższenie. W stanie uniżenia przyjął nie tylko podobieństwo i postać człowieka, lecz także postać sługi, czyli człowieka niskiego stanu. Był nie tylko sługą Boga, wybranym przez Ojca, ale przyszedł też służyć ludziom i żył pośród nich jak sługa, w pokorze i ubóstwie. Można by sądzić, że gdy Pan Jezus stał się człowiekiem, przyszedł jako książę i objawił się w blasku chwały. Było jednak odwrotnie: przyjął postać sługi.

Wychował się w ubogim domu i prawdopodobnie pracował przy swoim rzemiośle razem z Józefem, uznawanym za Jego ojca. Całe Jego życie naznaczone było pokorą, niskim statusem, ubóstwem i hańbą. Nie miał gdzie skłonić głowy, utrzymywał się z darów innych, był człowiekiem boleści i zaznajomionym z cierpieniem. Nie wyróżniał się zewnętrzną chwałą ani żadnym szczególnym znakiem spośród innych ludzi. Tak wyglądało uniżenie Jego życia.

Najniższym punktem tego uniżenia była jednak śmierć na krzyżu. Stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. Nie tylko cierpiał, lecz dobrowolnie był posłuszny. Poddał się prawu, któremu jako Pośrednik — Ten, który staje między Bogiem a ludźmi — sam się podporządkował, a prawo to zobowiązywało Go do śmierci. Powiedział, że ma władzę oddać swoje życie i władzę znów je odzyskać, a takie polecenie otrzymał od Ojca (Ewangelia Jana 10:18). Bóg posłał swojego Syna, zrodzonego pod Prawem (List do Galatów 4:4).

Szczególny nacisk pada na sposób Jego śmierci, bo wszystko, co się z nią wiązało, było upokarzające. Była to śmierć krzyżowa: przeklęta, bolesna i hańbiąca. Prawo uznawało za przeklętego każdego, kto zawisł na drzewie. Śmierć ta wiązała się z ogromnym bólem: ciało było przebite gwoździami w dłoniach i stopach, a cały jego ciężar zwisał na krzyżu. Była to również śmierć przestępcy i niewolnika, a nie człowieka wolnego, wystawiona na widok wszystkich. Tak głębokie było pokorne uniżenie błogosławionego Jezusa.

Potem następuje Jego wywyższenie: Bóg wielce Go wywyższył. Było ono nagrodą za Jego uniżenie. Ponieważ sam się uniżył, Bóg Go podniósł, i to bardzo wysoko. Wywyższona została cała Jego osoba: zarówno Jego natura ludzka, jak i boska, ponieważ Paweł mówi o Nim jako o Tym, który istniał w postaci Boga, a także przyjął postać człowieka. W odniesieniu do Jego natury boskiej może to oznaczać jedynie publiczne uznanie Jego praw albo objawienie chwały, którą miał u Ojca, zanim powstał świat (Ewangelia Jana 17:5), a nie zdobycie nowej chwały. W tym znaczeniu mówi się także o wywyższeniu samego Ojca.

Właściwe wywyższenie dotyczy jednak Jego natury ludzkiej, która wydaje się zdolna do wywyższenia, choć zawsze pozostaje zjednoczona z naturą boską. Wywyższenie to przejawia się w czci i władzy. Jeśli chodzi o cześć, otrzymał imię ponad wszelkie imię, tytuł godności przewyższający godność wszystkich stworzeń, zarówno ludzi, jak i aniołów. Jeśli chodzi o władzę, każde kolano musi się przed Nim ugiąć. Całe stworzenie ma być Mu poddane: to, co w niebie, na ziemi i pod ziemią, czyli mieszkańcy nieba i ziemi, żywi i umarli.

Ugięcie kolana na imię Jezusa nie oznacza jedynie reakcji na brzmienie tego słowa, lecz uznanie Jego władzy. Wszyscy powinni oddać Mu uroczystą cześć, a każdy język wyznać, że Jezus Chrystus jest Panem. Wszystkie narody i wszystkie języki powinny jawnie uznać powszechne panowanie wywyższonego Odkupiciela i to, że otrzymał wszelką władzę w niebie i na ziemi (Ewangelia Mateusza 28:18). Zasięg królestwa Chrystusa jest niezwykle szeroki. Obejmuje niebo i ziemię oraz wszystkie stworzenia, które się w nich znajdują: aniołów i ludzi, żywych i umarłych.

Wszystko to służy chwale Boga Ojca. Ojciec jest uwielbiony, gdy ludzie wyznają, że Jezus Chrystus jest Panem, ponieważ wolą Ojca jest, by wszyscy oddawali cześć Synowi tak samo jak Ojcu (Ewangelia Jana 5:23). Każda cześć oddana Chrystusowi przynosi chwałę Ojcu. Kto przyjmuje Jezusa, przyjmuje także Tego, który Go posłał (Ewangelia Mateusza 10:40).