Księga Sędziów 17:1 – znaczenie i zastosowanie

Widzimy tu Micheasza i jego matkę uwikłanych w rodzinny spór. Syn okradł matkę. Starsza kobieta przez długi czas odkładała 1100 sztuk srebra i zapewne zamierzała pozostawić je synowi po swojej śmierci. Tymczasem lubiła na nie patrzeć i je przeliczać. Jej syn miał już własną rodzinę i dzieci, a jego syn był na tyle dorosły, by pełnić funkcję kapłana (Księga Sędziów 17:5). Micheasz wiedział, gdzie matka trzyma pieniądze, uważał, że potrzebuje ich bardziej niż ona, i nie chciał czekać, aż umrze, więc potajemnie zabrał je dla siebie.

Nie usprawiedliwia to jego postępowania, nawet jeśli rodzice czasami nie dają dzieciom tego, co im się należy, albo postępują w sposób, który kusi dzieci, by pragnęły ich śmierci. Dzieci i tak są winne, jeśli okradają rodziców i sądzą, że wszystko, co do nich należy, mogą zdobyć dla siebie w dowolny sposób. Matka przeklęła tego, kto zabrał jej pieniądze. Wygląda na to, że podejrzewała syna, bo krzyknęła tak głośno i gniewnie, że aż zadzwoniło mu w uszach. Zobaczmy, jak miłość do pieniędzy niszczy nawet najbliższe relacje. U Micheasza sprawiła, że był nieposłuszny i niewdzięczny wobec matki, a u niej — jeśli rzeczywiście go przeklęła — że okazała synowi surowość i brak naturalnej miłości.

Gdy ludzie tracą dobra materialne, prawi zwracają się ku modlitwie, a źli — ku przekleństwom. Srebro tej kobiety było jej bogiem, zanim jeszcze przerobiono je na rzeźbiony lub odlany wizerunek. Inaczej jego utrata nie wprawiłaby jej we wściekłość tak wielką, że zapomniała o przyzwoitości i czci. Niemądrze jest, gdy ludzie w gniewie rzucają przekleństwa na prawo i lewo, jak szaleniec miotający pochodniami, strzałami i śmiercią. Nie wiedzą przecież, kogo mogą one dosięgnąć — nawet spośród tych, których kochają najbardziej.

W końcu Micheasz i jego matka się pogodzili. Syn tak bardzo przestraszył się jej przekleństw, że oddał pieniądze. Zostało mu dość rozsądku, by nie zatrzymywać tego, co ukradł, kiedy matka obłożyła to przekleństwem. Nie wierzył, że skradzione pieniądze przyniosą mu korzyść bez jej błogosławieństwa. Nie odważył się też zaprzeczyć, gdy oskarżyła go o kradzież, ani zatrzymać pieniędzy, kiedy prawowita właścicielka się ich domagała. Najlepiej w ogóle nie czynić zła. Jeśli jednak zostało popełnione, kolejnym najlepszym krokiem jest naprawienie go przez skruchę, wyznanie winy i zadośćuczynienie. Dzieci powinny obawiać się tego, że rodzice będą modlić się przeciwko nim. Nieuzasadnione przekleństwo nie spełnia się, lecz uzasadnionego warto się lękać, nawet jeśli wypowiedziano je w gniewie i w niewłaściwy sposób.

Matka tak ucieszyła się ze skruchy syna, że odwołała przekleństwa i zamieniła je w błogosławieństwo: „Niech Pan ci błogosławi, mój synu”. Gdy ludzie, którzy postąpili źle, szczerze się do tego przyznają, należy pochwalić ich za skruchę, zamiast wciąż wypominać im błąd, który już wyznali.

Potem Micheasz i jego matka postanowili przeznaczyć pieniądze na sporządzenie bożka i wprowadzić bałwochwalstwo do swojego domu. Wygląda na to, że było to pierwsze jawne odejście Izraelity od Boga i ustanowionego przez Niego sposobu oddawania czci po śmierci Jozuego i starszych, którzy go przeżyli. Dlatego tę historię opisano tutaj tak szczegółowo. Choć chodziło jedynie o oddawanie czci prawdziwemu Bogu za pośrednictwem wizerunku, co łamało drugie przykazanie, otworzyło to drogę do kultu innych bogów — Baalów i świętych gajów — który łamał pierwsze i najważniejsze przykazanie.

Zwróćmy uwagę na plan matki. Kiedy odzyskała srebro, udawała, że wcześniej poświęciła je Panu (Księga Sędziów 17:3). Być może zrobiła to jeszcze przed kradzieżą. W takim razie chciała, by stratę uznano za znak, że srebro było rzeczą poświęconą, a więc objętą przekleństwem. Możliwe też, że po kradzieży złożyła ślubowanie, obiecując, że jeśli odzyska pieniądze, odda je Bogu. Potem potraktowała ich zwrot jako dowód, że Bóg przyjął jej ślubowanie. „Chodź” — powiedziała synowi — „pieniądze są moje, ale ty ich pragniesz. Niech więc nie należą do żadnego z nas. Wykorzystamy je do sporządzenia wizerunku do celów religijnych”. Gdyby przeznaczyła je na prawdziwy kult Boga, byłby to właściwy sposób rozwiązania sprawy. Jej plan był jednak niegodziwy. Ta starsza kobieta prawdopodobnie należała do tych, którzy wyszli z Egiptu, i chciała mieć takie wizerunki, jakie widziała w tamtym kraju. Na starość, gdy zgłupiała, wspominała błędy młodości i być może mówiła synowi, że oddawanie czci Bogu za pomocą wizerunków to dawna religia, którą znała.

Syn zgodził się z matką. Wygląda na to, że gdy po raz pierwszy wysunęła ten pomysł, zawahał się, bo znał drugie przykazanie. Kiedy powiedziała, że przeznaczyła srebro na wykonanie wizerunku dla niego (Księga Sędziów 17:3), oddał je matce, nie chcąc pomagać w sporządzeniu bożka. Ona zaś przekazała je rzemieślnikowi, który wykonał wizerunek, być może obwiniając syna za jego sprzeciw (Księga Sędziów 17:4). Kiedy jednak wizerunki były już gotowe, Micheasz — przekonany przez matkę — nie tylko je zaakceptował, lecz także zaczął się nimi cieszyć i darzyć je uczuciem. Bałwochwalstwo ma osobliwą moc przyciągania ludzi, zwłaszcza gdy wspierają je tradycje przekazane przez rodziców (Pierwszy List Piotra 1:18; Księga Jeremiasza 44:17).

Zwróćmy też uwagę, jak chciwość starszej kobiety częściowo wzięła górę nad jej zabobonnością. Powiedziała, że całe 1100 sztuk srebra przeznaczyła na wykonanie rzeźbionych i odlanych wizerunków (Księga Sędziów 17:3), ale po zakończeniu pracy użyła znacznie mniejszej kwoty — zaledwie 200 syklów (Księga Sędziów 17:4). Uznała, że to wystarczy, choć nadal była to zdecydowanie zbyt duża suma jak na wizerunek, który uczy kłamstwa. Gdyby srebro rzeczywiście poświęcono dla chwały Boga, nie zadowoliłby się tylko częścią tej kwoty. Okazałby gniew z powodu zniewagi, tak jak uczynił to wobec Ananiasza i Safiry.

Teraz widzimy, jakie zepsucie się tu pojawiło (Księga Sędziów 17:5). Micheasz miał dom bogów albo dom Boży, jak podaje Septuaginta, bo właśnie tak go rozumiał. W jego oczach był równie dobry jak przybytek w Szilo, a nawet lepszy, bo należał do niego, powstał według jego własnych pomysłów i pozostawał pod jego kontrolą. Ludzie lubią mieć religię blisko siebie i urządzać ją po swojemu. Targum chaldejski nazywa ten dom domem błędu i rzeczywiście taki był: odwracał od prawdy i otwierał drogę zwiedzeniu. Bałwochwalstwo to wielkie oszustwo i jeden z najpoważniejszych błędów. W miarę jak rozwijało się jego bałwochwalstwo, Micheasz — niezależnie od tego, czy zamierzał to od początku — próbował naśladować i zastępować zarówno Boże orędzia, jak i ustanowiony przez Boga kult.

Sporządził terafim, małe wizerunki, z którymi można było się konsultować, oczekując od nich informacji, wskazówek i przepowiedni.

To, czym urim i tummim byli dla władcy i ludu, tym miały być dla rodziny Micheasza domowe bożki nazywane terafim. Nie mógł jednak naprawdę wierzyć, że prawdziwy Bóg je zaaprobuje albo będzie przez nie odpowiadał. Zaufał więc duchom tego rodzaju, jakie czcili poganie, licząc na to, że go natchną i sprawią, iż te przedmioty okażą się użyteczne.

W ten sposób, choć nadal udawał, że czci Pana (Księga Sędziów 17:3), porzucił już ustanowioną przez Boga drogę. Izraelici zaczęli jawnie oddawać cześć bożkom i demonom. Micheasz stworzył też własny system religijny. Przygotował w domu coś w rodzaju prywatnego sanktuarium, zaopatrzył kapłana w efod, świętą szatę naśladującą tę używaną w przybytku, i ustanowił jednym ze swoich synów, prawdopodobnie najstarszego, kapłanem.

Skoro sporządził rzeźbiony lub odlany wizerunek, który miał przedstawiać przedmiot jego kultu, nie dziwi, że wyznaczył do jego obsługi kapłana wybranego przez siebie i pochodzącego z własnej rodziny. W tym fragmencie nie ma wzmianki o ołtarzu, ofiarach ani kadzidle składanych tym srebrnym bożkom, ale skoro był już kapłan, zapewne pojawiły się i te praktyki. Być może Micheasz początkowo chciał jedynie konsultować się z tymi bożkami, a nie oddawać im cześć, podobnie jak terafim Labana. Początek bałwochwalstwa przypomina jednak otwarcie śluzy. Gdy tama zostanie przerwana, szybko przychodzi zniszczenie, a bałwochwalstwo szerzyło się tutaj jak choroba.

Doktor Lightfoot zauważa, że 1100 sztuk srebra wykorzystano do wykonania bożka, co doprowadziło do upadku prawdziwej religii, zwłaszcza w pokoleniu Dana, jak wkrótce zobaczymy. Zauważa też, że Samson, pochodzący z pokolenia Dana, został później zdradzony za 1100 sztuk srebra, które zapłacił każdy z władców filistyńskich. Główną przyczyną tego zepsucia był brak króla w Izraelu — nie było sędziego ani władcy, który dostrzegłby te wizerunki, do których wkrótce zaczęli przychodzić okoliczni mieszkańcy, i nakazał je zniszczyć.

Nie było nikogo, kto przekonałby Micheasza o jego błędzie, powstrzymał go lub ukarał. Nie zajęto się problemem na wczesnym etapie, więc zaraza się rozprzestrzeniła. „Każdy czynił to, co było słuszne w jego oczach”, a wkrótce ludzie zaczęli czynić to, co złe w oczach Pana. Kiedy nie było króla, który zaprowadziłby porządek, zaniedbano dom Boga, lekceważono Jego kapłanów i wszystko zaczęło się rozpadać.

Pokazuje to, jak wielkim błogosławieństwem są dobre rządy i dlaczego powinniśmy modlić się za królów oraz wszystkich sprawujących władzę, a także dziękować za nich (Pierwszy List do Tymoteusza 2:1–2). W Bożym porządku nic nie wspiera życia religijnego na świecie bardziej niż właściwe pełnienie tych dwóch ważnych funkcji: sprawowanie władzy świeckiej i posługa duchowna.