Ewangelia Jana 18:28 – znaczenie i zastosowanie

Jezusa przyprowadzono przed Piłata, rzymskiego namiestnika, do pretorium, czyli domu lub sali sądowej namiestnika. Spieszyli się, by postawić Go przed rzymskim sądem i doprowadzić do skazania na śmierć z wyroku rzymskiej władzy. Skoro już postanowili, że ma umrzeć, wybrali taką drogę z kilku powodów.

Po pierwsze, chcieli, by Jego śmierć wyglądała na bardziej zgodną z prawem i porządkiem obowiązującym od czasu, gdy Judea stała się rzymską prowincją. Nie chcieli, by ukamienowano Go w tłumie, jak później Szczepana, lecz by poniósł śmierć z zachowaniem zewnętrznych pozorów sprawiedliwości. W ten sposób potraktowano Go jak przestępcę, choć stał się grzechem za nas.

Po drugie, chcieli, by Jego śmierć była dla nich bezpieczniejsza. Gdyby udało im się zaangażować rzymską władzę, której lud się obawiał, ryzyko zamieszek byłoby mniejsze. Po trzecie, chcieli, by Jego śmierć przyniosła Mu większą hańbę. Ukrzyżowanie, powszechnie stosowana przez Rzymian kara śmierci, było najbardziej haniebnym sposobem umierania. Mieli nadzieję, że na zawsze splami Jego imię. Dlatego wciąż nalegali: „Ukrzyżuj Go!”.

Po czwarte, chcieli sami uniknąć hańby. Zabicie człowieka, który uczynił tak wiele dobra, było czymś odrażającym, więc próbowali przerzucić winę na rzymskie władze. W ten sposób mogli zniechęcić lud do Rzymian i ochronić siebie przed oskarżeniami. Wielu ludzi bardziej boi się hańby związanej ze złym czynem niż samego grzechu (Dzieje Apostolskie 5:28).

W tym postępowaniu rzucają się w oczy dwie rzeczy. Pierwszą jest ich rozmyślność i pośpiech. Było wcześnie rano. Niektórzy sądzą, że była to druga lub trzecia godzina, inni, że piąta lub szósta, gdy większość ludzi jeszcze spała. Dzięki temu zwolennicy Chrystusa mieli mniejszą szansę, by przeszkodzić w ich zamiarach, a ich pomocnicy mogli tymczasem gromadzić ludzi, których dało się podburzyć przeciw Niemu. Widać, jak bardzo byli zdecydowani i jak zaciekle dążyli do celu. Gdy tylko Jezus znalazł się w ich rękach, nie tracili czasu, a nawet rezygnowali ze snu, by doprowadzić sprawę do końca (Księga Micheasza 2:1).

Drugą rzeczą jest ich przesądność i haniebna obłuda. Arcykapłani i starsi przyszli z więźniem, by doprowadzić sprawę do końca, ale sami nie chcieli wejść do pretorium. Był to dom nieobrzezanego poganina, a oni obawiali się zaciągnięcia nieczystości, więc pozostali na zewnątrz, aby móc spożyć Paschę, czyli uczestniczyć w święcie związanym z ofiarami składanymi piętnastego dnia miesiąca, zwanym chagigah. Uważali, by nie zaciągnąć tradycyjnej nieczystości przez wejście do domu poganina, a jednocześnie nie mieli żadnych skrupułów, by naginać wszelkie zasady sprawiedliwości, żeby doprowadzić do śmierci Chrystusa. Przecedzali komara, a połykali wielbłąda.

Przejdźmy teraz do wydarzeń w pretorium. Piłat najpierw rozmawiał z oskarżycielami (Ewangelia Jana 18:29-32). Ponieważ nie chcieli wejść do środka, wyszedł do nich na dziedziniec przed domem. Jako sędzia Piłat wykazał się tu trzema godnymi uznania cechami. Szybko zabrał się do sprawy, a tego należy oczekiwać od osoby pełniącej funkcję publiczną. Uszanował też skrupuły tych ludzi i zszedł z urzędowej godności, by się z nimi rozmówić. Co najważniejsze, postąpił zgodnie z zasadami sprawiedliwości i zapytał o zarzut, ponieważ podejrzewał, że to złośliwe oskarżenie: „Jakie oskarżenie wnosicie przeciwko temu człowiekowi?”. Jakie przestępstwo Mu zarzucacie i jakie macie na to dowody?

Podstawowa zasada, jeszcze zanim Waleriusz Publikola wprowadził ją do prawa rzymskiego, głosiła, że nikogo nie wolno skazać bez wysłuchania go. Zobacz też (Dzieje Apostolskie 25:16-17). Nie ma sensu uwięzić człowieka, nie podając żadnej przyczyny, a jeszcze mniej sensu ma sądzić go bez formalnego oskarżenia. Oskarżyciele odpowiedzieli jednak ogólnym zarzutem, nie wskazując żadnego konkretnego przestępstwa, które zasługiwałoby na śmierć lub więzienie (Ewangelia Jana 18:30): „Gdyby nie był złoczyńcą, nie wydalibyśmy Go tobie”. Ta odpowiedź świadczy o ich nieuprzejmości wobec Piłata. Potraktował ich grzecznie i wyszedł im naprzeciw, a oni odpowiedzieli otwartą pogardą. Zadał najbardziej rzeczowe pytanie, jakie można było zadać, a oni odnieśli się do niego lekceważąco.

Ich słowa świadczą też o głębokiej niechęci do Jezusa. Postanowili nazywać Go złoczyńcą, niezależnie od tego, czy mieli ku temu podstawy. Człowieka należy uważać za niewinnego, dopóki nie udowodni mu się winy, oni zaś zachowywali się tak, jakby Jezus był winny, choć mógł dowieść swojej niewinności. Nie mogli powiedzieć, że jest zdrajcą, mordercą, złodziejem ani wichrzycielem. Ograniczyli się do słów: „Jest złoczyńcą”. A przecież On chodził i czynił dobro! Niech zaświadczą ci, którzy zostali uzdrowieni, nakarmieni i pouczeni, uwolnieni od demonów oraz wskrzeszeni z martwych. Oni wiedzieliby, czy Jezus był złoczyńcą. Nic nowego w tym, że największych dobroczyńców oskarża się o najgorsze zbrodnie.

Ich odpowiedź ujawnia również pychę. Zachowywali się tak, jakby samo wydanie człowieka przez nich i nazwanie go „złoczyńcą” wystarczało, by sędzia cywilny skazał go na śmierć. Trudno o większą arogancję. Piłat odesłał Go więc do ich sądu (Ewangelia Jana 18:31): „Weźcie Go i osądźcie według swojego prawa”. Niektórzy sądzą, że Piłat zachował się uprzejmie, uznając, że część ich władzy nadal pozostawała w mocy i pozwalając im z niej skorzystać. Mogli wymierzać kary cielesne, takie jak chłosta w synagogach, choć nie wiadomo, czy mogli wykonywać wyroki śmierci.

„Ale” — powiedział Piłat — „róbcie tylko to, na co pozwala wam wasze prawo, a jeśli posuniecie się dalej, przymknę na to oko”. Powiedział tak, ponieważ chciał przypodobać się Żydom, ale nie zamierzał spełnić wszystkiego, czego żądali. Inni sądzą, że drwił z nich i wskazywał, jak słabi i zależni byli. Chcieli sami rozstrzygać o oskarżeniu, a Piłat zdaje się mówić w istocie: „Jeśli tak chcecie, postępujcie dalej tak jak dotąd. Uznaliście Go za winnego według własnego prawa, więc sami Go skazujcie, jeśli macie odwagę”.

Nie ma nic bardziej niedorzecznego ani bardziej zasługującego na napiętnowanie niż ludzie, którzy próbują uchodzić za mądrych i wydawać polecenia, choć są słabi i zależni, a sami powinni wykonywać polecenia. Niektórzy sądzą, że Piłat nawiązywał również do prawa Mojżeszowego, jakby pozwalało ono na coś, na co prawo rzymskie nigdy by nie pozwoliło, czyli sądzenie człowieka bez uprzedniego wysłuchania go. „Może wasze prawo na to pozwala” — zdaje się mówić — „ale nasze nie”. W ten sposób ich niegodziwość przyniosła ujmę prawu Bożemu. To samo dzieje się z Jego Ewangelią.

Wtedy przestają twierdzić, że mogą występować w roli sędziów, i skoro tak musi być, poprzestają na roli oskarżycieli. Są mniej nieuprzejmi i bardziej ulegli, przyznając: „Nam nie wolno nikogo skazać na śmierć”, choć wciąż pragną śmierci tego człowieka. Niektórzy sądzą, że utracili prawo wydawania wyroków śmierci, ponieważ zaniedbali swoje obowiązki i tchórzliwie ulegali grzechom, które wówczas cieszyły się szczególną popularnością. Doktor Lightfoot wyjaśnia, że ich słowa znaczą: „Nie możemy wydać na nikogo wyroku śmierci, bo tłum natychmiast powstałby przeciwko nam”.

Inni sądzą, że Rzymianie odebrali im tę władzę, ponieważ nie umieli z niej właściwie korzystać albo dlatego, że nie można było bezpiecznie powierzyć jej podbitej ludności, która nie została całkowicie podporządkowana. Wypowiedzieli te słowa, by schlebiać Piłatowi i wynagrodzić mu wcześniejszą nieuprzejmość (Ewangelia Jana 18:30), ale równocześnie wyraźnie pokazały one, że berło zostało zabrane Judzie, a Mesjasz już przyszedł (Księga Rodzaju 49:10). Jeśli Żydzi nie mieli władzy, by kogokolwiek skazać na śmierć, gdzie było berło? Nie zapytali jednak: „Gdzie jest Szilo?”.

Mimo to nad wszystkim panował Bóg. Albo nie mieli władzy, by kogokolwiek skazać na śmierć, albo zdecydowali się z niej w tym przypadku nie korzystać, tak aby wypełniły się słowa Jezusa i ukazało się, jaką śmiercią miał umrzeć (Ewangelia Jana 18:32). Warto zauważyć, że nawet ci, którzy zamierzali udaremnić słowa Chrystusa, nieświadomie przyczynili się do ich spełnienia, bo Bóg w swojej opatrzności pokierował wydarzeniami. Żadne słowo Chrystusa nie zawiedzie. Nigdy nikogo nie wprowadza w błąd i nikt nie może dowieść, że mówił nieprawdę. Nawet arcykapłani, traktując Go jak oszusta, zostali poprowadzeni tak, że pomogli potwierdzić prawdziwość Jego słów, choć sądzili, że innymi środkami obalą Jego zapowiedzi. „Jednak nie tak on zamierzył” (Księga Izajasza 10:7).

W szczególności spełniły się słowa Chrystusa o Jego śmierci. Dwie zapowiedzi dotyczące tej śmierci urzeczywistniły się, ponieważ Żydzi nie chcieli osądzić Go według własnego prawa. Po pierwsze, zapowiedział, że zostanie wydany poganom i że go zabiją (Ewangelia Mateusza 20:19; Ewangelia Marka 10:33; Ewangelia Łukasza 18:32–33). Tak właśnie się stało. Po drugie, zapowiedział, że zostanie ukrzyżowany (Ewangelia Mateusza 20:19; Ewangelia Mateusza 26:2) i wywyższony (Ewangelia Jana 3:14; Ewangelia Jana 12:32).

Gdyby osądzono Go według żydowskiego prawa, zostałby ukamienowany. W niektórych przypadkach Żydzi stosowali też spalenie, uduszenie i ścięcie, ale nigdy ukrzyżowanie. Dlatego Chrystus musiał ponieść śmierć z rąk Rzymian, aby, zawieszony na drzewie, stać się za nas przekleństwem (List do Galatów 3:13) i aby przebito Mu ręce i stopy. Tak jak rzymska władza sprawiła, że narodził się w Betlejem, tak teraz doprowadziła do Jego śmierci na krzyżu. Oba te wydarzenia dokonały się zgodnie z Pismem.

To samo dotyczy nas. Choć nie znamy tego z wyprzedzeniem, Bóg wyznaczył także czas i sposób naszej śmierci. Powinno nas to uwolnić od lęku i niepokoju. „Panie, Ty wyznaczyłeś, co, kiedy i w jaki sposób ma się wydarzyć”.

Teraz rozpoczyna się rozmowa Piłata z więźniem (Ewangelia Jana 18:33 i następne). Najpierw więzień zostaje doprowadzony przed sąd. Po rozmowie z arcykapłanami przy wejściu Piłat wrócił do pretorium i kazał przyprowadzić Jezusa. Nie chciał przesłuchiwać Go wśród tłumu, gdzie hałas mógłby przeszkadzać, więc polecił wprowadzić Go do środka. Sam nie wahał się wejść do miejsca, w którym przebywali poganie. Przez grzech staliśmy się winni przed Bogiem i musieliśmy stanąć przed Jego sądem. Dlatego Chrystusa, który stał się za nas grzechem i przekleństwem, przyprowadzono jak przestępcę. Piłat osądził Go, aby Bóg nie osądził nas.

Potem następuje przesłuchanie. Pozostali ewangeliści podają, że oskarżyciele zarzucali Jezusowi, iż podburza naród i zakazuje płacenia podatku cezarowi. Właśnie o to Go zapytano. Piłat zadał Mu pytanie, które miało zastawić na Niego pułapkę i znaleźć podstawę do oskarżenia: „Czy Ty jesteś królem Żydów?”. Czy jesteś tym królem Żydów, o którym tak długo mówiono, Mesjaszem, obiecanym władcą? Czy twierdzisz, że nim jesteś? Czy sam tak o sobie mówisz, czy chcesz, żeby inni tak myśleli? Piłat ani nie wierzył, że to prawda, ani nawet poważnie się nad tym nie zastanawiał. Niektórzy sądzą, że zadał to pytanie szyderczo: „Co, Ty jesteś królem, choć wyglądasz tak nędznie? Ty masz być królem Żydów, tych, którzy Cię nienawidzą i prześladują? Czy jesteś królem z prawa, podczas gdy cezar jest nim w rzeczywistości?”. Ponieważ nie potrafili dowieść, że Jezus kiedykolwiek to powiedział, Piłat chciał, by teraz sam to przyznał i aby można było oprzeć wyrok na Jego własnych słowach.

Chrystus odpowiedział pytaniem, nie po to, by uniknąć sprawy, lecz by skłonić Piłata do zastanowienia się nad tym, co robi i na jakiej podstawie działa (Ewangelia Jana 18:34): „Czy mówisz to od siebie, z własnego przekonania, czy też inni powiedzieli Ci o Mnie i pytasz tylko po to, by ich zadowolić?”. Innymi słowy: „Widać, że sam nie masz żadnego uzasadnionego powodu, by tak mówić”. Obowiązkiem Piłata była ochrona rzymskiej władzy, ale nie mógł uczciwie twierdzić, że słowa lub czyny Jezusa jej zagrażały. Jezus nigdy nie występował w ziemskim przepychu, nie domagał się świeckiej władzy i nie zachowywał się jak sędzia innych ludzi. Nie zarzucano Mu też żadnych zdradzieckich nauk ani czynów. Nie było najmniejszego powodu do podejrzeń.

Jeśli inni mówią Ci o Mnie, żeby nastawić Cię przeciwko Mnie, powinieneś zapytać, kim są i co nimi kieruje. Powinieneś też rozważyć, czy ci, którzy nazywają Mnie wrogiem cezara, sami nie są winni właśnie tego, o co oskarżają Mnie. Jeśli tak jest, ich zarzut tylko ukrywa nienawiść, a sędzia powinien dokładnie go rozważyć, zanim go przyjmie.

Gdyby Piłat był tak dociekliwy, jak powinien, dostrzegłby prawdziwy powód gniewu arcykapłanów na Jezusa. Nie chodziło o to, że Jezus zakładał przeciw Rzymowi konkurencyjne ziemskie królestwo. Gdyby tak było i gdyby, dokonując cudów, wyzwalał Żydów spod rzymskiej władzy tak, jak Mojżesz wyprowadził Izraela z Egiptu, powitaliby Go jako króla i walczyliby u Jego boku z Rzymianami. Ponieważ nie spełniał ich oczekiwań, oskarżyli Go o to, czego sami byli winni: nielojalność wobec władzy. Nie należało przywiązywać wagi do takiego zarzutu.

Piłat poczuł się urażony odpowiedzią Chrystusa i źle ją przyjął (Ewangelia Jana 18:35). Chrystus zapytał, czy Piłat mówi od siebie. Ten odpowiedział z pogardą, jakby chciał powiedzieć: „Czy ja jestem Żydem? Myślisz, że jestem częścią spisku przeciwko Tobie?”. Zachowuje się tak, jakby nic nie wiedział o Mesjaszu i nie obchodził go ten spór. Zwróć uwagę na pogardę w słowach: „Czy ja jestem Żydem?”. Żydzi byli narodem obdarzonym wielkimi przywilejami, ale złamali przymierze z Bogiem, przez co inni patrzyli na nich z góry (Księga Malachiasza 2:8–9). To smutne, gdy złe postępowanie jednego narodu sprawia, że jego nazwa staje się powodem do wstydu.

Chrystus zapytał również, czy inni powiedzieli Piłatowi o Nim. Piłat potwierdził, że tak, i dodał, że informacje pochodzą od ludzi z własnego narodu Jezusa, którzy powinni Mu sprzyjać, oraz od kapłanów, których świadectwo powinno mieć wagę. Twierdził więc, że działał wyłącznie na podstawie tego, co mu doniesiono. W ten sposób Chrystus nadal cierpi z powodu ludzi ze swojego narodu, nawet kapłanów, którzy twierdzą, że do Niego należą, lecz nie postępują tak, jak powinni.

Chrystus nie odpowiedział wprost na pytanie Piłata: „Czy Ty jesteś królem Żydów?”. Piłat zmienił więc pytanie i ujął je szerzej: „Co zrobiłeś?”. Innymi słowy: co tak rozwścieczyło Twój własny naród, a zwłaszcza kapłanów, że wystąpili przeciwko Tobie z taką zaciekłością? Piłat zakładał, że musi istnieć jakiś powód tego gniewu.

Chrystus szerzej odpowiada teraz na wcześniejsze pytanie Piłata i wyjaśnia, jakim jest królem, a zarazem jasno pokazuje, że nie jest królem zagrażającym Rzymowi (Ewangelia Jana 18:36). Jego królestwo nie jest z tego świata. Te słowa najpierw rozwiewają błędne wyobrażenia o Jego królestwie, ale wskazują też na coś lepszego: królestwo niebieskie, należące do innego świata. Chrystus jest królem i ma swoje królestwo, ale nie pochodzi ono z tego świata.

Po pierwsze, źródło tego królestwa nie jest ziemskie. Ziemskie królestwa powstają dzięki ludzkiej sile, jak widać w wizjach z Księgi Daniela i Apokalipsy Jana (Księga Daniela 7:3; Apokalipsa Jana 13:1, 11). Święte miasto zaś zstępuje z nieba od Boga (Apokalipsa Jana 22:2). Królestwo Chrystusa nie powstaje dzięki dziedziczeniu, wyborom ani podbojom, lecz z bezpośredniej woli i zamysłu Boga.

Po drugie, jego natura nie jest ziemska. To królestwo obecne w ludziach, ustanowione w ich sercach i sumieniach (Ewangelia Łukasza 17:21; List do Rzymian 14:17). Jego bogactwo jest duchowe, jego moc jest duchowa, a jego chwała skryta wewnątrz. Słudzy królestwa Chrystusa nie kierują się duchem tego świata (Pierwszy List do Koryntian 2:12).

Po trzecie, jego straż i oparcie nie są ziemskie. Jego oręż ma charakter duchowy. Królestwo to nie potrzebowało przemocy, by się rozwijać, i nie posługiwało się nią. Nie szkodziło królom ani prowincjom. Nie naruszało praw władców ani własności ich poddanych. Nie zmieniało instytucji państwowych i nie występowało przeciwko żadnemu królestwu poza królestwem grzechu i szatana.

Po czwarte, jego cel nie jest ziemski. Chrystus nie dążył do przepychu i władzy ziemskich władców ani nie pozwalał, by dążyli do nich Jego uczniowie. Po piąte, poddani tego królestwa żyją na świecie, ale do niego nie należą. Są powołani ze świata, narodzeni dla innego świata i do niego zmierzają. Nie kształtuje ich mądrość tego świata ani nie czerpią życia z jego bogactw.

Chrystus daje też dowód na to, że Jego królestwo jest duchowe. Gdyby zamierzał wystąpić przeciwko władzy, sam walczyłby podobnymi środkami. Tak się jednak nie stało. „Gdyby moje królestwo było z tego świata, moi słudzy walczyliby, abym nie został wydany Żydom i aby moje królestwo nie zostało zniszczone”. Jego naśladowcy nie walczyli. Nie doszło do zamieszek ani próby odbicia Go, chociaż miasto było pełne Galilejczyków, Jego przyjaciół i rodaków, którzy zwykle nosili broń. Ich spokojne zachowanie wystarczyło, by uciszyć niedorzeczne oskarżenia.

Chrystus nie kazał im również walczyć. Wręcz przeciwnie, zabronił im tego. Pokazał w ten sposób, że nie polega na ziemskiej pomocy, bo mógł wezwać zastępy aniołów. Pokazał też, że nie lęka się ziemskiego sprzeciwu, skoro godził się, by wydano Go Żydom. To, co zniszczyłoby ziemskie królestwo, mogło jedynie przyczynić się do rozwoju i umocnienia Jego królestwa. Słusznie więc mówi: „Moje królestwo nie jest stąd”, czyli jest na świecie, ale nie należy do świata.

Gdy Piłat pyta dalej, Chrystus odpowiada bardziej bezpośrednio (Ewangelia Jana 18:37). Piłat pyta wprost: „A więc jesteś królem? Mówisz o swoim królestwie. Czy jesteś królem w jakimkolwiek sensie? Jakie masz prawo, by tak twierdzić?”. Nasz Pan Jezus składa wtedy przed Poncjuszem Piłatem dobre wyznanie (1 List do Tymoteusza 6:13): „Sam mówisz, że jestem królem”, czyli: „Tak, jestem królem, jak mówisz”. Jest królem, ponieważ przyszedł dać świadectwo prawdzie. Najpierw przyznaje, że jest królem, choć nie w takim sensie, jaki ma na myśli Piłat.

Oczekiwano, że Mesjasz przyjdzie jako król, obiecany władca. Dlatego Jezus, który wcześniej przyznał przed Kajfaszem, że jest Chrystusem, nie zaprzeczył przed Piłatem, że jest królem. W przeciwnym razie mógłby sprawiać wrażenie, że sam sobie przeczy. Chrystus przyjął postać sługi, a jednak słusznie przypisywał sobie godność i władzę królewską.

Następnie wyjaśnia, jakim jest królem. Jest nim, ponieważ przyszedł dać świadectwo prawdzie. Panuje w ludzkich umysłach mocą prawdy. Gdyby chciał objąć ziemski tron, mówiłby o podbijaniu narodów i przejmowaniu królestw. Przyszedł jednak jako świadek: świadek Boga, który stworzył świat, i oskarżyciel grzechu, który ten świat niszczy. Swoim przesłaniem prawdy ustanawia i umacnia swoje królestwo.

Zapowiedziano to wcześniej. Chrystus miał być świadkiem dla narodów, a zarazem ich przywódcą i władcą (Księga Izajasza 55:4). Królestwo Chrystusa nie jest z tego świata, w którym prawda upada (Księga Izajasza 59:15). Należy do świata, w którym prawda trwa na wieki. Chrystus przyszedł na świat, by dać świadectwo prawdzie. Przyszedł ją objawić, ukazując ludziom to, czego inaczej nie mogliby wiedzieć o Bogu, Jego woli i Jego życzliwości wobec ludzi (Ewangelia Jana 1:18; Ewangelia Jana 17:26). Przyszedł także ją potwierdzić (List do Rzymian 15:8). Cudami dowiódł prawdziwości prawdziwej religii, Bożego objawienia, Jego charakteru i troski, a także Jego obietnicy i przymierza, aby wszyscy mogli uwierzyć za Jego pośrednictwem.

W ten sposób Chrystus działa jak król i ustanawia królestwo. Fundamentem, mocą, duchem i życiem królestwa Chrystusa jest prawda, prawda Boża. Gdy mówił: „Ja jestem prawdą”, w istocie mówił: „Jestem królem”. Zwycięża dzięki jasnej i nieodpartej mocy prawdy. Rządzi jej władczą mocą i rusza naprzód ku zwycięstwu dzięki prawdzie (Księga Psalmów 45:4). Będzie sądził narody według prawdy (Księga Psalmów 96:13). Prawda jest berłem Jego królestwa. Przyciąga ludzi życzliwością, przez prawdę, która została im objawiona i którą przyjmują z miłością. W ten sposób poddaje ich myśli posłuszeństwu. Przyszedł na świat jako światło i panuje jak słońce za dnia.

Ludzie należący do tego królestwa są „z prawdy”. Wszyscy, którzy dzięki łasce Boga zostają wyrwani spod władzy ojca kłamstwa i są gotowi przyjąć prawdę oraz poddać się jej mocy, usłyszą głos Chrystusa. Stają się Jego poddanymi, okazując Mu prawdziwą wiarę i wierne posłuszeństwo. Każdy, kto szczerze miłuje prawdziwą religię, przyjmie wiarę chrześcijańską. Tacy ludzie należą do Jego królestwa. Mocą prawdy czyni ich chętnymi do służenia Mu (Księga Psalmów 90:3). Wszyscy, którzy miłują prawdę, usłyszą głos Chrystusa, ponieważ nigdzie indziej nie znajdą prawd większych, lepszych, pewniejszych ani słodszych niż te, które są w Chrystusie, przez którego przyszły łaska i prawda. Gdy więc słyszymy głos Chrystusa, wiemy, że jesteśmy z prawdy (1 List Jana 3:19).

Potem Piłat zadaje dobre pytanie, ale nie czeka na odpowiedź (Ewangelia Jana 18:38). Mówi: „Cóż to jest prawda?” i zaraz wychodzi. To z pewnością dobre pytanie, a trudno byłoby je zadać komuś lepiej przygotowanemu do udzielenia odpowiedzi. Prawda jest jak perła wielkiej wartości, której ludzki umysł z natury poszukuje. Nie możemy znaleźć spokoju w niczym, co nie jest prawdziwe albo przynajmniej nie wydaje się prawdziwe. Gdy badamy Pismo Święte i słuchamy głoszenia słowa, powinniśmy pytać: „Czym jest prawda?” oraz modlić się: „Prowadź mnie w swojej prawdzie, ku pełni prawdy”. Wielu jednak zadaje to pytanie, nie mając cierpliwości, by dalej szukać, albo pokory i uczciwości, by przyjąć prawdę, gdy ją znajdzie (2 List do Tymoteusza 3:7). Wielu postępuje tak samo wobec własnego sumienia. Zadają sobie ważne pytania: „Kim jestem?” i „Co zrobiłem?”, ale nie zatrzymują się na tyle długo, by usłyszeć odpowiedź.

Nie wiadomo, co Piłat miał na myśli, zadając to pytanie. Być może pytał jako ktoś, kto chce się uczyć, zaczyna dobrze myśleć o Chrystusie i pragnie poznać nowe idee, które Jezus głosi, oraz zmiany, jakie proponuje w religii i nauce. Piłat chciał usłyszeć od Jezusa jakąś nową prawdę, tak jak Herod chciał zobaczyć cud, lecz hałas i gniew tłumu arcykapłanów przy bramie zmusiły go do przerwania rozmowy. Inni sądzą, że pytał jako sędzia, chcąc lepiej zrozumieć sprawę: „Powiedz mi, jaka jest prawda w tej sprawie”. Jeszcze inni uważają, że mówił z pogardą i drwił z Jezusa: „Mówisz o prawdzie, ale czy w ogóle potrafisz ją zdefiniować?”. W ten sposób szydził z wiecznej Ewangelii, wielkiej prawdy znienawidzonej i prześladowanej przez arcykapłanów, o której Chrystus właśnie dawał świadectwo i za którą cierpiał. Jak ludzie pozbawieni religii, którzy lubią wyśmiewać każdą religię, kpił z obu stron. Dlatego Chrystus mu nie odpowiedział. Nie mamy odpowiadać głupcowi na jego głupotę ani rzucać pereł przed świnie. Chrystus nie wyjaśnił Piłatowi, czym jest prawda, ale objawił ją swoim uczniom, a przez nich także nam (Ewangelia Jana 14:6).

Skutki tych dwóch spotkań, najpierw z oskarżycielami, a potem z więźniem, widać na dwa sposoby (Ewangelia Jana 18:38-40). Po pierwsze, sędzia zdawał się być po stronie Jezusa i wysłuchał Go przychylnie. Publicznie ogłosił, że Jezus jest niewinny: „Nie znajduję w Nim żadnej winy”. Piłat mógł sądzić, że chodzi o spór religijny między Jezusem a żydowskimi przywódcami, w którym rację może mieć każda ze stron. Nie dostrzegł jednak w Jezusie niczego, co byłoby przestępstwem. To publiczne orzeczenie o niewinności Chrystusa miało znaczenie z kilku powodów.

Usprawiedliwiało i czciło Pana Jezusa, bo pokazywało, że choć potraktowano Go jak najgorszego przestępcę, nigdy nie zasłużył na takie traktowanie. Pomaga też zrozumieć znaczenie Jego śmierci. Nawet w oczach sędziego nie umarł za własny grzech, lecz jako ofiara za nasze grzechy. Nawet Jego oskarżyciele uznawali, że jeden człowiek ma umrzeć za lud (Ewangelia Jana 11:50). To On nie dopuścił się przemocy i w Jego ustach nie było podstępu (Księga Izajasza 53:9). Miał zostać zgładzony, ale nie za siebie (Księga Daniela 9:26).

To orzeczenie jeszcze bardziej obciąża winą Żydów, którzy tak zaciekle domagali się Jego śmierci. Jeśli więzień został uczciwie osądzony i właściwy sędzia uznał go za niewinnego, zwłaszcza gdy nie ma powodu, by sądzić, że sędzia sprzyjał mu stronniczo, należy uznać jego niewinność, a oskarżyciele powinni przyjąć wyrok. Nasz Pan Jezus, choć uznano Go za niewinnego, nadal był traktowany jak przestępca, a Jego oskarżyciele wciąż pragnęli Jego krwi.

Piłat zasugerował następnie sposób na uwolnienie Jezusa. Powiedział: „Macie zwyczaj, że uwalniam wam jednego więźnia na Paschę. Czy chcecie, żebym uwolnił wam Króla Żydowskiego?” (Ewangelia Jana 18:39). Nie powiedział tego arcykapłanom, bo wiedział, że nigdy się na to nie zgodzą. Zwrócił się do tłumu, co wynika z Ewangelii Mateusza 27:15. Być może słyszał, że zaledwie kilka dni wcześniej zwykli ludzie witali Jezusa okrzykami uwielbienia, i uznał, że Jezus jest ulubieńcem tłumu, a wrogiem jedynie przywódców. Sądził, że ludzie poproszą o uwolnienie Jezusa, co uciszy oskarżycieli i zakończy całą sprawę.

Piłat podtrzymał ten zwyczaj. Być może od dawna służył on jako wyraz czci dla Paschy, święta upamiętniającego wyzwolenie Izraela z niewoli. Było to jednak również dodawanie czegoś do Słowa Bożego, jak gdyby Bóg nie ustanowił już wystarczających sposobów, by właściwie upamiętnić to wyzwolenie. A choć zwyczaj miał być aktem miłosierdzia, mógł prowadzić do krzywdy wyrządzanej społeczeństwu (Księga Przysłów 17:15). Następnie Piłat, zgodnie z tym zwyczajem, zaproponował im Jezusa. Gdyby miał uczciwość i odwagę, jakich wymaga się od sędziego, nigdy nie przedstawiłby niewinnego człowieka jako rywala znanego przestępcy ubiegającego się o takie ułaskawienie. Skoro nie znalazł w Jezusie żadnej winy, powinien był od razu Go uwolnić. Piłat chciał jednak wszystkim się przypodobać i uniknąć kłopotów, dlatego kierował się światową mądrością zamiast sprawiedliwością.

Ci ludzie okazali się wrogami Jezusa i byli zdecydowani wystąpić przeciwko Niemu (Ewangelia Jana 18:40). Nieustannie wołali: „Nie tego, lecz Barabasza!”. Ich gniew był głośny i nieopanowany. Piłat spokojnie zadał im pytanie i dał czas do namysłu, lecz oni odpowiedzieli w pośpiechu, wśród hałasu i zamieszania. Wrogowie Chrystusa i Jego świętej wiary często próbują zagłuszyć głos Chrystusa i Jego świętej wiary, jak stało się w Efezie (Dzieje Apostolskie 19:34). Kto źle ocenia człowieka albo sprawę tylko dlatego, że tłum ją atakuje, wykazuje niewiele stałości i rozsądku. Poleganie na publicznej wrzawie często świadczy o tym, że racja nie stoi po jej stronie.

Ich wybór był również głupi i haniebny, co jasno pokazuje krótka wzmianka o Barabaszu: był rozbójnikiem. Łamał więc Boże prawo, a jednak chcieli, by oszczędzono jego, a nie Tego, który upominał kapłanów i starszych za pychę, chciwość i surowe rządy. Barabasz mógł być rozbójnikiem, ale nie zamierzał odebrać im miejsca Mojżesza ani naruszać ich tradycji, a to im wystarczało. Był też zagrożeniem dla bezpieczeństwa publicznego i cudzej własności. Tłum zazwyczaj woła przeciwko rozbójnikom, jak wtedy, gdy ludzie krzyczeli za nimi jak za złodziejem (Księga Hioba 30:5), lecz tym razem domagał się uwolnienia jednego z nich. Tak właśnie postępują ludzie, którzy wybierają swoje grzechy zamiast Chrystusa. Grzech jest złodziejem. Każde grzeszne pragnienie jest złodziejem. A jednak nierozsądni ludzie wybierają je zamiast Chrystusa, który jako jedyny może naprawdę uczynić nas bogatymi.