Księga Hioba 14:7 – znaczenie i zastosowanie

Widzieliśmy już, co Hiob mówi o życiu. Przyjrzyjmy się teraz temu, co mówi o śmierci, która bardzo zaprzątała jego myśli, ponieważ chorował i cierpiał. Warto myśleć o umieraniu, gdy jesteśmy zdrowi, ale nieostrożnie jest uważać śmierć za odległą, kiedy już stoi u drzwi. Hiob pokazał wcześniej, że śmierć nadejdzie i że jej czas jest wyznaczony.

Najpierw pokazuje, że śmierć na zawsze usuwa człowieka z tego świata. Powiedział to już wcześniej (Księga Hioba 7:9–10), a teraz powtarza, bo prawda ta wymaga więcej niż jednego wysłuchania. Nie wystarczy wiedzieć, że jest prawdziwa. Trzeba stale o niej pamiętać, by wpływała na sposób, w jaki żyjemy.

Człowiek powalony przez śmierć nie odrośnie tak jak ścięte drzewo. Hiob pięknie opisuje drzewo (Księga Hioba 14:7–9). Gdy pień zostanie ścięty i pozostanie tylko karpa, może się wydawać, że drzewo jest martwe i wyschnięte, a jednak potrafi znów wypuścić pędy, jakby zostało na nowo zasadzone. Zdaje się, że gleba i deszcz docierają do niego i przywracają mu życie. Martwe ludzkie ciało nie reaguje jednak w ten sposób.

W śnie Nabuchodonozora utrata rozumu została przedstawiona jako ścięcie drzewa, a jego odzyskanie — jako pozostawienie karpy w ziemi, związanej żelazem i brązem oraz zraszanej rosą z nieba (Księga Daniela 4:15). Ludzie nie mają jednak takiej naturalnej nadziei na powrót do życia. Życie roślin jest proste i łatwo je przywrócić. Także niektóre oznaki życia zwierząt mogą powrócić pod wpływem ciepła i promieni słonecznych. Rozumna dusza, dusza zdolna do myślenia, jest jednak czymś zbyt wielkim, by natura mogła przywrócić ją do życia. Jej odnowienie przekracza możliwości słońca i deszczu i może dokonać się jedynie mocą samego Boga.

Hiob mówi: „Człowiek umiera i niszczeje; oddaje ducha — a gdzie jest?” (Księga Hioba 14:10). Używa tu dwóch słów oznaczających człowieka. Jedno wskazuje na człowieka silnego, a jednak nawet on umiera. Drugie opisuje człowieka jako istotę ulepioną z ziemi — człowieka z ziemi, który oddaje ducha. Sens jest jasny: człowiek jest istotą śmiertelną.

Hiob opisuje ten proces w trzech etapach. Przed śmiercią człowiek niszczeje, stopniowo tracąc siły, urodę i wigor. W chwili śmierci dusza opuszcza ciało i wraca do Boga, Ojca duchów. Po śmierci Hiob pyta: „Gdzie jest?”. Człowieka nie ma już tam, gdzie był, i miejsce po nim już go nie rozpoznaje. Jest jednak gdzieś indziej. Poważnie jest się zastanowić, gdzie przebywają zmarli i gdzie my znajdziemy się po śmierci. Dusza weszła do świata duchów, w wieczność, i nie wróci już do tego świata.

Hiob mówi też, że człowiek złożony w grobie nie powstanie ponownie do życia w obecnym świecie (Księga Hioba 14:11–12). Każdej nocy kładziemy się spać, a rano budzimy się i wstajemy. W śmierci człowiek kładzie się jednak w grobie i nie obudzi się już do życia w tym samym świecie i w tym samym stanie. Powstaniemy dopiero wtedy, gdy niebios już nie będzie, gdy czas dobiegnie końca i zostanie pochłonięty przez wieczność.

Życie człowieka można więc porównać do wód powodziowych. Rozlewają się szeroko i robią wielkie wrażenie, ale są płytkie. Gdy zostaną odcięte od rzeki lub morza, które je zasilały, szybko wysychają, a miejsce, przez które płynęły, już o nich nie pamięta. Wody życia szybko ustępują. Ciało pogrąża się w ziemi, a dusza wznosi się do wyższego świata.

Na tę różnicę zwrócił uwagę także sir Richard Blackmore. Nawet gdy latem rzeki wysychają, zimą znów wypełniają się wodą, ale życie człowieka nie powraca w taki sposób. Gdy strumienie życia opuszczą ciało, natura już ich nie zasili. Przypływ życia nie wraca.

Po drugie, Hiob pokazuje, że w innym świecie, u kresu czasu, gdy niebiosa przeminą, nastąpi powrót do życia. Wtedy zmarli obudzą się i powstaną ze snu. Zmartwychwstanie umarłych z pewnością należało do wiary Hioba, co widać w Księdze Hioba 19:26, i wydaje się, że właśnie tę nadzieję ma tu na myśli.

W związku z tą nadzieją pokornie prosi o miejsce ukrycia w grobie (Księga Hioba 14:13). Nie jest to tylko wołanie człowieka zmęczonego cierpieniem. To również prośba kogoś, kto ufa lepszemu życiu i spodziewa się, że w końcu powstanie z martwych. „Obyś ukrył mnie w grobie” — mówi. Grób jest nie tylko miejscem spoczynku, lecz także schronieniem dla ludu Bożego. Klucz do grobu należy do Boga. To On wprowadza do niego ludzi, a w dniu zmartwychwstania wyprowadzi ich stamtąd.

Bóg ukrywa swój lud w grobie tak, jak ukrywa się skarb w bezpiecznym miejscu. Ten, który ich ukrywa, odnajdzie ich i nic nie zginie. Hiob prosi, by ukryto go nie tylko przed burzami i utrapieniami tego życia, ale także zachowano dla radości i chwały życia, które nadejdzie. Zgadza się spocząć w grobie, odłożony na czas nieśmiertelności, ukryty przed światem, lecz nie przed Bogiem — nie przed Tym, który widział go, gdy był kształtowany w ukryciu (Księga Psalmów 139:15–16).

Prosi, by spoczywać tam, aż przeminie gniew Boga. Dopóki ciała wierzących pozostają w grobie, wciąż widoczne są niektóre skutki grzechu, bo nadal podlegają porządkowi śmierci. Gdy jednak ciało zostanie wskrzeszone, gniew całkowicie przeminie. Śmierć, ostatni nieprzyjaciel, zostanie wtedy ostatecznie pokonana.

Hiob prosi też, by pozostać tam do wyznaczonego czasu, gdy Bóg o nim wspomni, tak jak wspomniał o Noem w arce (Księga Rodzaju 8:1). Bóg ukrył Noego przed zagładą dawnego świata i zachował go na początek nowego. Podobnie ciała świętych nie zostaną zapomniane w grobie. Nadejdzie wyznaczony czas, gdy Bóg znów ich poszuka.

Nie możemy mieć pewności, że po obecnych utrapieniach w tym świecie nadejdą dla nas lepsze dni. Jeśli jednak uda nam się bezpiecznie dotrzeć do grobu, możemy przez wiarę spojrzeć przez jego mrok — tak jak robi to Hiob — i dostrzec po drugiej stronie lepsze dni w lepszym świecie.

Hiob wyraża tu święte postanowienie, by cierpliwie czekać na wolę Boga, zarówno w śmierci, jak i w zmartwychwstaniu (Księga Hioba 14:14). Pyta: „Jeśli człowiek umrze, czy znów będzie żył?”, a potem mówi: „Przez wszystkie dni wyznaczonego mi czasu będę czekał, aż nadejdzie moja przemiana”. Ponieważ przyjaciele Hioba okazali się marnymi pocieszycielami, sam stara się pocieszać, jak potrafi. Jego obecna sytuacja jest bardzo zła, ale nie porzuca nadziei na przemianę.

Sądzę, że nie może tu chodzić o to, że Hiob spodziewał się odzyskać doczesny dobrobyt. Przyjaciele podtrzymywali go taką nadzieją, ale on sam już ją porzucił. Pociecha oparta na czymś niepewnym sama jest niepewna, musi więc sięgać po coś trwalszego. Przemiana, na którą czeka, to albo zmartwychwstanie, gdy ciało uniżone zostanie przemienione w ciało chwalebne (List do Filipian 3:21), albo przemiana, która następuje w chwili śmierci.

Jeśli chodzi o zmartwychwstanie, pytanie „Jeśli człowiek umrze, czy znów będzie żył?” wyraża zdumienie. Jego sens byłby taki: „Czy te wyschłe kości mogą ożyć?”. Jeśli tak, to przez cały czas, gdy dusza i ciało będą rozdzielone, dusza będzie czekać na ten dzień, kiedy znów połączy się z ciałem, a ciało spocznie w nadziei (Księga Psalmów 16:9). Jeśli zaś chodzi o przemianę w chwili śmierci, myśl jest taka: „Jeśli człowiek umrze, nie będzie już żył w tym obecnym życiu. Będę więc cierpliwie czekać, aż nadejdzie przemiana, która zakończy moje utrapienia, zamiast z gniewem życzyć sobie jej przed czasem wyznaczonym przez Boga”.

Pamiętajmy, że umieranie jest sprawą poważną. To odrębne doświadczenie, prawdziwa przemiana. Ciało wyraźnie się zmienia: zmienia się jego wygląd i ustają jego czynności. Jeszcze większa zmiana dokonuje się jednak w duszy. Opuszcza ona ciało, wkracza do świata duchów, kończy się jej czas próby i trafia do miejsca, w którym odpowiada się za swoje czyny. Ta przemiana na pewno nastąpi i będzie ostateczna. Nie przypomina przemian żywiołów, które powracają do poprzedniego stanu. Umieramy tylko raz, dlatego tak ważne jest, by być na to przygotowanym. Pomyłka w tej sprawie jest zgubna i nie da się jej później naprawić.

Skoro ta przemiana nadejdzie, naszym obowiązkiem jest czekać na nią przez wszystkie dni wyznaczonego nam czasu. Życie jest czasem, który został nam dany, i te dni należy przeżyć w gotowości na przemianę. Powinniśmy jej oczekiwać, często o niej myśleć i pragnąć jej jak ci, którzy tęsknią za tym, by być z Chrystusem. Powinniśmy też być gotowi czekać na czas Boga, ufając, że to On wie, kiedy jest najlepsza pora. Musimy pilnie pracować nad tym, by się przygotować, tak aby nadchodząca przemiana stała się dla nas błogosławieństwem.

Hiob z radością wypatruje też chwili, gdy osiągnie pełny pokój z Bogiem (Księga Hioba 14:15). „Wtedy zawołasz, a ja odpowiem”. Teraz otacza go tak gęsta chmura ciemności, że nie może i nie śmie odpowiedzieć Bogu (Księga Hioba 9:15, Księga Hioba 9:35; Księga Hioba 13:22). Pociesza się jednak myślą, że nadejdzie czas, gdy Bóg zawoła, a on odpowie.

Może to wskazywać na zmartwychwstanie, kiedy Bóg zawoła go z grobu głosem archanioła, a on odpowie i przyjdzie. Ciało jest dziełem rąk Boga, a Bóg nie zapomni o tym, co stworzył, zwłaszcza że przygotował dla niego chwałę. Może to jednak wskazywać na śmierć, kiedy Bóg wzywa ciało do grobu, a duszę do siebie. Wtedy Hiob odpowie: „Gotów, Panie, gotów, przychodzę”. Dusze obdarzone łaską mogą spokojnie odpowiedzieć na wezwanie śmierci. Nie odbiera się im duszy siłą, lecz oddają ją dobrowolnie (Ewangelia Łukasza 12:20). Ich ziemski namiot nie zostaje gwałtownie zburzony, lecz z radością złożony.

Hiob opiera się na tej pewności: „Zatęsknisz za dziełem swoich rąk”. Bóg ma dla niego gotowe miłosierdzie nie tylko dlatego, że został stworzony dzięki Bożej opatrzności, lecz także dlatego, że został odnowiony przez Bożą łaskę. Gdyby Bóg nie dokonał w nim tego nowego dzieła łaski, nie zbawiłby go. Łaska w duszy jest dziełem rąk samego Boga, dlatego Bóg jej nie porzuci na tym świecie (Księga Psalmów 138:8). Będzie pragnął tego dzieła, doprowadzi je do doskonałości w przyszłym świecie i ukoronuje wieczną chwałą.