Księga Jeremiasza 4:19 – znaczenie i zastosowanie

Prorok jest tu pogrążony w udręce. Woła jak człowiek doświadczający dotkliwego bólu albo jak kobieta rodząca. Jego słowa tak poruszają, że mogłyby zmiękczyć nawet zatwardziałe serce i wzbudzić litość: „Wnętrzności moje, wnętrzności moje! Cierpię w głębi serca”. A przecież jemu samemu nic nie grozi i nic mu fizycznie nie dolega. Dobry człowiek żyjący w tak złym świecie nie może nie być człowiekiem boleści.

„Moje serce burzy się we mnie” — mówi, bo jego duch jest wzburzony i nie potrafi milczeć. Czasami troska i żal są tak wielkie, że nawet człowiek odznaczający się największą cierpliwością nie może powstrzymać się od skargi. Co jest jednak przyczyną tej głębokiej udręki? Nie osobiste cierpienie ani kłopoty we własnej rodzinie. Prorok boleje nad sytuacją całego narodu, nad tym, co spotyka jego lud.

Ludzie są bardzo grzeszni i nie chcą się zmienić. Prorok opisuje ich słowami samego Boga: „Mój lud jest nierozumny” (Księga Jeremiasza 4:22). Bóg nadal nazywa ich swoim ludem, choć są nierozumni. Odwrócili się od Niego, ale On ich nie odrzucił (List do Rzymian 11:1). Są Jego ludem, bo niegdyś zawarł z nimi przymierze i nadal okazuje im miłosierdzie. Są nierozumni, bo nie znają Boga. To prawdziwa głupota, zwłaszcza u ludzi, którzy należą do Boga, mają wiele sposobności, by Go poznać, a mimo to Go nie znają.

Są głupi i pozbawieni rozsądku, nie mają rozeznania. Nie potrafią odróżnić prawdy od kłamstwa ani dobra od zła. Nie umieją rozpoznać zamysłu Boga ani w Jego słowie, ani w tym, co dopuszcza w ich życiu. Nie wiedzą, co naprawdę służy ich dobru. Są przebiegli w czynieniu zła. Wiedzą, jak knuć przeciwko pokojowi w kraju, zaspokajać swoje pragnienia oraz ukrywać i usprawiedliwiać grzechy. Kiedy jednak przychodzi do czynienia dobra, brakuje im umiejętności, pomysłów i troski. Nie wiedzą, jak dobrze korzystać z Bożych ustanowień i Jego działania ani jak pracować dla dobra swojej ojczyzny. Nasza postawa powinna być odwrotna: mamy być mądrzy w tym, co dobre, i niewinni wobec zła (List do Rzymian 16:19).

Są też nieszczęśliwi i nikt nie może im pomóc. Prorok mówi: „Bo usłyszałaś, duszo moja, głos trąby i zobaczyłaś sztandar” (Księga Jeremiasza 4:19, 4:21). Nie mówi: „O moje ucho”, lecz: „O moja duszo”, bo to wszystko miało się dopiero wydarzyć. Zobaczył to dzięki duchowi proroctwa, a jego dusza przyjęła ostrzeżenie od Boga. Był tego tak pewien i tak głęboko tym poruszony, jak gdyby słyszał to na własne uszy.

Mówi tak, by pokazać, że choć zapowiedział katastrofę, nie pragnął jej. Dzień ten miał być bolesny również dla niego. Powinniśmy drżeć na widok nieszczęścia, które grzesznicy ściągają na siebie, nawet jeśli dzięki łasce ufamy, że zostaliśmy wybawieni od nadchodzącego gniewu. Prorok mówi to także po to, by obudzić w nich świętą bojaźń, aby na czas odwrócili się od grzechu i przez prawdziwą skruchę uniknęli sądu. Ci, którzy chcą poruszyć innych słowem Boga, sami muszą najpierw pokazać, że to słowo porusza ich.

Zagłada, którą prorok widzi, jest straszna. Spada na Judę i Jerozolimę szybko i niespodziewanie. Dosięga ich, zanim zdążą się zorientować, i nadchodzi tak prędko, że nie mają nawet chwili, by złapać oddech. Nie ma czasu na namysł, a tym bardziej na odzyskanie sił. Rozlega się wołanie: „Zagłada za zagładą” — jedna klęska następuje po drugiej, jak posłańcy Hioba, którzy przychodzili jeden za drugim. Śmierć Jozjasza otwiera drogę kolejnym nieszczęściom. W ciągu trzech miesięcy jego syn i następca, Jehoachaz, zostaje usunięty z tronu przez króla Egiptu. W ciągu dwóch lub trzech lat Nabuchodonozor oblega Jerozolimę i ją zdobywa. Potem, za panowania Jojakima, Jojakina i Sedecjasza, wielokrotnie najeżdża Judę, aż po około dziewiętnastu latach przypieczętowuje jej upadek, niszcząc Jerozolimę. Namioty zostają jednak złupione w jednej chwili, a ich zasłony zabrane natychmiast. Miasta mogą przez jakiś czas stawiać opór, ale wieś zostaje spustoszona od razu. Pasterze i inni ludzie mieszkający w namiotach zostają natychmiast ograbieni. Rekabici, którzy mieszkali w namiotach, udali się do Jerozolimy, gdy tylko wojska chaldejskie wkroczyły do kraju (Księga Jeremiasza 35:11). Mieszkańcy wsi szybko ją opuścili, a ludzie mieszkający pod namiotami na równinach jako pierwsi padli łupem najeźdźców.

Ta straszna wojna trwała długo i ogarnęła środkową część kraju, a nie tylko jego pogranicze. Ludzie byli uparci i nie chcieli podporządkować się królowi Babilonu. Wciąż podejmowali ryzyko buntu, przez co jedynie przedłużali swoje cierpienie. Mogli poddać się od razu, zamiast robić to dopiero później. Dlatego prorok pyta: „Jak długo będę widział sztandar? Czy miecz ma pożerać na zawsze?” (Księga Jeremiasza 4:21). Dobrzy ludzie nie cieszą się z wojny, bo nie widzą, jak mieliby skorzystać z nieszczęścia. Opowiadają się za pokojem (Księga Psalmów 120:7) i chętnie modlą się: „Daj nam pokój w naszych czasach, Panie”. Mówią też: „Mieczu Pana, kiedy wreszcie ucichniesz?”.

Spustoszenie kraju jest całkowite i rozległe. „Cały kraj jest zniszczony” (Księga Jeremiasza 4:20). Tak się zaczęło, a ostatecznie wszystko legło w ruinie. Zniszczenia były tak wielkie, jak gdyby sam kraj miał zostać unicestwiony. Zburzone zostały nie tylko budynki, lecz także fundamenty, a cały porządek został zachwiany. W swojej wizji prorok dostrzegł, jak rozległe i głębokie będzie to spustoszenie, i plastycznie je opisał. Wydawałoby się, że widok kraju zmierzającego ku takiej zagładzie powinien wyrwać ludzi z grzechu. Tej katastrofy można było jeszcze uniknąć przez nawrócenie.

„Ziemia była bez ładu i pustkowia” (Księga Jeremiasza 4:23), jak w Księdze Rodzaju 1:2. Ziemia Judy staje się niejako chaosem: pustynią, pozbawioną piękna i ogołoconą z bogactwa. W porównaniu z tym, czym była wcześniej, wszystko jest wywrócone do góry nogami i pozbawione porządku. U kresu czasów ziemia znajdzie się w jeszcze gorszym stanie, bo ona sama i wszystko, co ją napełnia, zostaną spalone.

Niebo również zostaje pozbawione światła, tak jak ziemia zostaje pozbawiona plonów. Nawiązuje to do ciemności nad otchłanią z Księgi Rodzaju 1:2 i ukazuje niezadowolenie Boga z ludzi, podobnie jak zaćmienie słońca podczas śmierci naszego Zbawiciela.

Nie tylko ziemia ich zawiodła. Wydawało się, że zwraca się przeciwko nim również niebo. Wraz z nieszczęściem nadeszła ciemność, bo ludzie nie widzieli żadnej drogi wyjścia. Dym z domów i miast podpalonych przez wroga oraz kurz wzbijany przez maszerujące wojsko mogły zasłonić słońce, tak że niebo nie dawało światła.

Można to rozumieć również w przenośni. Ziemia, czyli zwykli ludzie, była uboga i pogrążona w zamęcie. Niebo, czyli książęta i władcy, nie miało własnego światła ani mądrości, nie dawało też ludziom pociechy ani wskazówek. Porównaj Ewangelię Mateusza 24:29.

Góry drżały, a pagórki lekko się poruszały (Księga Jeremiasza 4:24). Sprzeciw Boga wobec Jego ludu był tak przerażający, że zdawało się, iż same góry podskakują jak barany, a pagórki jak jagnięta, tak jak niegdyś na cześć Boga (Księga Psalmów 114:4). Odwieczne góry zdawały się rozsypywać (Księga Habakuka 3:6). Drżały nawet góry, na których ludzie czcili bożki, i pagórki, na których szukali pomocy, jak gdyby znały winę tego ludu. Najwyżsi i najsilniejsi spośród nich, ludzie o najtwardszym postanowieniu, trzęśli się na widok nadciągającej armii babilońskiej. Pagórki poruszały się lekko, jakby uwalniały się od ciężaru grzesznego narodu (Księga Izajasza 1:24).

Nie tylko ziemia, lecz także powietrze opustoszało i zostało pozbawione mieszkańców (Księga Jeremiasza 4:25). Prorok widział miasta i krainy, które niegdyś były pełne ludzi, a teraz nie było w nich nikogo. Wszyscy zginęli, uciekli albo zostali uprowadzeni do niewoli. Grzech sprowadza takie spustoszenie i pustkę. Zniknęły też ptaki, które wcześniej latały i śpiewały wśród gałęzi. Nie było ich już widać ani słychać. Juda stała się jak równina Sodomy, gdzie, jak mówią, nie przelatuje żaden ptak (Księga Powtórzonego Prawa 29:23). Wróg miał dokonać takiego spustoszenia, że nie pozostawiłby w kraju nawet ptaków.

Zniszczeniu uległyby zarówno ziemia, jak i domy (Księga Jeremiasza 4:26). Żyzna ziemia stałaby się pustkowiem, bo nie uprawialiby jej już ludzie, którzy powinni się nią zajmować. Szybko zarosłaby cierniami i ostami albo zostałaby stratowana przez wojska nieprzyjaciela. Miasta, ich bramy i mury zostałyby zburzone i zrównane z ziemią. Ci, którzy widzą tylko przyczyny ludzkie, obwiniliby taktykę i przemoc najeźdźców. Prorok spogląda jednak na przyczynę najwyższą i mówi, że stało się tak z powodu obecności Pana, czyli gniewu widocznego na Jego obliczu, i Jego wielkiej zapalczywości. Nawet rozgniewani ludzie nie mogą naprawdę nam zaszkodzić, jeśli Bóg nie jest na nas zagniewany. Jeśli nasze postępowanie podoba się Bogu, wszystko jest dobrze.

Znaczenie tego wszystkiego jest takie, że naród zostanie całkowicie zniszczony, a zagłada dotknie każdą jego część. Nie ocaleje ani miasto, ani wieś. Cały kraj opustoszeje: zarówno pola uprawne, jak i pastwiska, przestrzenie otwarte i ogrodzone. Wszystko zostanie spustoszone (Księga Jeremiasza 4:27). Zdobywcy będą potrzebować całego tego obszaru. Nie ocaleją też ludzie. Całe miasto ucieknie, a jego mieszkańcy opuszczą je razem, przerażeni jeźdźcami i łucznikami (Księga Jeremiasza 4:29). Zamiast wystawiać się na ich furię, będą się ukrywać w zaroślach, gdzie mogą zostać poranieni przez ciernie, a nawet zaatakowani przez dzikie zwierzęta. Wejdą między skały, gdzie schronienie będzie twarde i zimne, a urwiska niebezpieczne.

Nie powinniśmy zbytnio przywiązywać się do naszych domów i miast, bo może nadejść czas, gdy skały i zarośla wydadzą się lepszym schronieniem i to je wybierzemy. Taki będzie los wszystkich: każde miasto zostanie opuszczone i nikt nie odważy się w nim zamieszkać. Ustaną rządy i handel, rozpadnie się całe życie społeczne i porządek publiczny. To ponury obraz nadchodzącej zagłady. Pośród tych ostrzeżeń pojawia się jednak jedno słowo pocieszenia: „Nie zniszczę wszystkiego” (Księga Jeremiasza 4:27). Nie będzie to zagłada całkowita, ponieważ Bóg zachowa dla siebie resztkę ludu, ukrytą w dniu Jego gniewu. Nie będzie to też zagłada ostateczna, bo Jerozolima zostanie odbudowana, a kraj znów będzie zamieszkany. Obietnica ta pojawia się pośród gróźb, by pocieszyć tych, którzy drżą na słowo Boga. Pokazuje też, jak zmienna jest Boża opatrzność: Bóg obala, ale i na nowo podnosi. Nie każdy kres naszych pociech jest kresem ostatecznym, choć może nam się tak wydawać. Widać w tym także niezmienność Bożego przymierza, które trwa niezachwianie. Bóg może surowo karcić swój lud, ale go nie odrzuci (Księga Jeremiasza 30:11).

Ich położenie było beznadziejne i nie było już dla nich ratunku. Bóg nie miał im pomóc i mówi o tym wprost (Księga Jeremiasza 4:28). Jeśli Bóg im nie pomoże, kto zdoła to zrobić? Właśnie dlatego ich sytuacja jest tak smutna. „Z tego powodu ziemia pogrąża się w żałobie, a niebo nad nią ciemnieje”, ponieważ Bóg tak powiedział. Wypowiedział słowo, którego nie cofnie. Postanowił to i wyznaczył zagładę, więc nie zmieni zdania ani się z tego nie wycofa. Oni nie odstąpili od swoich grzechów (Księga Jeremiasza 2:25), dlatego Bóg nie odstąpi od swoich sądów.

Nie mogli też sami sobie pomóc (Księga Jeremiasza 4:30–31). Gdy nieszczęście było jeszcze odległe, zapewne pocieszali się nadzieją, że nawet jeśli Bóg nie stanie po ich stronie tak, jak stanął po stronie Ezechiasza przeciw armii asyryjskiej, to i tak znajdą sposób, by się obronić i powstrzymać wroga. Prorok mówi im jednak, że gdy nadejdzie kryzys, nie będą wiedzieli, co robić. „Gdy zostaniesz zniszczona, co zrobisz? Którą drogę wybierzesz?”. Zachęca ich, by już teraz się nad tym zastanowili.

Prorok mówi też, że sprzymierzeńcy, na których liczyli, by im pomogli, wzgardzą nimi. Często porównywał grzech Jerozolimy do cudzołóstwa: chodziło nie tylko o bałwochwalstwo, lecz także o pokładanie ufności w ziemskich potęgach, zwłaszcza w sąsiednich narodach. Tutaj porównuje ją do nierządnicy porzuconej przez wszystkich mężczyzn, którzy kiedyś zabiegali o jej względy. Jerozolima usilnie stara się zachować ich przychylność. Robi wszystko, by uchodzić za ważną pośród narodów i za użytecznego sprzymierzeńca. Przez posłańców schlebia im, jak tylko potrafi, licząc, że przekona ich, by w chwili nieszczęścia stanęli po jej stronie. Przywdziewa szkarłatne szaty, jakby była bogata, i złote ozdoby, jakby jej skarbce nadal były pełne. Upiększa twarz, korzystając ze wszystkich dostępnych sposobów, by ukryć swoje nieszczęście, umniejszyć straty i jak najlepiej przedstawić swoje kłopoty.

Takie upiększanie może na jakiś czas poprawić wygląd twarzy, ale w rzeczywistości jej szkodzi. Nadmiar kosmetyków niszczy skórę, sprawia, że pęka i staje się szorstka. Podobnie sprawa, którą fałszywe pozory przedstawiają jako lepszą, niż jest w rzeczywistości, okaże się znacznie gorsza, gdy prawda wyjdzie na jaw. W końcu wszelkie starania, by wyglądać pięknie, na nic się zdadzą. Sąsiedzi już widzą, jak nisko upadłaś. Chaldejczycy odbiorą ci szkarłatne szaty i ozdoby, a wtedy nawet sprzymierzeńcy nie tylko spojrzą na ciebie z góry i odmówią pomocy, lecz dołączą do tych, którzy czyhają na twoje życie, by zagarnąć łupy z tak bogatego kraju.

Być może jest tu nawiązanie do Izebel, niegodziwej królowej, która próbowała stawić czoło nadchodzącej zgubie, strojąc się, lecz nic jej to nie pomogło (Druga Księga Królewska 9:30, 9:33). Widać tu, do czego prowadzi nadmierne zaufanie do ludzi. Potrafią być bardzo nielojalni. Zamiast ratować życie, mogą na nie czyhać. Często zmieniają się tak szybko, że prędzej nas skrzywdzą, niż pomogą. Widać też, jak daremne jest przekonanie, że ludzie, którzy przez grzech zniekształcili się w oczach Boga, zdołają poprawić swój obraz w oczach świata za pomocą zewnętrznych sztuczek.

Po drugie, pozostaną w głębokiej rozpaczy. Ich cierpienia będą jak bóle rodzącej kobiety, od których nie można uciec. „Usłyszałem głos córki Syjonu” — jej jęki niosły się ponad okrzykami zwycięstwa armii chaldejskiej, które prorok słyszał wcześniej (Księga Jeremiasza 4:15). To jak krzyk rodzącej kobiety: jej ból jest dotkliwy, a sam poród wiąże się z przekleństwem i trudem grzechu (Księga Rodzaju 3:16). Szczególnie dotyczy to kobiety, która rodzi pierwsze dziecko: nigdy wcześniej nie znała takiego bólu, dlatego jeszcze bardziej się go boi.

Cierpienia są najtrudniejsze dla tych, którzy nie są do nich przyzwyczajeni. Syjon w tym nieszczęściu nie ma sąsiadów, którzy okazaliby mu współczucie, więc opłakuje sam siebie, wzdycha głęboko — takie jest znaczenie użytego słowa — i wyciąga ręce w geście żałoby albo prośby o pomoc. Woła: „Biada mi teraz!”. Gdy zapadł już wyrok, którego nie można odwołać, mówi: „Moja dusza omdlewa z powodu morderców”. Żołnierze chaldejscy zabijali wszystkich, którzy stawiali opór, więc cała ziemia była pełna morderstw. Syjon miał dość tragicznych wieści z każdego zakątka kraju i wołał: „Biada mi!”. Dobrze by było, gdyby te cierpienia przypomniały mieszkańcom o ich grzechach, a popełnione na nich morderstwa — o morderstwach, których sami się dopuścili. Bóg rozliczał teraz niewinną krew przelaną w Jerozolimie — krew, której nie miał przebaczyć (Druga Księga Królewska 24:4). Grzech w końcu dopada grzesznika, a cierpienie prędzej czy później spotyka tego, kto czuje się bezpieczny.