Księga Jeremiasza 26:16 – znaczenie i zastosowanie

Najpierw mamy uniewinnienie Jeremiasza od postawionego mu zarzutu. Rzeczywiście wypowiedział słowa, o które go oskarżano, ale sąd nie uznał ich za buntownicze, zdradzieckie ani szkodliwe. Sędziowie i lud zgodzili się więc, że nie jest winny. Kapłani i prorocy nadal domagali się wyroku przeciwko niemu, nawet po jego jasnej obronie, lecz książęta i cały lud otwarcie stwierdzili, że ten człowiek nie zasługuje na śmierć (Księga Jeremiasza 26:16). Uzasadnili to tym, że przemawiał do nich nie z własnego upoważnienia, lecz w imieniu Pana, ich Boga.

Jeśli naprawdę przyznawali, że przemawiał w imieniu Pana i że Pan jest ich Bogiem, dlaczego nie zmienili postępowania i nie przyjęli jego ostrzeżenia? Skoro twierdzili, że jego przesłanie pochodzi z nieba, można było słusznie zapytać, dlaczego mu nie wierzą (Ewangelia Mateusza 21:25). To smutne, gdy ludzie są na tyle przekonani o boskim pochodzeniu głoszenia Ewangelii, by bronić go przed innymi, a mimo to sami nie poddają się jego mocy.

Po drugie, na poparcie uwolnienia Jeremiasza przywołano wcześniejszy przypadek. Niektórzy starsi kraju, być może wspomniani już książęta albo mądrzejsi spośród ludu, powstali i przypomnieli zgromadzonym przykład z przeszłości, jak często czynią sędziowie. Mądrość poprzednich pokoleń powinna nas prowadzić także dzisiaj. Przywołali Micheasza, jednego z proroków mniejszych, którego księga nadal znajduje się w Biblii.

Czy to coś dziwnego, że Jeremiasz prorokował przeciwko temu miastu i świątyni? Micheasz robił to samo przed nim, za panowania Ezechiasza, w okresie reform (Księga Jeremiasza 26:18). Otwarcie zapowiadał, że Syjon zostanie zaorany jak pole, to znaczy miasto zostanie tak zniszczone, że nic nie powstrzyma pługa przed przejazdem. Mówił, że Jerozolima stanie się stosem gruzów, a góra domu Pana, na której stała świątynia, będzie przypominać zarośnięte wzgórza porośnięte krzewami i cierniami. Zapisał to również w swojej księdze, w Księdze Micheasza 3:12. Prawdziwy prorok Pana może więc zapowiadać upadek Syjonu i Jerozolimy.

Gdy ostrzegamy ludzi beztrosko trwających w grzechu, że Bóg może odebrać im swojego Ducha i swoje królestwo, albo ostrzegamy wspólnoty podupadające w wierze, że ich świecznik może zostać usunięty, nie mówimy niczego, czego Pismo Święte nie powtarzałoby wielokrotnie. Czy przesłanie Jeremiasza było błędne tylko dlatego, że występował przeciwko miastu i świątyni? Ezechiasz spotkał się z podobnym przesłaniem i nie ukarał proroka. Czy Ezechiasz i lud Judy, czyli ich publiczni przedstawiciele, skarżyli się na Micheasza? Czy wnieśli przeciwko niemu oskarżenie, uchwalili prawo, by go uciszyć, albo skazali go na śmierć? Nie, wysłuchali jego ostrzeżenia.

Ezechiasz, król powszechnie znany i szanowany, dał dobry przykład, bo bał się Pana (Księga Jeremiasza 26:19). Podobnie jak Noe, który uwierzył Bożemu ostrzeżeniu o rzeczach jeszcze niewidzialnych i działał z bojaźnią Bożą, Ezechiasz przejął się nauczaniem Micheasza. Błagał Pana, by odwrócił zapowiedziany sąd i pojednał się z nimi. Jego modlitwa nie poszła na marne: Pan powstrzymał nieszczęście i okazał im miłosierdzie. Bóg posłał anioła, który zniszczył asyryjskie wojsko zagrażające Syjonowi, jakby miało go zaorać.

Ezechiasz skorzystał z nauczania, dlatego nie skrzywdził proroka. Starsi wyciągają wniosek, że narodowi groziłoby niebezpieczeństwo, gdyby ustąpili kapłanom i prorokom i skazali Jeremiasza na śmierć. Mówią, że w ten sposób mogliby ściągnąć na siebie wielkie nieszczęście. Mądrze jest chronić się przed grzechem, pamiętając, jak wielką szkodę z pewnością wyrządzi on naszej duszy.

Po trzecie, król Judy Jojakim skazał na śmierć innego proroka, który prorokował podobnie jak Jeremiasz (Księga Jeremiasza 26:20 i następne). Niektórzy sądzą, że oskarżyciele wspomnieli o tym przypadku jako o niedawnym ostrzeżeniu, ponieważ w tamtej sprawie mówienie podobne do słów Jeremiasza uznano za zdradę. Inni uważają, że obrońcy Jeremiasza, czyli starsi, przywołali tę historię, by pokazać, że jego zabicie byłoby kolejnym grzechem. Jojakim zabił już jednego proroka, więc nie powinni pomnażać swojej winy, zabijając następnego. Ezechiasz ochronił Micheasza i dobrze na tym wyszedł, natomiast Jojakim zabił Uriasza i nie zaznał pomyślności. Każdy mógł dostrzec różnicę.

Dobre przykłady i dobre skutki, które po nich następują, powinny zachęcać nas do postępowania właściwie. Złe przykłady i ich złe następstwa powinny odwodzić nas od zła. Niektórzy cenieni komentatorzy sądzą, że cały ten opis dodał autor księgi historycznej, którym był albo sam Jeremiasz, albo jego skryba Baruch. Miał on w ten sposób pokazać, jak niezwykłe było uratowanie Jeremiasza przez książąt. Ponieważ oba wydarzenia rozegrały się za panowania Jojakima, a opisane tutaj miało miejsce na początku jego rządów (Księga Jeremiasza 26:1), dobrze wpisuje się ono w tę relację.

Proroctwo Uriasza dotyczyło tego miasta i tej ziemi, zgodnie z tym, co głosił Jeremiasz. Prorocy Pana dawali zgodne świadectwo i można by sądzić, że tak liczne głosy zostaną potraktowane poważnie. Jojakim i jego dwór rozgniewali się jednak na Uriasza i chcieli go zabić. Sam król był najbardziej zaangażowany w ten niegodziwy plan (Księga Jeremiasza 26:21). Gdy Uriasz dowiedział się, że król stał się jego wrogiem i czyha na jego życie, przestraszył się, uciekł i udał się do Egiptu.

Była to niewątpliwie jego wina i świadczyła o słabej wierze. Ostatecznie źle się dla niego skończyła. Nie ufał, że Bóg będzie go chronił i wspierał. Zbytnio uległ lękowi przed ludźmi, który zastawia na nich sidła. Mogło się wydawać, że nie potrafi pozostać wierny wypowiedzianym słowom albo wstydzi się swojego Mistrza. Szczególnie niewłaściwe było to, że uciekł do Egiptu, co w praktyce oznaczało opuszczenie ziemi Izraela i rezygnację z możliwości służenia tam innym. Wielu ludzi ma wiele łaski, lecz mało odwagi. Są szczerzy, ale zarazem bardzo lękliwi.

Nienawiści Jojakima nie zaspokoiło samo wypędzenie Uriasza z kraju. Krwiożerczy ludzie nienawidzą prawych (Księga Przysłów 29:10), a Jojakim chciał odebrać Uriaszowi życie, nie tylko skazać go na wygnanie. Jego żądza zemsty była tak wielka, że wysłał oddział żołnierzy aż do odległego o setki kilometrów Egiptu. Żołnierze siłą sprowadzili Uriasza z powrotem.

Nie wystarczyłoby mu, gdyby Uriasz został zabity w Egipcie. Chciał sam zobaczyć rozlew krwi. Przyprowadzono Uriasza do króla Jojakima, a król zabił go mieczem, być może własnoręcznie.

Nawet to nie zaspokoiło zawziętej złośliwości Jojakima. Znieważył potem ciało tego dobrego człowieka. Odmówił mu szacunku należnego zmarłemu, który był kimś ważnym, i wrzucił go do grobu przeznaczonego dla zwykłych ludzi, jakby Uriasz nie był prorokiem Pana. W ten sposób potraktował jego tarczę jak coś bezwartościowego, jakby nie został namaszczony oliwą.

Jojakim zapewne chciał zaszkodzić reputacji Uriasza w oczach ludu, żeby ludzie lekceważyli jego ostrzeżenia, a innych przestraszyć przed prorokowaniem w podobny sposób. Niczego jednak nie osiągnął. Jeremiasz głosił to samo przesłanie. Nikt nie zdoła przeciwstawić się słowu Bożemu. Herod sądził, że zwyciężył, gdy kazał ściąć Jana Chrzciciela, lecz później usłyszał o Jezusie i, przerażony, powiedział: „To Jan Chrzciciel” (Ewangelia Mateusza 14:2).

Teraz widzimy, jak ocalono Jeremiasza. Uriasz właśnie został zabity, a prześladowcy, gdy raz zakosztują krwi ludu Bożego, często pragną jej więcej. Bóg jednak w cudowny sposób ochronił Jeremiasza, chociaż ten nie uciekł jak Uriasz, lecz pozostał na miejscu. Zwykli słudzy Boży mogą korzystać ze zwyczajnych, zgodnych z prawem sposobów ochrony, Jeremiasz zaś cieszył się szczególną opieką Boga.

Bóg wzbudził dla Jeremiasza przyjaciela, który stanął po jego stronie. Achikam, syn Szafana, urzędnik za czasów Jozjasza (Druga Księga Królewska 22:12), opowiedział się za Jeremiaszem. Niektórzy sądzą, że Gedaliasz był synem Achikama. Achikam zdaje się mieć wpływy wśród książąt i wykorzystał je, by powstrzymać kapłanów i proroków przed zrealizowaniem ich planu przeciwko Jeremiaszowi.

Chcieli wydać go ludowi, ale nie temu samemu ludowi, który już uznał go za niewinnego. Chodziło im o brutalny, rozgniewany tłum. Mieli nadzieję podburzyć go za pomocą swoich niegodziwych kłamstw, tak by krzyczał: „Ukrzyżuj go! Ukrzyżuj go!”, a nawet ukamienował Jeremiasza podczas zamieszek. Być może po zabiciu Uriasza sumienie Jojakima tak bardzo mu dokuczało, że nie spodziewali się już, iż posłuży im w realizacji ich niegodziwego zamiaru.

Bóg może, gdy zechce, wzbudzić wielkich ludzi, by chronili dobrych. Powinno nas to zachęcać do ufania Mu i czynienia tego, co słuszne, bo serca wszystkich ludzi są w Jego ręku.