Księga Ozeasza 2:16 – znaczenie i zastosowanie

Zniszczony stan Izraela, będący skutkiem jego własnego grzechu, w pierwszej części rozdziału wyglądał bardzo ponuro. Jednak w dalszej części Izrael, powstrzymany przez łaskę Bożą, jawi się jako pełen nadziei. Kontrast jest tym bardziej uderzający, że obietnice pojawiają się tuż po ostrzeżeniach, a co więcej, są związane z samym stwierdzeniem grzechu, które stanowi podstawę tych ostrzeżeń: „Poszła za swoimi kochankami i zapomniała o Mnie” — mówi Pan — „dlatego zwabię ją”.

Po takim „dlatego” słusznie następuje „Oto”. Gdy słyszymy: „Zapomniała o Mnie”, spodziewalibyśmy się słów: „Dlatego ją porzucę”. Bóg mówi jednak: „Dlatego ją zwabię”. Boże myśli i drogi miłosierdzia znacznie przewyższają nasze. Ich źródłem jest On sam, a nie cokolwiek w nas, zaś Jego dobroć sprawia, że grzech człowieka staje się okazją, by jeszcze wyraźniej zajaśniała (Księga Izajasza 57:17–18).

Ponieważ Izrael nie dał się zawrócić z drogi ostrzeżeniami o sądzie, Bóg spróbuje pozyskać go obietnicami miłosierdzia. Niektórzy sądzą, że te słowa można oddać jako: „Później ją zwabię” albo „A jednak ją zwabię”. W obu przypadkach chodzi o to samo: uwydatnienie darmowej łaski, czyli niezasłużonej dobroci Boga wobec tych, którym okazuje miłosierdzie wyłącznie ze względu na siebie.

Obietnica dana tu Izraelowi mówi przede wszystkim, że choć jego lud pogrążył się w smutku i był bliski rozpaczy, znów dozna pokrzepienia, pociechy i nadziei (Księga Ozeasza 2:14–15). Słowa te nawiązują do tego, jak Bóg po raz pierwszy postępował ze swoim ludem, gdy wyprowadził go z Egiptu, prowadził przez pustynię i wprowadził do Kanaanu. Rozpaczliwy stan Izraela na wygnaniu został wcześniej porównany do jego położenia w Egipcie, w dniu narodzin (Księga Ozeasza 2:3). Lud zostanie więc na nowo ukształtowany przez cuda miłości i miłosierdzia, tak jak na początku, i znów napełni się radością.

Trudno powiedzieć, kiedy ta obietnica wypełniła się w królestwie dziesięciu plemion. Wyraźnie jednak odnosi się przede wszystkim do wprowadzenia Żydów i pogan do Kościoła przez Ewangelię Chrystusa. Dotyczy także nawrócenia poszczególnych osób do Boga i prawdopodobnie właśnie do niego miała się również odnosić. Oto, na czym polegają łaskawe działania Boga wobec nich.

Bóg zaprowadzi ich na pustynię, tak jak na początku wyprowadził Izraela z Egiptu. Tam uczył swój lud i zawarł z nim przymierze. Kraj ich wygnania stanie się dla nich tym, czym wtedy była pustynia: tyglem cierpienia, w którym Bóg ich wybierze. Zobacz też Księgę Ezechiela 20:35–36. Bóg zapowiedział, że uczyni ich pustynią (Księga Ozeasza 2:3), i było to ostrzeżenie. Teraz jednak ta sama myśl, wpisana w obietnicę, oznacza, że Bóg doprowadzi ich serca do zgody z ich położeniem. W upokarzających okolicznościach staną się pokorni. Będąc ubogimi, staną się ubodzy w duchu. Przyjmą karę za swój grzech, a wtedy będą gotowi usłyszeć słowa pociechy.

Gdy Bóg wyprowadził Izraela z Egiptu, poprowadził go przez pustynię, by go upokorzyć i poddać próbie, a potem obdarzyć dobrem (Księga Powtórzonego Prawa 8:2–3, 8:15–16). Teraz uczyni podobnie. Tych, którym Bóg zamierza błogosławić, najpierw prowadzi przez pustynię, w miejsce samotności i ciszy, gdzie z dala od zgiełku świata mogą swobodniej z Nim rozmawiać. Może też dopuścić wewnętrzny ucisk: poczucie winy i lęk przed sądem, aż człowiek poczuje się zagubiony i zdezorientowany. Takie przekonanie o grzechu przygotowuje na pociechę. Niekiedy Bóg dopuszcza również zewnętrzne trudności, by otworzyć ucho na pouczenie.

Potem zwabi ich i przemówi do nich łagodnie. Będzie ich przekonywał i przemówi do ich serc. Oznacza to, że przez swoje Słowo i Ducha skłoni ich serca do powrotu do Niego i doda im odwagi, by to uczynili. Pociągnie ich obietnicami swojej przychylności, tak jak wcześniej alarmował ich ostrzeżeniami przed swoim gniewem. Przez swoich proroków i przez wydarzenia będzie przemawiał łagodnie, tak jak wcześniej przemawiał surowo (Księga Izajasza 40:1–2). Przekład aramejski oddaje te słowa tak: „Przez ręce moich sług, proroków, przemówię do jej serca słowami pociechy”.

Wskazuje to na Ewangelię Chrystusa i zawarte w niej zaproszenie do przyjęcia Bożej łaski. To dzięki niej zostajemy odciągnięci od grzechu i zwróceni ku Bogu. Do człowieka przekonanego o swoim grzechu Ewangelia przemawia w sposób odpowiadający całej jego sytuacji. Przynosi obfitą pociechę tym, którzy smucą się z powodu grzechu i tęsknią za Panem. Gdy Duch naprawdę przemawia do serca i dociera do sumienia — które należy wyłącznie do Boga — jakże błogosławiona przemiana następuje! Najlepszym sposobem sprowadzania błądzących dusz z powrotem do Boga jest łagodność. Obietnica odpoczynku w Chrystusie zaprasza nas, byśmy wzięli na siebie Jego jarzmo, a dzieło nawrócenia może postępować zarówno przez pociechę, jak i przez przekonanie o grzechu.

Bóg da jej także winnice właśnie stamtąd. W tym samym miejscu i czasie, w których ją dotknął cierpieniem, pozwolił jej zobaczyć własne szaleństwo i upokorzyć się, zacznie czynić jej dobro. Nie tylko przemówi do niej łagodnie, ale też będzie działał dla jej dobra i odwróci skutki tego, co uczynił przeciwko niej. Zniszczył jej winorośle (Księga Ozeasza 2:12), a teraz da jej całe winnice — jakby każda zniszczona winorośl została zastąpiona całą winnicą. Otrzyma z nawiązką to, co utraciła. Nie dostanie jedynie zboża potrzebnego do życia, lecz także winnice, które przynoszą radość.

Błogosławieństwa winnic wskazują na przywileje i pociechę Ewangelii, przygotowane dla tych, którzy wychodzą z pustyni, wspierając się na Chrystusie, swoim Umiłowanym (Pieśń nad Pieśniami 8:5). Bóg ma winnice pełne pociechy dla tych, którzy pokutują i wracają do Niego, i może sprawić, że winnice wyrosną na pustyni. Są one szczególnie mile widziane, jak odpoczynek dla zmęczonych.

Bóg da jej także Dolinę Akor jako bramę nadziei. Dolina Akor była miejscem ukamienowania Achana. Jej nazwa oznacza „utrapienie”, ponieważ Achan sprowadził utrapienie na Izraela, a Bóg ukarał tam jego samego. Tam rozpoczęły się wojny w Kanaanie. Gdy lud usunął stamtąd rzecz obłożoną klątwą, zyskał powód, by mieć nadzieję, że Bóg pozostanie z nim i doprowadzi jego zwycięstwa do końca.

Kiedy więc Bóg w miłosierdziu powraca do swojego ludu, a lud wraca do Niego w posłuszeństwie, staje się to dla niego dobrym znakiem. Jeśli usunie spośród siebie rzecz obłożoną klątwą i potraktuje grzech jako przyczynę utrapienia całego obozu, pokonanie tego wroga we własnym wnętrzu będzie rękojmią zwycięstwa nad wszystkimi królami Kanaanu.

Jeśli ta wzmianka nawiązuje do nazwy doliny, sugeruje, że prawdziwy żal z powodu grzechu otwiera drogę do nadziei. Grzech, który naprawdę nas trapi, nie zniszczy nas. Dolina Akor była bardzo żyzną i urodzajną doliną; niektórzy sądzą, że była tą samą doliną co Dolina Engaddi, słynąca z winnic (Pieśń nad Pieśniami 1:14). Bóg dał Izraelowi tę dolinę jako wzór i rękojmię całej ziemi Kanaan.

Podobnie Bóg daje wierzącym w tym życiu dary, łaskę i pociechę, które są przedsmakiem pełni dóbr nieba. Dają one pewną nadzieję, że w odpowiednim czasie nastąpi pełne dziedzictwo. Doktor Pocock wyjaśnia to w ten sposób, a cały ten fragment wskazuje właśnie na takie rozumienie.

Lud będzie też bardzo się cieszył, gdy Bóg znów okaże mu dobroć. Słowa „Zaśpiewa tam jak za dni swojej młodości” wyraźnie nawiązują do triumfalnej pieśni, którą Mojżesz i Izrael zaśpiewali nad Morzem Czerwonym (Księga Wyjścia 15:1). Gdy lud zostanie wyprowadzony z niewoli, zaśpiewa tę pieśń ponownie. Będzie ona dla niego nowa, bo będzie wyrazem nowego wyzwolenia, a jednak nie będzie mniej doniosła od dawnej.

Bóg zapowiedział wcześniej, że położy kres jej radości (Księga Ozeasza 2:11), teraz jednak obiecuje ją przywrócić. Lud zaśpiewa tak jak w dniu wyjścia z Egiptu. Kiedy Bóg ponawia dawne dobrodziejstwa, my także powinniśmy ponawiać dawne pochwały. Dlatego w Nowym Testamencie znajdujemy pieśń Mojżesza śpiewaną na nowo (Apokalipsa Jana 15:3).

Obietnica ta w pełni urzeczywistnia się w Ewangelii Chrystusa. Ewangelia daje mocne powody do radości i uwielbienia. Wszędzie tam, gdzie zostaje przyjęta z mocą, napełnia serce radością i wdzięcznością. Jest tą ziemią opływającą w mleko i miód, dobrą ziemią, ku której Dolina Akor otwiera bramę nadziei. Cieszymy się nawet pośród utrapień.

Choć Izrael był głęboko oddany Baalowi, teraz całkowicie odwróci się od niego. Porzuci wszelkie oznaki bałwochwalstwa i wszystko, co do niego prowadzi, a przylgnie wyłącznie do Boga i będzie oddawać Mu cześć tak, jak On wskazuje (Księga Ozeasza 2:16–17). Najpewniejszym znakiem Bożej przychylności wobec jakiegoś ludu jest to, że Bóg oddziela go od grzechów, do których ten lud jest szczególnie przywiązany.

Kult Baala był grzechem, w który Izrael najłatwiej popadał. Był to jego szczególny grzech, ten, który nim zawładnął. Teraz jednak bałwochwalstwo zostanie całkowicie usunięte, tak że nie pozostanie po nim żaden ślad. Nie będzie już nawet wspominać się bożków Baala. Żaden z Baalów — bożków, do których niegdyś wznoszono wołania: „Baalu, usłysz nas!” — nie będzie już wymieniany.

Same imiona Baalów zostaną usunięte z ich ust. Ludzie tak przestaną ich używać, że będą się wydawały zapomniane, jakby nigdy nie były znane w Izraelu. Będą nimi tak gardzić, że nie zechcą ani sami ich wypowiadać, ani słuchać, gdy wypowiadają je inni. Dawna miłość do Baala sprawi, że zapragną wymazać z pamięci wszystko, co się z nim wiąże. Będą bardzo ściśle przestrzegać zakazu bałwochwalstwa: nie wspominać imion obcych bogów ani nie pozwalać, by zabrzmiały na ich ustach (Księga Wyjścia 23:13). Podobnie mówi Dawid: nie będzie brał ich imion na swoje usta (Księga Psalmów 16:4). Apostoł używa podobnego języka w odniesieniu do grzechu: takie rzeczy nie powinny być nawet wspominane wśród wierzących (List do Efezjan 5:3).

Jak może dojść do tak całkowitej przemiany, porównywalnej ze zmianą barwy skóry Etiopczyka? Bóg ma moc, by jej dokonać, i dokona jej. „Usunę imiona Baalów” — mówi Bóg, podobnie jak zapowiada, że usunie imiona bożków (Księga Zachariasza 13:2). Łaska Boża przemienia ludzką mowę, ponieważ sprawia, że ludzie zaczynają nienawidzić tego, co niegdyś kochali. Bóg obiecuje dać ludom czystą mowę (Księga Sofoniasza 3:9). Pewien rabin uważał, że ta obietnica odnosi się do pogan, którzy dzięki Ewangelii Chrystusa porzucą bałwochwalstwo, z którym byli związani (1 List do Tesaloniczan 1:9).

Zostanie odrzucone nawet samo słowo „Baal”, choć może mieć niewinne znaczenie. Bóg mówi: „Będziesz nazywać Mnie Ishi, a nie będziesz już nazywać Mnie Baali”. Oba słowa mogą znaczyć „mój mąż”. Izajasz mówi: „Twoim mężem jest twój Stwórca”, a użyte tam hebrajskie słowo to Baal, które znaczy „właściciel”, „opiekun” lub „pan” (Księga Izajasza 54:5). Być może niektórzy pobożni ludzie nazywali tak Boga Izraela. Gdy ich niegodziwi sąsiedzi oddawali pokłon Baalowi, pociechę znajdowali w myśli, że ich Baalem jest Bóg.

Bóg mówi jednak, że nie powinni już używać tego słowa, ponieważ usunie same imiona Baalów. To, co samo w sobie jest niewinne, należy odrzucić, jeśli zostało skażone bałwochwalstwem. Trzeba zaniechać jego używania, aby nie pozostało nic, co podtrzymywałoby pamięć o bożkach, a tym bardziej ich cześć. Skoro Ishi znaczy to samo i równie dobrze spełnia swoją rolę, należy wybrać właśnie to słowo, by nikt nie przypominał sobie dawnych fałszywych Baalów.

Niektórzy sądzą, że Bóg chce być nazywany Ishi, a nie Baali, także z innego powodu. Oba słowa znaczą „mój mąż”, ale Ishi brzmi serdecznie i czule, podczas gdy Baali kojarzy się bardziej z czcią i poddaniem. Ishi znaczy „mój mężczyzna”, a Baali — „mój pan”. W czasach Ewangelii Bóg objawił się tak, że możemy śmiało zbliżać się do tronu łaski i rozmawiać z Nim z pełną szacunku, pokorną swobodą. Słusznie nazywamy Boga naszym Panem, bo nim jest, ale jeszcze bardziej uczymy się nazywać Go naszym Ojcem. Ishi może również znaczyć „mąż Boży” (Księga Rodzaju 4:1), wskazując, że w czasach Ewangelii mężem Kościoła będzie człowiek, Jezus Chrystus, który stał się podobny do swoich braci. Dlatego będą nazywać Go Ishi, a nie Baali.

Choć wcześniej żyli w nieustannym ucisku, jak gdyby całe stworzenie było przeciwko nim, teraz zaznają doskonałego pokoju i spokoju, jakby całe stworzenie żyło z nimi w zgodzie (Księga Ozeasza 2:18). „W owym dniu”, gdy porzucą bożki i oddadzą się pod Bożą opiekę, Bóg zawrze dla nich przymierze. Będą chronieni przed niebezpieczeństwem i nic ich nie skrzywdzi.

Gdy Bóg zawiera z nami pokój, sprawia, że każde stworzenie służy temu pokojowi. Zwierzęta nie będą im wyrządzać krzywdy, jak wcześniej, gdy dzikie bestie pustoszyły ich winnice (Księga Ozeasza 2:12), ani nie będą narzędziem surowego sądu Bożego (Księga Ezechiela 14:15). Przymierze obejmie nawet ptaki i zwierzęta pełzające po ziemi. Mogą one powodować wielkie zniszczenia, gdy Bóg posługuje się nimi jako narzędziem sądu, ale wtedy już tak nie będzie. Co więcej, dzięki temu przymierzu staną się pożyteczne i będą służyć dobru ludzi.

Bóg panuje nad zwierzętami i może włączyć je do takiego przymierza, jakiego zechce. Może sprawić, że zwierzęta polne będą Go czcić, jak obiecał (Księga Izajasza 43:20), i że będą przyczyniać się do pomyślności Jego ludu. Skoro nawet zwierzęta mają być zobowiązane do służenia nam, nasza część przymierza jest jasna: nie wolno nam ich krzywdzić, lecz powinniśmy wraz z nimi służyć Bogu.

Niektórzy sądzą, że spełniło się to, gdy Chrystus dał uczniom moc bezpiecznego obchodzenia się z wężami (Ewangelia Marka 16:17–18). Pasują tu również obietnice dane szczególnie Izraelowi po powrocie z niewoli, takie jak Boża zapowiedź usunięcia z kraju niebezpiecznych zwierząt (Księga Ezechiela 34:25), a także szersze obietnice dane wszystkim wierzącym. Księga Hioba mówi, że dzikie zwierzęta będą żyć w pokoju z ludem Bożym, a Psalmista — że wierzący zdepczą lwa i węża (Księga Hioba 5:22–23; Księga Psalmów 91:13). To jednak nie wszystko, bo ludzie często bywają groźniejsi niż dzikie zwierzęta. Dlatego Bóg obiecuje zakończyć wojny i odebrać broń: złamie łuk, miecz i narzędzia wojny.

Bóg może tego dokonać, kiedy zechce (Księga Psalmów 44:9), i czyni to dla tych, których postępowanie Mu się podoba, bo sprawia nawet, że ich wrogowie żyją z nimi w pokoju (Księga Przysłów 16:7). Pasuje tu także obietnica, że w czasach Ewangelii miecze zostaną przekute na lemiesze (Księga Izajasza 2:4). Ludzie będą wolni od lęku i bezpiecznie odpoczną, wiedząc, że chroni ich niebo i że nie muszą bać się sił piekła.

Choć z powodu niewierności Bóg dał im list rozwodowy, gdy okażą skruchę, ponownie przyjmie ich do przymierza ze sobą, a nawet zawrze z nimi przymierze małżeńskie (Księga Ozeasza 2:19–20). Obietnica pokoju między nimi a zwierzętami była wielkim miłosierdziem, lecz jeszcze większym było to, że Bóg zawarł z nimi przymierze i zobowiązał się działać dla ich dobra. Wszyscy, którzy naprawdę należą do Boga, są Mu poślubieni: związał ich ze sobą najsilniejszą i najświętszą obietnicą miłości, ochrony i troski. Wierzący są zjednoczeni z Chrystusem, a Kościół jest oblubienicą, żoną Baranka (2 List do Koryntian 11:2).

Przymierze zostaje opisane jako wieczne. Bóg nie złamie go ze swojej strony, a zawarte w nim błogosławieństwa będą trwały na zawsze. Pewien żydowski nauczyciel uznał nawet, że obietnica ta wskazuje na życie przyszłego świata, czyli życie bez końca. Przymierze zostaje zawarte w sprawiedliwości i sądzie: Bóg postępuje w nim uczciwie i słusznie. Ludzie złamali przymierze, a Bóg jest sprawiedliwy, a jednak zapowiada jego odnowienie w sposób, który zaspokoi wymogi sprawiedliwości dzięki Pośrednikowi — temu, który staje między Bogiem a Jego ludem.

Może się wydawać dziwne, że Bóg przyjmie z powrotem ludzi, którzy tak często byli wobec Niego niewierni. Czy nie podawałoby to w wątpliwość Jego mądrości? Bóg odpowiada, że uczyni to w sprawiedliwy i przemyślany sposób, a nie pochopnie. Potrafi uzasadnić swoje działanie i w pełni go bronić. Zawrze też przymierze w łaskawości i miłosierdziu, czyli będzie postępował łagodnie i z życzliwością. Dotrzyma słowa, a nawet okaże się hojniejszy, niż obiecał. Ponieważ ludzie są słabi i skłonni do upadku, Bóg obiecuje traktować to przymierze jako przymierze łaski, tak aby każdy ich błąd nie powodował natychmiastowego odrzucenia.

Bóg mówi również, że przymierze będzie zawarte w wierności. Każda jego część zostanie wypełniona dokładnie tak, jak obiecano. Ten, który ich powołał, jest wierny i dokona tego. Aby zachować ich wierność, Bóg mówi: „Poznacie Pana”. Oznacza to nie tylko, że Bóg objawi się im wyraźniej, lecz także, że da im serca zdolne Go poznawać. Będą wiedzieć o Nim więcej i znać Go głębiej niż wcześniej. Wcześniej odwrócili się od Boga, bo nie poznali Go jako swojego dobroczyńcy (Księga Ozeasza 2:8). Aby temu zapobiec, wszyscy zostaną przez Boga pouczeni, by Go poznawać. Bóg umacnia swoją więź z ludzkimi sercami, dając im dobre zrozumienie i prawdziwe poznanie (List do Hebrajczyków 8:11).

Choć niegdyś niebo było jak spiż, a ziemia jak żelazo, teraz niebo będzie zsyłać rosę, a ziemia wyda plony (Księga Ozeasza 2:21–22). Skoro Bóg poślubił Kościół Ewangelii, a wraz z nim wszystkich wierzących, czyż nie miałby też darmo dać im wszystkiego, czego potrzebują do życia i pobożności? Wszystko należy do wierzących, ponieważ należą do Chrystusa. Jeśli zaś szukają najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, wszystko inne zostanie im dodane. Obietnicę zboża i wina można też rozumieć duchowo jako obraz błogosławieństw i łaski dla duszy: przedstawia je rosa z nieba i obfity plon ziemi, przy czym rosa wymieniona jest jako pierwsza, podobnie jak w błogosławieństwie Jakuba (Księga Rodzaju 27:28).

Bóg zapowiedział, że odbierze zboże i wino (Księga Ozeasza 2:9), teraz jednak obiecuje je przywrócić w zwykłym porządku przyrody. Gdy ciążyła na nich klątwa głodu, wołali do ziemi o zboże i wino, by wyżywić siebie i swoje rodziny. Ziemia chętnie by im ich dostarczyła, ale nie może nic dać, jeśli najpierw sama nie otrzyma. Nie wyda plonów, jeśli nie nawodni jej rzeka Boga (Księga Psalmów 65:9). Dlatego woła do niebios o deszcz, o deszcze wczesne i późne, które nadejdą we właściwej porze, a jej smutny, wysuszony stan, gdy deszczu brakuje, jest błaganiem o to miłosierdzie.

Niebiosa zaś, można powiedzieć, odpowiadają: „Nie mamy deszczu, który moglibyśmy dać, jeśli Ten, który trzyma klucz do chmur, ich nie otworzy”. Cały porządek przyrody zależy od Pana. Jeśli więc Pan nie pomoże, nic innego nie zdoła pomóc.

Gdy Bóg przywraca swój lud do przymierza z sobą, na nowo wprawia w ruch całe koło przyrody, by służyło jego ludowi. Strumienie łaski płyną wtedy właściwym nurtem. Pan mówi: „Wysłucham” – przyjmę wasze modlitwy. Tak rozumie pierwsze „wysłucham” przekład chaldejski. Bóg łaskawie zwróci uwagę na ich modlitwy.

Potem mówi: „Wysłucham niebios”, czyli odpowiem im. Niebiosa wysłuchają ziemi i ześlą jej deszcz we właściwej porze. Ziemia wysłucha zboża i winorośli, dostarczając im wilgoci. Zboże i winorośl wysłuchają Jizreela, stając się pokarmem i orzeźwieniem dla jego mieszkańców. Widać tu, jak przyczyny wtórne w przyrodzie łączą się niczym ogniwa łańcucha, a wszystkie zależą od Boga, pierwszej Przyczyny.

Wszelkiego dobra, które przynosi nam pociechę, powinniśmy oczekiwać od Boga, zwyczajną drogą, za pośrednictwem środków, które ustanowił. Gdy tego dobra nam brakuje, powinniśmy zwrócić wzrok ku Bogu, ponad wzgórza i góry (Księga Psalmów 121:1; Księga Psalmów 121:2). Stworzenia są gotowe służyć ludowi Bożemu i zdają się pragnąć oddawać Bogu cześć. Zboże woła do ziemi, ziemia do niebios, a niebiosa do Boga, aby jego lud otrzymał to, czego potrzebuje.

Bóg równie chętnie przychodzi z pomocą. „Wysłucham” – mówi Pan – „tak, wysłucham”. Skoro Bóg wysłucha wołania niebios o dobro dla swojego ludu, tym bardziej wysłucha wstawiennictwa swojego Syna, wywyższonego ponad niebiosa. Wierzący, którzy żyją w przymierzu z Bogiem, mogą szczególnie radować się dobrami stworzenia, bo widzą, że wszystko pochodzi z ręki Boga. Potrafią prześledzić bieg każdego strumienia aż do źródła i dostrzec miłość przymierza w zwyczajnych błogosławieństwach. Dzięki temu smakują one podwójnie słodko.

Choć byli rozproszeni – nie tylko jak Symeon i Lewi, podzieleni wśród potomków Jakuba i rozproszeni po Izraelu, lecz także po całym świecie – Bóg miał przemienić tę klątwę w błogosławieństwo, tak jak uczynił to w przypadku tamtego pokolenia. Mówi: „Nie tylko nawodnię dla niej ziemię, lecz także zasieję ją dla siebie na ziemi”. Ich rozproszenie nie miało przypominać plew na klepisku, które wiatr rozwiewa. Miało być jak zasiew na polu, rozrzucony po to, by wydał obfitszy plon. Gdziekolwiek się znajdą, zapuszczą korzenie w dół i wydadzą owoc w górę.

Dobrym ziarnem są dzieci królestwa. „Zasieję ją dla siebie” – te słowa nawiązują do imienia Jizreel, które znaczy „zasiany przez Boga” lub „zasiany dla Boga”. Bóg ją rozproszył, ale to On także ją zasieje. Cokolwiek sieje, sprawia, że wzrasta. Obietnica „zasieję ją dla siebie na ziemi” spełniła się, gdy chrześcijaństwo zapuściło korzenie w wielu częściach świata, a wierzący pojawili się wszędzie. Największym błogosławieństwem dla ziemi jest to, że Bóg ma na niej swój Kościół, bo stąd płynie cała chwała, jaką otrzymuje od świata. To, co zasiał dla siebie, zachowa dla siebie.

Wreszcie ci, którzy byli Lo-Ammi, czyli „nie moim ludem”, i Lo-Ruchama, czyli „nieobdarzoną miłosierdziem”, mieli odzyskać Bożą przychylność i powrócić do przymierza z Nim (Księga Ozeasza 2:23). Nie doznali miłosierdzia i wydawali się porzuceni. Nie traktowano ich jak ludu Bożego, lecz pozostawiono pośród narodów. Dotyczyło to odrzuconych Żydów, a w jeszcze smutniejszy sposób także pogan, do których apostoł odnosi te słowa (List do Rzymian 9:24; List do Rzymian 9:25). Byli bez nadziei i bez Boga na świecie.

Kiedy liczni Żydzi i poganie uwierzyli w Chrystusa i zostali zgromadzeni w jednym Kościele, Bóg okazał miłosierdzie tym, którzy go nie doznali. Ci, którzy przez długi czas nie cieszyli się jego przychylnością i bez Bożego miłosierdzia pozostaliby dziećmi gniewu, stali się dziećmi jego miłości. Nie powinniśmy nigdy sądzić, że miłosierdzie Boga jest niedostępne gdziekolwiek po tej stronie piekła.

Bóg wprowadził też w przymierze tych, którzy byli obcymi i przybyszami. Mówi do nich: „Jesteście moim ludem, którego uznam za swój, któremu będę błogosławić, którego będę strzegł i o którego będę się troszczył”. A oni odpowiadają: „Ty jesteś moim Bogiem. Będę Ci służyć i oddawać cześć, Tobie poświęcę się całkowicie i na zawsze”. Całe szczęście wierzących zawiera się w tej wzajemnej więzi z Bogiem: On należy do nich, a oni do Niego. To ukoronowanie wszystkich obietnic.

Ta więź opiera się na łasce, którą Bóg daje darmo. To nie my Go wybraliśmy, lecz On wybrał nas. Najpierw mówi: „Oni są moim ludem”, a potem swoją mocą sprawia, że chcą do Niego należeć, i wówczas wyznają Go jako swojego Boga. Do szczęścia nie potrzeba nam niczego więcej niż przynależność do ludu Bożego. A żeby zaznać spokoju i radości, nie potrzebujemy niczego więcej niż pewności, że należymy do Niego – gdy Jego Duch świadczy wraz z naszym duchem: „Jesteście moim ludem”.

Ci, którzy uznali Pana za swojego Boga, powinni to wyznawać. Powinni przychodzić do Niego w modlitwie i mówić: „Ty jesteś moim Bogiem”. Powinni być też gotowi wyznawać to wobec innych. To przymierze daje pociechę również dlatego, że obejmuje wspólnotę wierzących, którzy, choć liczni, stanowią jedno. Bóg nie mówi: „Powiem im: Jesteście moim ludem”, lecz: „Jesteście moim ludem”, ponieważ widzi ich jako jedno w Chrystusie. Podobnie oni nie mówią: „Ty jesteś naszym Bogiem”, lecz: „Ty jesteś moim Bogiem”, bo widzą siebie jako jedno ciało i pragną jednym sercem oraz jednym głosem oddawać Mu cześć.

Widać w tym także, że w czasach Ewangelii Bóg zawiera z każdym wierzącym takie samo przymierze, jakie niegdyś zawarł z całym Izraelem. Z taką samą radością mówi nawet do najmniejszego z nich, z jaką niegdyś zwracał się do tysięcy Izraelitów: „Jesteście moim ludem”. Zachęca też każdego, by odpowiedział: „Ty jesteś moim Bogiem” i radował się tą prawdą, tak jak uczynili Mojżesz i cały Izrael: „On jest moim Bogiem i Bogiem mojego ojca” (Księga Wyjścia 15:2).